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耳根圓通章(十七):動靜皆能亡所
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-08-09
地藏行法共修(十一):放下才能入流
耳根圓通章(十四):入流亡所
金剛經第九分--一相無相分
這裡面就是說讓我們去發覺動靜二塵,動靜這兩個塵境的相,你能不能夠全部一樣,把動的境界跟靜的境界都一樣亡所,這個就是要相當的訓練了。能夠在這個境界裡訓練到這個時候,你隨時都在放假,我跟你講,隨時都在放假。那我們假如說動的境界你能亡所,靜的境界不能亡所的話,那你也沒辦法放假,你的心永遠都是疲倦的。必須動靜二相,動的境界跟靜的境界你都能亡所。這是一層功夫,第一個是動的境界要能亡,不執著,第二個是靜的境界,也要能亡不要執著,這個時候入流來講,他的功夫就比較深了。
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馮奕棣
黃品森
王鈺婷
王慧晶
陳頤真、顏耀輝
郭家俊(香港)
余靜(中國上海市)
  我們在做禪修訓練,是要各位很快的在這法界中,發現你自己的存在。我們的存在,你要是不能夠感受到,你不知道,在這法界中,你是個什麼樣子?你不知道你在哪裡?有了這個發現,你才能夠定位,才有所謂的修行跟生命改造、才有可能轉凡成聖、才有可能覓得本來面目。本來在社會上就是迷惑顛倒,我們就是為了想要找尋那有意義的、有價值的、是正確的這種人生而發起學佛的心,希望透過學佛,由於學佛的引導才知道有所謂修行,透過修行來找回本來面目。

  這樣的整個過程裡你要怎麼進行呢?結果我們發現絕大部分的人,還是迷迷糊糊,為什麼進佛門也不知道,不是不知道,你把它隱瞞著,你到這裡來要幹什麼?我相信走過各大山頭、遍訪各大名山,那你來到這裡,要做什麼應該很清楚。可是,事實不然,這個時候我們發現,我們群眾的心理有三個等級,這三個等級我們是從他的心來看的。大家都在找,我相信我們都是在找好的,不是找不好的,找不好的那應該是一種偏差,而不是他的本質。

事識心、藏識心、法界心

  這個時候我們發現,第一種人,我們叫做第一種心,這種心叫做事識心,事情的事。第二個識是意識的識,這個叫做事識心,這種人在空有之間、人我之間是對立的、是矛盾的,也就是一般所謂的世間凡夫。那麼這些人大概所追求的就是人天乘,好一點的就是外道,也在修行禪定功夫也很強。第二種人,他追求的就是我們所講的藏識心,隱藏的藏、寶藏的藏,識心意識的識這叫藏識心,這種人就是我們一般所講的,小乘、中乘、大乘、頓教,這小、始、中、頓的部分。他在追求真理,但是所追求的是有限的,他沒有辦法看到圓滿的。第三個,是我們講的上上根器的,他在追求究竟圓滿的,那我們叫法界心。有這麼三種人,有這三種心態。

  你長的怎麼樣、出身如何?這個我們不管,這個叫做人,在修行裡我們看的是心,你是哪種心的人。你常聽人家講,他很厲害、他有神通,他一看,就知道我怎麼樣,因為你用肉眼看人,看他長的怎麼樣,是哪個民族、東方人、西方人是蒙古利亞還是高加索。你是用眼睛找色塵作區別。修行人看的是你的心,你這個人出來,他不是看到人,他是看到心,你是帶著事識心的那個區海呢?還是帶著藏識心的那個區海?或者呢你是帶著法界心的那個區海?他看的是這個。

  人如何不管,凡夫看的因為都是事情,所以叫事識心。修行人看的,是看你的心,以及你這個心在法界中的相互位置,這個叫法界心。所以你顯現的是什麼?你怎麼樣反觀這個部分?教你很多了,你到底有沒有學到了?還是你的那種變異念一直在那邊起作用?變異念、善惡念通通叫做事識心。你就在這裡面翻騰,偶爾修點福報,大部分都是自己的習氣,也不想改,修行就是要改,可是你的習氣就不願改,有形的、無形的都不想去改它,因為改很痛苦。

  所以我們跟各位講說,你在那個識裡頭,住裡面,你要去找到你的念在哪裡?然後從那個念去下手,其實你找的不是念,能夠找到識就不錯了。我的心常停在那個地方,譬如說會逃避,逃避有很多種,不是說看到師父來了,趕快我入定去了,裝作沒看到,入定啊,本來是坐在那邊聊天,現在師父來了,趕快兩個都入定了,因為怕被我抓到,這是一種逃避。有的是堅持他的個性不改,也是一種逃避,這個時候,你會一直鑽牛角尖,因為你在事情上面執著了。而這個模式你一定要打破,這個就是識。你看到那一點,其實,已經不是變異念、善惡念而是生滅念了,你鎖住那點,那個識裡頭,其實很複雜的東西在,要你講你又講不出來,因為講不出來,所以你就卡住了,卡住叫執著,你就鎖在那裡。

逃避也是一種執著

  我常跟你們講說上課了沒,我也不知道,老是說上課前,叫一個人叫我,也沒有,我就要在那邊抽籤卜卦:「現在差不多了,我該下來了」,為什麼呢?逃避。一個制度都弄不好,大家都在這裡用功,不知道用什麼功。假如我要跟各位一樣我就等著人家來拖再下來就好了,人家不來拖呢?我跟你們一樣,大家等嘛!反正都是等覺菩薩。這都是逃避,這種逃避的話你是一種執著,因為你偏向一方。

  法界心它很特別,它是相對的,它把一切萬物因為相互緣起、重重無盡,所以他看一邊就知道其他狀況了。他只要看到一邊,就可以知道其他狀況,那你不知道啊,因為你沒有那個心量,你一看到這個就是這個,看到東方就是東方,人家看到東方就知道西方了,看到東方也知道南方、北方,可是你說明明就是東方,當然是東方,你看的東方,我也是東方,問題你的心就死在那裡,卡住了。藏識心大概是知道既有東方就有西方,可是它不知道相對的原理,它是對的,但是它顯不出來,所以有這三種狀況。

  那麼現在呢?各位,你先仔細的看一下,我們再來說,你在進行當中,你要怎麼看?你要把這兩個善惡念、變異念給除掉,然後安住在生滅念裡。然後,你慢慢的去找,你就可以找到你自己的那個世界種,那裡面也有很多的念,你卡住哪裡?那個地方通常我們叫「我執」,我執一起來你必須看到我執,才能破我執,破我執是很籠統的一句話,你看到我執你執著在哪裡?你的性向、你的特質、優點、缺點卡在哪裡?從那個地方你要安住在那裡。然後,慢慢的,你會發現那個念的產生在哪裡?你為什麼會有這種狀況,從那個地方,你就會看到某一個境界、某一種因緣來,你就會卡在那裡,某一種因緣來會卡在那裡,那個因緣就是塵境。

  通常你發現都是法塵,你討厭誰、你討厭什麼東西、偏食就是很明顯的狀況,看到榴槤就想吐,有的看到榴槤就已經昏倒了,「流連(榴槤)忘返」。不管是你喜歡或是討厭它,它都是一個塵境,那個塵境來引發你的心念在哪個地方?你喜歡它是一種世界,你不喜歡它又是一種世界。受想行識的那個模式,從那個地方當你的心一直安住在這裡你要回到受、回到色,要破無明就快了,可是,你找不到下手處,有沒有。

  這參話頭就在這裡,念佛是誰?它不是那四個字,念佛是誰是個識,從識它會產生一個,「佛號怎麼迴盪出來的」那個塵境,你抓到那個塵境以後,最後那一圈,受想行識你能夠定型,再回過去,破無明了,那你就可以捨識用根了。所以,你這個模式沒有找到,你參話頭怎麼參?那講了一堆都是變異念,不是生滅念裡面的。你從這個地方慢慢的、慢慢的我們都可以體會。不是不行,既然大家都在摸索,你是在這個行法裡面找下手處,那應該會找到這個地方來,會找到這個地方來這叫摸索。

  怎麼樣從變異念到善惡念到生滅念怎麼樣走過來,那在生滅念裡頭,你才真的能夠做修行的工作,這個地方是尋求出離的一個聖地。你自己要在這個地方多用功,這個部分,我們跟各位已經談得不少了,應該很清楚的分辨到。我們知道,大家在摸索,大家在用功,你在進行些什麼?我想這個部分我們暫時放一邊。

  現在回過頭來我們來看經文的部分。前面我們一再的跟各位提到,「爾時觀世音菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言。」這個是指因,因地你要具足的條件,你必須具足。否則,這一句話那只是白紙寫黑字而已,沒有特別意義,就修行人來講,看任何事情,你就要這樣看,這個叫法界心。

  從我們華嚴道場的華嚴行者來講,你看了這麼一句,你看到什麼?相互之間的關係,你不要看到觀世音菩薩,那個人站起來對著佛拜一拜,然後很恭敬的,右腳著地,左腳翹起來,然後告訴佛說。這偏袒右肩右膝著地,那你就是事識心,凡夫看演戲一樣,你要瞭解這個是怎麼修的。從藏識心來講,這個人就講說,觀世音菩薩很恭敬的,表白他的立場、這藏識心。但是這個,還不是我們講的法界心講的,你看到這一句話就看到因、看到果,所以它講「因」陳述的都是「果」。所以他說「世尊憶念我昔,無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音。」他先把果給列出來,果是不動的,是由因來陳述的。這裡面其實還不只是因果這樣而已,這裡我們要告訴各位,這一點所標示的,其實就是因果合一論,因果合一,就是因果同時的這個理論,其實就是華嚴所陳述的一種特殊境界。

  這個境界,我們現在,假如來看華嚴經的話,《華嚴經》是一部偉大的史詩,史詩它有兩個特質:第一個是描述民族的歷史,這樣的一種歌頌。當然裡面有很多悲愴,有很多血腥、殺戮。但是說明了,一個民族生命的成長與演變的過程。第二個,這一部史詩裡頭它一定講到我們每一個人的個人生命成長過程,一個民族在這個娑婆世界裡,成長的歷程中,這一種暴力、殺戮的行為,其實是必然的現象。戰爭是不可免的,在娑婆世界裡,戰爭是一種破壞。假如站在和平主義的道德理論這些衛道者來講,對戰爭是非常詛咒。我們不是鼓勵戰爭。但是,我們回觀過去的歷史,戰爭的破壞,不只是殘忍、毀滅性的,而且呢,戰爭促使了整個社會的前進。但是,就一個人來講,戰爭就好像破除我執一樣,因為戰爭的結果,使得民族的融合它更好進行。絕大部分的人,你會發現戰爭是某幾個人所發起的,不是真的全民要參加戰鬥。你要留意到這一點。

  一個人要改變他的生命,其實是你某幾個意識在進行的,你要留意到。你要破我執,你著意的地方,其實只有一個點,那個點就是皇帝,對不對?你發現那個點,你從那個點下手,你的生命就改造了。所以我們說,你煩惱的那個點,事實上,它就是你國土成立的地方,原因就在這裡,就在這地方。你慢慢的去體會這些狀況,所以你看史詩,任何民族的史詩一定有戰爭。

  華嚴經裡大部分把這個部分全部刪掉了,因為華嚴經是一個絕對的和平主義者。但是我們也看到,它在那些佈施裡頭,你常常看到有頭、目、腦、髓為什麼皆得施,那就是戰爭。但是經文裡不記載這些,我們在這裡看到,你以法界心看經文的時候,那絕對不是你所看的,因為你所看的是語言文字而已,那背後的那個狀況你不知道。我們看我們人性也是一樣,在修行裡有很多是很殘忍的,你假如不透過修行來改造你自己,那就讓它在生活中兌現只有這樣子。你不要以為說,我坐在那個地方,打坐很平靜。不是,也不是叫你坐在那邊打坐嚎啕大哭、大叫、大唱都不是。你內心在改變的那一個過程,它本身就是波瀾壯闊,你要去留意到這一點。當然它會引發氣動,它會引發生命的其他你所不能控制的現象,但那不是你故意要去表現的,它是你所不能控制的,你要留意到這一點。內心真的在進行的那一份改造工程它其實是非常壯烈的,非常壯烈啊!你假如不在這邊來改造你,那你一定會在生活中兌現,生活中的壯烈那就頭、目、腦、髓皆得施,粉身碎骨的情況是常有的。

  所以在史詩裡頭,你可以看到最人性的一面。在史詩裡,你能夠看到最有人情味的那種狀態。我們在這裡看也一樣,楞嚴經跟華嚴經差不多,只是層次沒那麼深而已,沒那麼複雜而已,它也是性宗的經典。那我們在這裡看到因果的這種狀況,然後告訴我們,這些條件具足了以後,「我於彼佛發菩提心」。這才是正式開始進入修行的領域,資糧道具足才能發菩提心,資糧道不具足不叫發菩提心。這個叫做所信,我們信這個東西,我發菩提心,我知道它叫性具,它本來就具有的。譬如說,我們說發阿耨多羅三藐三菩提心,你根本就不知道什麼叫阿耨多羅三藐三菩提心,但是,我相信它是我本具有的,但是那個東西,我現在還感受不到,你還沒證得,所以這個只能夠叫性具。那麼證得了以後呢,那就不一樣了,證得一定有所感受,那一定要到入流以後。

  所以,我們現在發心了,是具足了,具足了資糧道以後,你才能夠很肯定的相信,這個相信是依於聖言量,聖言量佛陀這麼說,我能夠如實的接受,而不是一廂情願的接受。一廂情願的接受是你人格不健全,用你自我解釋的方法來接受,那個時候的阿耨多羅三藐三菩提,名字是一樣,裡面所指的標的,那是不同的,你會有很大的差距。不管怎麼樣,我們在這裡講,是正式起步,每一個人,在你的生命史裡頭,你都會有那麼一天。只是那個時候,你發菩提心,在哪個佛那邊發心,不知道,這個是各位自己要去確認的,任何人沒辦法跟你講。你來問我,我也只能跟你講說,你在釋迦牟尼佛這裡發心。要不然怎麼辦呢?跟你講沒發心,你也不承認也不接受。一定要說你發心,我跟你講說你在這裡發心,你又好像不太對,怎麼不講別的,我要跟你講另外一尊佛,你又要問:「那怎麼證明?」就變成這樣了。這個就叫做「不過、但是、還有、可是」,所以,這種情況沒辦法教你,這只有你自己去肯定它。

你自己一定要摸索到位,自己摸索以後它會成為你的生命因素

  發菩提心以後,這裡講到「彼佛教我」,那我們就講說那師父你教我好了,這個都不是佛教,是你在他那裡,自己摸索出來的。當然佛是教了,就像我們也都講了,我講了你還是要問,師父不跟你肯定蓋個章你始終聽是罔聽,你根本摸不到,罔聽而已,聽起來好像都知道,事實上都不知道。這個教,我是講有開示,這些都沒有錯,但你自己一定要摸索到位。這依教奉行以後,才能教彼佛教我,假如你不依教奉行,教你沒用,因為下輩子你都忘光了,你自己摸索以後它會成為你的生命因素。然後生生世世,你看從因地到這個時候都一樣,一定要摸索,然後實踐、體驗變成你的生命因素,那從觀世音佛那邊,一直到釋迦牟尼佛這邊,他是一致的、不變的,所以你不要看那四個字,那不一樣啊!教什麼呢?從聞思修入三摩地。

  我們從這個文字的語法上來看,就是從聞思修三慧入三摩地,這個語言模式,我們不這樣看,當然這樣看,傳統都這樣講,我跟各位舉一個例子,印度有吠陀經,大家知道,吠陀經是相當大的,部軼非常龐大,聽說都幾百萬、幾百萬言那比我們華嚴經的十萬頌大多了。這個吠陀經,他們的傳統是講,從克里須那那個時代,它是克里須那,從人間要回到天上去的時候,所講的留下來的東西。這個東西是經過人家一再一再的背誦,過程裡它也經過了幾位大德,背誦以後,把它記錄下來記錄以後再解說,然後變成一個思想系統。它的史詩是這樣下來的。

  佛教說華嚴經是龍樹菩薩從龍宮背誦出來。是佛陀在菩提樹下成道的時候,向四十一法身大士所講的,然後大龍菩薩收集結集收藏龍宮,那麼九百年後,這個龍樹菩薩到了龍宮把它請出來。這好像都很奇妙,這個都是語言模式的表達方法,其實它在描述一個問題,這就生命的史詩。這種史詩是怎麼樣表達的,每一個宗教,在講那一部史詩的源頭的時候,它一定會很精采,那個精采,主要就是它的語言模式跟思維模式。那麼佛經有佛經的語言模式跟思維模式,印度教有印度教的語言模式跟思維模式。但是,另外有一個,我們漢傳佛教,經過譯經者的努力以後,大乘佛教有大乘佛教的語言模式跟思維模式,這種經典也一樣,你這些語言模式跟思維模式,你要能夠回歸到它原來的狀態,你假如無法回歸到原來的狀態,你看不清楚,你只有文字的意識形態!當你把這個東西,拿到國外去跟人家講的時候,人家聽不懂你在講什麼?你只有在這個意識形態裡頭轉,我告訴你,這不叫開悟,這只是熟悉這些語言而已。

你要通的是生命人性的東西,不是語言文字

  我們告訴各位,很多人學佛,他不是開不開悟的問題,他只是適應佛教的語言,你知道嗎?適應佛教的語言──「輪迴、因果、消業障」一生病就業障重,病好了菩薩加持,那個什麼東西嘛?!佛裡佛氣一堆佛話,其實根本跟佛都沒關係嘛!被車子撞了:「唉!業障啦!」為什麼被撞?前輩子造業啦!人家問你這輩子怎麼被撞呢?你說前輩子造業,搞不清楚嘛!這叫佛法嗎?只有你們那一撮人,你現在把佛教知識一直講,你到國外去就不能用,因為你講那一套莫名其妙,你必須回歸到原來的狀態那才行,要不然你在外面行不通。因為你要通的是生命人性的東西,不是語言文字,所以你每一句話一定要回到原來那種狀態。

「聞思修」是三種瑜伽的訓練──聞就是哈達瑜伽,思是思辨瑜伽,修就是巴克提瑜伽

  所以這個地方我們跟各位講,聞思修是三種瑜伽的訓練。我當然知道,傳統不是這樣講,假如你現在,要用木刻板把它刻起來的話,那已經是離經叛道,從來沒人這麼說,你這個語出何處,聞就是哈達瑜伽,思是思辨瑜伽,這個修,就是巴克提瑜伽。事實上,第一句跟第二句「觀世音菩薩從座起頂禮佛足」跟這個「憶念往昔觀世音佛」這兩句話的意思講的就是修,就是巴克提瑜伽。他發菩提心,其實,是思辨瑜伽。那它現在講「初於聞中,入流亡所」這個地方,是從巴克提瑜伽來講的,初是哈達瑜伽,聞思修三個他先從哈達瑜伽下手,說最先我從哈達瑜伽這邊學,學哈達瑜伽是什麼?這個我們要跟各位交代了。哈達瑜伽這個東西,是訓練我們生命能量的聚集,聚集生命能量。通常我們不太重視,尤其意識形態的佛法這個很麻煩,我直接從一佛乘下手,我直接從大乘下手,你這個哈達瑜伽你修不好,你不會修,因為你根本就輕視它,所以你常常會分大乘、小乘,其實這個地方基本上來講,哈達瑜伽是小乘,基本修法。

  這個基本修法它有兩個特色,第一個,可以掃除你生理上的障礙,讓你的生命的那個體能,包括體力都能恢復到健康、原始的狀態。現在我們是受污染、扭曲,你可以說,各種經絡,人體叫經絡,都塞住了,通通堵塞了。所以你什麼都不順暢,叫你運動一下,你看,那真是標準的花拳繡腿,打拳打不出去,腳抬起來,你看那非常好玩,抬高一點就跌到了,伸直一點就翻過去了。為什麼?你這身體完全扭曲了,看起來是人模人樣,哪叫人模人樣?你根本跟木做的一樣,木頭刻的一樣。那個動作不夠靈光,我們這身體,現在都不行,這叫百病叢生。哈達瑜伽首先先調整這些。因為各民族所用的語言不同,那麼在印度叫氣脈明點,那在中國叫奇經八脈,那不管怎麼講,反正要通就對了,學這個部分呢,身體會健康、精神會很好。

  我們現在不行,打坐的時候還像一個樣子,不打坐,坐在那裡就變這樣了,為什麼坐一坐會變這樣子,根本就不對嘛!你打坐,因為師父要巡香,要不然會下香板,所以他像個樣子,回家一坐,「哼哼……」變成這樣子,這叫什麼?你這身體根本就不行嘛!你意志不夠健康,不但身體不健康,意志也不健康,那生命能量就不夠了。生命能量不夠,你修行修不好,小圈圈轉、小圈圈轉,因為你的意識形態會一直起作用,變異念、善惡念這邊會很強,你沒有辦法把它除掉。你把這部分架構起來以後,你的生命能量夠,你要把善惡念跟變異念放下就很快。你要知道,不要以為它無關,它是息息相關的。這個部分一定要先訓練好,這個哈達瑜伽這樣訓練,有這樣的效果,我們為什麼不把它訓練好呢?我們都說,那個沒用、那個外道、那個小乘,那你很大對不對?人家都小乘,你就很大的大乘了,對不對?任何行法,法門無量誓願學,你任何行法,是平等平等的,你缺了這個,直接修那個就不行。我們只能夠說,我在這個過程裡,我要怎麼進行,不要停在那裡。假如說你學這個部分,學到以後,就停在那個地方,那沒意思。因為後面還有一大段,那一段不走,光停在那裡要做什麼呢?這個就是叫根器小!中下根器那就沒辦法了,可是,我們不是這種狀況,那你要怎麼進行。

  現在我們講,初於聞中有兩個意思,第一個是,初從聞思修三個來講初,是聞,那傳統要聞慧。我們是說,首先,他教我這個哈達瑜伽,這第一個。第二個,那麼哈達瑜伽第一這個初,又第二個意思,就第一入流亡所,第一個,你要先做到這裡,你不入流不行,一直在外面,那怎麼可以呢?譬如說:我們在打拳來講,這個叫做鬆柔操,你在做,哪叫鬆柔操,根本就是殭屍操,這叫什麼鬆柔操,能看嗎?那還好,現在還沒有拍紀錄片,這個時候呢,你要做到什麼時候才叫入流。任何地方都一樣!你現在學禪,學到什麼時候,才叫做進入狀況?對不對?那麼運動、運動要到什麼時候,才進入狀況?你不要那個指導的法師說一二、一二,你就一二、一二,跟吸吐、吸吐有什麼不同?不是,你自己要想,我這個地方,趕快什麼時候可以進入狀況,這些怎麼做,自己要去改進。團體一起它都是一個模式,那叫族群公約,這樣的一個訓練,你照這樣子,那只是個模式,重點是你自己要想辦法進入狀況。你假如都不想辦法進入狀況,那模式根本沒用,那你變成機器人了,不是,你一定要趕快自己想辦法,自己進入狀況那叫入流。

  同樣的,它現在哈達瑜伽要怎麼入流,剛才我們講那個目的跟原則,它的訓練方法其實就是用六根,用六根來訓練都可以,但大部分都是這個從眼耳鼻舌身這五根來訓練。意根也可以訓練哈達瑜伽,不過大部分意根都轉到思辨瑜伽去了,你為了身體的狀況,你直接從眼、耳、鼻、舌、身這五根來訓練,我們通常都講六根門頭全面打開,那你用一根就可以,這叫都攝六根。雖然全面打開,就好像我們停車場裡有幾個門通通打開,事實上你這部車,只能一個門出入,你有可能六個門同時開進去嗎?一部車怎麼開六個門,對不對,你一個門就可以了。同樣你六根用一根,傳統的說法是說這裡用耳根,但我們看這整個的經文裡頭看,沒有一個耳根,它只講聞性,解釋的時候說是聞性,聞性也未必是耳根,沒有人講鼻根,也是用聞的,對不對,那你說哪一根?其實它六根都可以用,我們現在按照傳統的說法,這就無所謂了,不要人家用耳根,你就一定要用六根,我們還是用耳根來講,用耳根,怎麼入流亡所,這裡面講的就是能、所兩個東西,入流是指根性,要用到根性,亡所是講塵境。

  那麼你要用根性之前,現在一個凡夫、初學的人來講,就是用識性,他不會用根性。所以,我們才跟各位講說,你的識性要調到「住」,這個地方用生滅念,你從這個地方才能開始講,要不然沒有辦法。所以哈達瑜伽來講,基本上,它還是從識性開始,這個識性的要求就很高了,它不可能太低。用變異念不可修,善惡念也不能修,那從生滅念開始,而生滅念,你一定假如你是用耳根的話,那你要知道什麼聲音,這個是最好訓練的。譬如,我最討厭那種聲音,但是你就去看,那最討厭的聲音是怎麼來的。討厭的聲音大概比較少吧,剛才,唧唧叫那個聲音就討厭的聲音,那常常就在那個地方開悟你知道嗎?我們通常講的,是另外一個,是屬於綜合法塵的部分,就某人講話的時候,我就是討厭!這是綜合法塵囉,你不是對那個聲塵討厭,那個人講話的那種調調,或者那種態度,或者每次講話都是那個模式,這個你討厭,這是綜合法塵。要留意到,這個不是聲塵,有沒有,弄清楚啊,我就討厭見到他,你見到他,其實是綜合法塵。

  假如是綜合法塵的這種情況,那麼聲塵只是個媒介,你會去摸索到那個綜合法塵變成一種法塵,它是法塵,它不是聲塵了。你還是用耳根去聽,聽一個綜合法塵進來,你要留意到耳根、意根是可以通的,你透過綜合法塵,你就可以發現六根是互通的。因為大部分,你的變異念跟善惡念當中,都是綜合法塵,綜合法塵來的,它不一定從意根來。它是從透過耳根譬如說:「我一聽到他的話」,你沒有看到,只是聽到他那種講,你就開始討厭起來了,開始討厭起來這就是綜合法塵。可是你聽,是透過耳朵來的,對不對?你假若說,「我想到他講的話」那就意根了,對不對,那是意識。意識是,想到他講的話,我就噁心,那就是你的意識的綜合法塵。可是現在,我一聽到,他這樣講我就噁心,那是綜合法塵,是耳根,接觸到的聲塵,你已經轉化為綜合法塵了。也可以修,所以,這只是一個媒介,你的耳識,在這裡只是做一個媒介。聲塵也好、綜合法塵也好,你要怎麼樣子卡位定在那裡,把它變成一個識,而不是一個概念。

  那麼透過那個識在那裡,你會捕捉它,入流以後,當你那個時候,你捕捉住它的時候,我們的語言叫做捕捉,就是那個情境,你安住在那裡。其實那個所,你在捕捉的那一剎那,有所,安住的那一剎那是無所。所以你會發現,我要停在那裡,然後它就不見了。你有沒有打坐,你沒打坐,沒到這裡,我講什麼你就聽不懂了。那情境來,對,好像抓住了,可是捏下去就不見了,有沒有?喀!捕捉住了catch到了,然後呢,要再捏下去又沒有,那叫亡所知道嗎?聲塵你怎麼捕捉住?可是你一定要捕捉住,可是你捕捉不住,它已經不見了,你聽到,聽到已經不見了,這個就是心境的問題。

  我們看,這些大德們的註解,好像都很清楚,但是你要留意到實際我們在運作的狀況。所以為什麼要跟各位講說你一定要先數息,置心一處這個基礎一定要有。到那個地方,這狀況一來的時候「嗯對!嗯對!哪裡去?」好像那老鼠很清楚的抓住了,可是抓住又沒有了。可是,你又很明確抓住了,可是不見,它也沒跑掉,因為它本來是虛幻的,塵境本來就虛幻的。這一個用,假如你是用耳根、耳識對聲塵的話,這個東西更明確,你假如用眼根對色塵,那色塵可能你會碰到真實的。但是,你從眼識對色塵,你也會有這種感覺,尤其對光更有這種感覺,所以入流亡所的這個部分,你自己一定要去體會。真的到那個地方,你要捕捉它是很容易的。但是,這個時候入流亡所所講的是動,動境,動的境界,你才有這種感覺。

你聽到動塵,你也要聽到靜塵

  另外有一個,就是靜的境界,靜的境界就是,像我們聽到聲音,你注意聽你說沒有,什麼沒有,你聽到沒有,沒有的那個沒有就是靜的境界。我講,你在聽,我一停,你的耳朵拉很長,那個時候,你就在聽靜的境界。我講你聽到,是動的境界,這個叫動塵。我停住我沒講,那個叫靜塵。你聽到動塵,你也要聽到靜塵。所以,我們常說,你外面找找看,沒有啊,沒有看到啊!那沒有看到那叫動塵,你沒有看到的那個本身是靜塵,你要找的那個是動塵。

  「外面一隻狗把它抓過來」,你找了半天沒有狗啊!沒有狗是靜塵,你要找的是那個動塵。你能不能體會到動塵跟靜塵之間的關係,這叫動、靜二相。我們要不理會動的境界,要不理會動,靜容易,要不理會靜境,就是靜的境界,這是個盲點,對凡夫來講,那是一個盲點。你要留意到這個部分,動的境界凡夫可以體會到,所以凡夫會說:「哇!好美哦!這裡好寧靜哦。」其實寧靜就是靜的境界,凡夫喜歡靜的境界,為什麼?因為他在城市裡頭吵死了,所以他就要到鄉村來到山林來,他放假就要到都市裡去百貨公司去,看電影吵的要死,因為他在外面本來是靜死了,所以出來吵一吵,好像回家去,就比較有生命能量。那城市裡的剛好相反,平常是吵死了要到鄉村去靜一靜,度假。這兩個也是奇怪,用大腦就這麼矛盾。你看,他待在靜的環境裡頭待久了他會厭,你在動的環境裡頭待久了你也厭,然後,剛好交流一下。不然,百貨公司禮拜天就可以休息了,它剛好禮拜天是鄉村的人進來,鄉村剛好到禮拜天是給城市裡頭的人用。

  這裡面就是說讓我們去發覺動靜二塵,動靜這兩個塵境的相,你能不能夠全部一樣,把動的境界跟靜的境界都一樣亡所,這個就是要相當的訓練了。能夠在這個境界裡訓練到這個時候,你隨時都在放假,我跟你講,隨時都在放假。那我們假如說動的境界你能亡所,靜的境界不能亡所的話,那你也沒辦法放假,你的心永遠都是疲倦的。必須動靜二相,動的境界跟靜的境界你都能亡所。這是一層功夫,第一個是動的境界要能亡,不執著,第二個是靜的境界,也要能亡不要執著,這個時候入流來講,他的功夫就比較深了。

  我們通常入流到這裡,叫做初果位。只有動相能亡叫初果相,到靜的境界靜相能亡那就叫初果位。再來就是這兩者都能夠停住,動、靜二相我瞭然,但是呢我不理它,我在這個時候,能夠安住那個能,你那覺知的能會繼續前進。所以這經文裡談到這裡,你看「初於聞中入流亡所」這個訓練,聞法的訓練,就我們講哈達瑜伽的訓練,首先要能入流亡所,這是第一個。

  所入即寂,所,所靜了,其實那個入是入流,就所跟入是同時的,所入那個塵靜,寂,塵境就分這兩個一個動、一個靜。從這個地方來看好像都是講聲塵,那麼我們告訴你,那個色塵也一樣,晚上回家裡,你說把燈打開,沒有啊,沒燈什麼也沒看到一片漆黑,那個什麼也沒有看到,那叫靜相,燈一打開就所看到的都是動相,那是眼識對色塵,這個叫做五色能迷眼根,這個叫動相。當然黑一色,什麼也沒看到,那叫靜相。

  白天我們仰看天空萬里無雲,什麼都沒有那叫靜相。是不是這樣,你注意看。六塵境界都有動、靜,就有跟沒有,「香味有沒有聞到?」「哇!那個沉香好香」「沒有啊!」那個沒有就是靜相。那個嗅塵也是一樣一樣的,所以六根對六塵都有動、靜兩相。那你能不能夠,能、所皆亡?這能所雙亡其實是初果而已,能在這個地方是還不能亡,但是呢,所必然可亡,而這個裡面不是無知,沒感覺到不算。「那裡一條蟲有沒有看到?」「蟲?蟲?在哪裡?」明明就在眼前,因為你不認識,不認識那不能夠就叫做亡所,不認識是無知,不是亡所,這個狀況我們先弄清楚。這個所入既寂的既寂就是說它亡叫寂,寂是寂靜,這個寂靜跟寂滅的寂不一樣,這文字是相同,所指的標的不一樣。




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