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耳根圓通章(十五):從聞思修入三摩地
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-06-09
淺談「觀音法門」
華嚴禪跟天台禪的不同
「三摩地」的修行要領
「彼佛教我,從聞思修入三摩地」。這聞思修我們跟各位談到,它是三個行法,他講,「初於聞中入流亡所」,這只講聞慧,我們叫聞慧,我們上次跟各位講,這個叫做哈達瑜伽,「思」是思辨瑜伽,「修」是巴克提瑜伽,從這三個法門,觀世音菩薩在觀世音佛這裡,是修這三個法門。
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陳志聰、陳文玲
黃智宏閤家
戴承正閤家
查念慈、查顯耀
廖敏慧
陳靖媚閤家
三寶弟子
  今天開始七天的禪七,在這個訓練裡,有兩個工作要做:一個是攝心正念;一個是你在這置心一處的同時,你要怎麼樣子運作你的正思維。在修學的整個過程裡有個要領,我們是這樣子在期許自己,要怎麼樣能夠掌握住這個要領,不要錯用心,要能夠善用其心。

  那怎麼善用其心?這裡就是一件大工程,用得對,那我們很快成就。那怎麼樣叫做用得對,這個就是我們所要進行的生命的改造工程。我們要改造這個凡夫的生命,使他成為聖人的生命,這個叫做轉凡成聖。你用不好他不能成就。這當中我們應該如何進行,我們要怎麼樣的進行,這就是我們平常所注意的。

最嚴重的問題,就是有這個「我」

  每一個人,你要記得,最嚴重的問題,就是有這個「我」。我,有我執、有我見。因此在整個修學過程當中,那麼很多有成就的人,他各提出他們的一套見解。因此,你不管跟誰學,都一定要從頭學到完,不要都只學一半。你假如只學一半,那恐怕造業的會比較多,因為你一定會接錯。這當中有許多事情,是不能夠用你自己的想法來想,那是沒有辦法的。

  這沒有辦法,因為你是用你的「我」,你不是用真我。尤其修行人,他把世間的才華,當作是他的法身慧命的善根,那是很麻煩的事。我們很簡單的講,你越有才華的人,你就要特別小心,因為你的陷阱越大。我們一再地跟各位談,談的那麼多,理論上我們也告訴你,你所聽的已經是巔峰的理論了,沒有比這種理論更完整的、更清楚的,但是你就是看不到。台灣話講說「眼睛被牛屎貼掉了」,那就沒辦法,你的眼睛被糞糊住了,那沒有用了,那你怎麼看怎麼錯。

  我們把前面所講的作兩個結論,第一個,我們先來看經文。經文前面的三句話大家很清楚,我們先看前面這三句話。第一個是觀世音菩薩告訴世尊,他先答世尊的話,「世尊,憶念我昔無數恆河沙劫」,前面還有一句,「爾時觀世音菩薩即從座起頂禮佛足」,這是第一句。修行人這一句你一定要記清楚,這一句叫做因。第二句,「憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音」,這個叫果。我們先看這兩句。

  第一句,「爾時觀世音菩薩即從座起,頂禮佛足」,這是因,很簡單,這指觀世音菩薩,就我們每一個人,你的因地,你必須做到一件事,頂禮佛足。頂禮,大家都知道,就拜下去,這個叫做相,假相要拜。這裡面講什麼呢?講你有沒有謙下心,有沒有那個謙下心,有沒有那個求道心,你是不是一個學人,要學的人。你假如進入佛門來是要教的人,那你大概完了。

  你是來學的還是來教的,這很清楚了,你假如要來學的話,你就應該像個杯子,空的,不要是滿的。假如這個杯子是滿的,那你還要裝什麼進去?就這麼簡單了。所以因地你應該是個空的杯子,而不是個滿的杯子,你必須極為謙虛、完全接納,那才有可能。所以我們第一個就要求你,一定要參加華藏工程,要能夠聆聽,能夠欣賞,能夠接納。假如在這當中,你一直覺得這一群人沒用,都不如我,那你最好不要修,因為你修了你就成魔,男的成魔、女的成精。這沒有辦法,因為你那個傲慢,已經滿過你的杯子了,什麼東西也裝不下了。我們說同行善知識,在道場裡大家都是菩薩,你竟然慢心凌駕菩薩,你還能幹什麼,那不是魔嗎?你因地就已經成魔了,你就不必再修了,所以這一點你一定要徹底的去弄清楚。

頂禮佛足,它代表因地行者的基本心態

  因地,我們都是個行者、都是個學者,有學,你要學,你不是無學,無學你就坐在桌上給人家拜就好了,你也不必在那邊逞能,那沒有用了。要是無學你就坐在桌子上不要走下來,要走下來你通通都是有學,必須要學。這因地你先把因看清楚,做好你在因地所要做的事。講起來是頂禮而已,頂禮佛足,它代表因地行者的一個基本心態,心態不正,那沒有用啊,因地不真果遭迂曲。所以我們一再跟各位強調,第一步,你要做好,不要傲慢,不要自己一直以為你有什麼了不起。你要來學,你不要站著要來教的立場。你假如要學你應該要怎麼辦,跟人家配合,多順從人家,怎麼樣成為整個團體裡的一份子,而不是你是特殊的、你是特別的,不是這樣,這個你自己一定要弄清楚。

  這個大部分都是個人的習氣,既然我們都進入道場是想要修學、想要成就、想要改造我們的生命,那你就從改造生命的工程這樣的一個方程式來進行,你就不要再拿你自己的來那裡糾纏,你那我執、我見不要再跑出來。這也不是叫你說,到處都講你是無我執、無我見,不是,就是要你不要太堅持你的意見。這世界很大,你不懂的還很多,你懂那麼一點點不代表你懂得全部,你要真的都懂你就坐到桌子上去,既然我們坐在椅子上那就對不起,聆聽、欣賞、接納人家的意見,要不然你即使弄錯你也不認錯,這是第一個講因地的部分。

  第二個,這觀世音菩薩代表因地,那麼他一開口就是講果地,他說,「世尊,我憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛」,他憶念,就連接跟最早的時候,他跟觀世音佛,這個地方就是講果,因果是一致的。那麼在二十五圓通裡頭,觀世音菩薩這裡講的是最完整的。經文不長,但是第一個提出來是因果同時,而且觀世音菩薩首先提的是果地,觀世音佛,「於時有佛名觀世音」,有沒有,他在這個地方跟他相應。

  你這個因果的情況,是我們追求生命真諦的一個前提。你假設有一個真實的生命,這個真實的生命是什麼,你未必知道,那無所謂,因為你在因地,但是你果必須要立起來,你必須要能夠肯定,真有真實的生命,我要去追求。這個信心假如沒有的話,你所修學的都是假的。所以我們為什麼要立阿耨多羅三藐三菩提,這一個至高、至真、等正覺的這個標的。你必須能夠肯定,假如你沒有肯定這些,你的傲慢心一定出來,你會到處批判,你無法親近善知識,你所親近的是個虛幻的意識形態的偶像崇拜,不是真理。

你所相信的只是相信,你不是信心,要堅定信心,果才能建立起來

  有啊,到處都有高人,你高興的他就高人,你不高興的就是不高人。什麼叫高人?你高興的就高人,你不高興他怎麼會是高人呢,因為你不是從真理來,你是從你的情緒來,你要留意到這一點。所以我們在跟各位所提的到底是什麼?你一定要先把它弄清楚。果一立,你因相應,這個時候你要留意到,這因果之間所具備的條件是什麼?當然講因果我們都相信,不然你也不會進佛門,但是你所相信的只是相信,你不是信心,因果從這裡開始,你阿耨多羅三藐三菩提定了以後,你才有可能。否則在你之間,在你跟真理之間所存在的現象,是那一種撲朔迷離的現象,你今天相信,明天可以不相信,你沒有辦法去肯定這種狀況。

  修行人在整個過程裡,你要經歷的到底是什麼,不是你現在所能知道的。以前,多久以前已經數不清了,一個行者跟他的師父在一起,師父的話都聽,師父沒講的他不做。每天他撿了水果來供養師父,師父就分一半給他,他說「你拿去吧」,然後師父就吃完了,他就把那一份拿回去了,在他的侍者房裡。因為師父每天都「這一份你拿去吧」,他就拿回去了。過了十多年,這當中出現很多因緣、變化,那麼也產生一些災難,在這災難當中,這弟子降伏了那個魔王——羅剎王,降伏羅剎王以後,大家都覺得很奇怪,這羅剎是不死的,他只被一個人打死,那個人必須要十年以上不吃東西,但是被他打死了。他師父就覺得很奇怪,他說你有十年沒吃東西嗎?他說我已經十二年沒吃了,他說「怎麼有可能呢?我不是每天叫你拿去吃嗎?」他說:「沒有,因為你叫我拿去,我就拿去了,你沒有叫我吃所以我沒吃。」

  你能這樣嗎?我們遇到災難的時候常常沒辦法解決,因為你在修法嗎?師父叫我拿去,當然是叫我吃!當然是叫我吃,那一句是你衍生出來的,所以那個行為是什麼?你不知道。因為吃是正常的,不吃是不正常的,這是你的思維模式,依教奉行,師父叫我拿去我就拿去,他沒有叫我吃啊。你不會死的啦,真修行有修行人的格,你做得到嗎?

  你不要看經文很簡單兩句話,因地條件你做得到嗎?我們跟各位講,它有三個基本條件,就是你的資糧道:第一個健全的人格性,這裡面事實上包含著你的心智年齡要非常的成熟,要不然你無法發第二個出離心,你沒有辦法發起,你更沒有辦法真的去摸索,你只是在套招。經文裡講什麼、師父講什麼,然後你就認為我就是這樣,你根本沒修,也不具足資糧,更沒有摸索,你只在套招。經文上寫什麼、師父講什麼、人家講什麼,你通通拿來貼在自己的臉上,「我就是這樣!我就是這樣!」我們跟你講說念頭看念頭,你也看得很清楚,你看什麼念頭嘛,你看的都是你的變異念,不是真正那根塵相接的那個念頭,你的念頭是世間俗話講的「念頭」,不是原始的念頭的那個「念頭」。

  好,你自己也貼上去了,結果死到閻羅王那邊去,你還怪,「我都學佛了怎麼到這裡來?」那有用嗎?閻羅王不是看你有沒有學佛,他看你的實力,看你的本質。所以我們說你一再地要驗證,對嗎?什麼叫對,我這樣真對嗎?要一再地驗證,持保留態度。不要動不動自鳴得意,以為自己有多麼的了不起,那你完了!

有了信心以後,你才有可能真發菩提心

  假如不具備這兩個條件,你不可能真發菩提心。所以我們第一個跟各位講說因果同時,或者先果後因,叫果因律。不管怎麼樣,你要真正體認到這個問題,你對因果才真的有信心,有了信心以後,你才有可能真發菩提心,不然菩提心發不出來。所以它第三句講「我於彼佛發菩提心」,在這果地上發菩提心,不然你沒有辦法在果地上發菩提心。當然你從文字上解釋:我就在那個佛的時候發菩提心,那是你世間的念頭。他是在這果地上發菩提心,觀世音佛這裡,這地方發菩提心。這個點,不是在觀世音佛的這個人的那個時代或者那個道場裡發菩提心,他是就觀世音佛的這個果地的狀況,這果地的境界,他要發跟他一樣的心,所以他才能成觀世音嘛。

  所以真要發菩提心還不是你想的,他具足了整個資糧,才有可能真發菩提心。我們在修學,我們一再的在驗證。我跟各位講,什麼叫菩提心,從我學佛以後這個問題參了六年。菩提心還不簡單,就菩提心啊!我就發菩提心才學佛,我發菩提心才吃素,我發菩提心才決定出家。對啊,這叫菩提心嗎?所以人家說雜花莊嚴,你就變成雜草莊嚴。

  從傳統來講,我們當然都知道,這些傳統這樣講對嗎?是我體會的嗎?我體會的是佛陀所講的嗎?那麼我講出來的,我的肯定跟認知,是佛的法還是我的法?你必須這樣一再的驗證,推翻自己的法而建立佛陀的法,這個才叫正法。所以這三句話,你要先弄清楚,這三句話沒弄清楚,你佛法幾乎沒辦法修,可以說沒辦法進行。即使進行的,你也是修一些人天善法。當然也不錯啦,尤其市面上流行的:在這裡修行根本不能成就,萬人修沒人去,那要修到有人去,你最好先到極樂世界再修。所以在這種狀況之下,既然去不成那不要墮落嘛,修個人天善法也好。修個人天善法,你就不要用我執我見去扭曲佛陀的法,你假如扭曲佛陀的法,那你要注意啊,你就破佛毀法,你把人家扭曲了,使佛法墮落了、破滅了!

  我們跟各位講,民間信仰的佛法那就不管,因為他的認知只在那個地方,有,總比沒有好,佛陀有個廣大願,只要有人能念我的佛號,死不墮地獄,三惡道絕不下,絕不下三惡道,你能不能夠到淨土去那另外一回事,至少你不墮三惡道,所以臨命終時最好唸著阿彌陀佛,避免下地獄,那還可以。但是真要修行,要改造你的生命那不是這樣,你要怎麼進行,你必須按照那標準來。

「慧」是哈達瑜伽,「思」是思辨瑜伽,「修」是巴克提瑜伽

  那麼第四句,「彼佛教我,從聞思修入三摩地」。這聞思修我們跟各位談到,它是三個行法,他講,「初於聞中入流亡所」,這只講聞慧,我們叫聞慧,我們上次跟各位講,這個叫做哈達瑜伽,「思」是思辨瑜伽,「修」是巴克提瑜伽,從這三個法門,觀世音菩薩在觀世音佛這裡,是修這三個法門。在這個地方他只教一個,從「聞」,也就是哈達瑜伽這邊來入三摩地的這個行法,其他兩個沒講。

  各位看了很多《楞嚴經》的註解,我們都講是從聞思修三個、三慧來入三摩地,傳統的註解是這樣,這樣的解法我們不否認,你要看著經文去學也可以,看那些註解並無不可。不過我是從我們新古典華嚴思想的背景來看,這個行法不是這樣,因為你要從印度的文化背景來看,它的修法就有這三大類,而這三大類是都不一樣的,有很大的區別。

  這一個哈達瑜伽的修法,這一次我們要跟各位講也是這個修法,這是比較特別的,我們國內這些資料都沒有,我只能夠把我個人的經驗提供給你參考。這個哈達瑜伽的修法,在西藏也都沒有人修,因為沒有辦法講,在印度有人修,但是這些資訊透不出來。因為這個行法的人比較像道教,道教的修法是這樣,他住在山林裡沒人認得他,你見到的可能就是個樵夫打柴,萬一你餓得要死或一半身體被老虎吃掉,那另外一半,他會很貼心地服務你,療傷止痛或治你的病,弄好那就走。然後當你發現說他醫術高明,是個修道者,這樣的一個修道者他就要轉換地方,因為他不想讓人家知道。這個叫餐風飲露,他與大自然為伍,不想跟人間煙火混雜在一起,所以當你再去找他,根本就找不到,他已經走了。

  這個哈達瑜伽的行者就很像這一種道家的行者,你遇不到他,而他們相見,他們可以互相認得。那我們看他,他也是個人,可是你認不得他,這一份氣質是很特殊的,不是一般人所能夠接觸。所以他們的修學理念跟實際進行的步驟,你很難進行,你很難去學。

  這一個行法它有一個特色,它第一個就是改造你的生理現象,讓你的生命能量非常的強大。那麼有人就把這個部分跟氣功、瑜伽等等連在一起,其實包括時下大家所講的氣脈明點,什麼蓮花脈,從海底輪到頂門一共有七個,哪一個怎麼通過、怎麼打通等等,這些都跟哈達瑜伽有關,但是修法不一樣。

  我們能夠這樣簡單的跟你談,在往後要怎麼修學的時候,那我們再一步一步跟你談。但是我們從我們傳統的來教你,這當中有什麼不同,因為這個部分假如純粹要從這個講起來,你會感覺它是個外道。因為佛教的修法已經把這三個瑜伽通通融會在一起,來到中國以後,中國人對這部分的瞭解不夠,有一些古代的大德從印度人的口裡聽到一些,這些印度人的實際修學方式,那些東西在我們的經論裡頭你都看不到,因為他不記錄。通常這些東西,是他們閒談當中把印度文明做介紹,當中一定會介紹到這些修法,因為這些從印度來的修行人很顯然,也有很多是從印度教的基礎上走出來的,所以他們的史詩、他們的文化他必然都知道,他也會把這些東西來告訴跟他相近的這些中國的行者,中國的行者不會花大筆的心力去記載這些。那我們看到《西遊記》這種東西,事實上也就是印度人告訴中國人,有這麼樣的一些印度文化背景。

  印度文化背景主要談的,很奇怪,孫悟空就是印度傳說中的猴子,那麼到《西遊記》裡,他變悟空了,他有個名字,其實印度史詩裡,它所出現的第二個人不是豬,是熊,那麼熊的長相跟豬的長相鼻子很像,所以就很奇妙的把熊變成豬了,其他的大致上都差不多,故事情節有所變,那主角是一樣的。從這裡我們就看到了,在我們的行法當中多少也帶有一些印度教的影子,帶有一些印度教的影子,但是我們很難去把它弄清楚。

  在這裡我們要正式講入行法的時候,我要跟各位做一個補充。我們都知道印度有四吠陀,四吠陀大部分都是史詩,有三個部分講三大史詩,那麼最重要的一部分,我們通常把它翻成宗教儀軌,因為它印度教的一些儀軌,這部分我現在還找不到資料,我肯定這個儀軌就是修法。那麼修法到底怎麼修,你必須看原典。這個部分我們的佛經裡都是講修法的部分,都是講修法的,所以你大致上可以看到,整個宗教儀軌的部分,佛教裡都有,佛教裡所表達的跟印度教表達的有哪些不同,沒有比較過你可能就不知道,佛教到底跟印度教差別在哪裡?

  印度教裡頭它有一些我們講的叫宿命,它有個造物主,大梵天這個大主宰,佛教基本上是說否認、推翻、不承認,所以佛教變成所謂的無神論者,這個很清楚,但是事實上,佛教裡頭是偏向於修行的這個部分,修行、行法怎麼修的部分,對於史詩的歌頌幾乎沒有,唯一能看到最清楚的那就是《華嚴經》。《華嚴經》談到了普賢菩薩、文殊菩薩、毗盧遮那佛等等的過去生。這些都是史詩的一部分,其他的經典偶爾也提到,那太少太少了。所以我們看到,佛經裡最大的特色,都是實際修法的部分,史詩很少,因為少,所以它就缺乏人性,缺少感性的溫暖,理性的部分那就強了一些,這個理性的部分,正是修法的部分。

  現在我們先把這修法的部分重新再跟你整理一下,列出了這樣一個表。我們把人生的部分,按「生、住、異、滅」分成四個階段。這個部分,我們是依照生住異滅來區分,跟你分四個階段。我們要跟各位講,第一個「滅」從後面看過來,這個「滅」這裡叫變異念,是凡夫生死的一種狀況,這個時候的念起念滅為變異念,念念之間有無量概念,統稱意識形態,每個意識形態有無量的概念,意識形態的取捨傾向於競爭而造惡業。這個是一般民間信仰,民間信仰的佛教也講這個,因果,大概也都講這個區域,這個念頭很多人都看得很清楚,你看得到的念頭大部分都是這種念頭,而這個念頭非常的受到你的情緒影響,所以念頭此起彼落,事實上是你被念頭牽著走,不是你有辦法掌控的,這個叫變異念。

  你不要把這個當作我們修行看念頭的念頭,這裡根本都是念尾,因為那個念起念滅之間,一個念頭起滅就是一個生死輪迴,所以你對於要了生死,永無了期,沒有辦法。你的念頭對不對,你不要問誰,你問你自己說,你還有沒有煩惱在,假如你念頭看得很清楚,你不會有煩惱的。當你還有種種煩惱跟不快的時候,那你的念頭根本沒看到,你看到的都是念尾,它念已經發生了,所以你才看得到,所以這個叫變異念,你要先弄清楚。你不要以為你念頭看得很清楚,這是很冤枉的事。在這個地方十足的是念尾,這個尾,尾巴你知道嗎?現在年輕人叫尾(yi三聲)巴,尾巴後面還有一段毛,有沒有,你看到的是那段毛,不是尾巴,你看到的是尾巴後面的那個毛,說不定還是那個毛搖動以後,飛起來的那些蒼蠅,那個跟念頭根本完全無關,那已經在尾巴後面、馬尾後面的毛、毛外面的那些蒼蠅,那個不叫念頭了,那已經都是生死輪迴的東西了,而且附帶著很多惡質在裡面,不只雜質還有很多惡質,是指這個變異念。

  這個念頭裡頭,我們通常會有一種狀況,這裡面大部分我們講的是統稱「意識形態」,每個意識形態有無量概念,意識形態的取捨傾向於競爭而造惡業。我們講比較有修養的人就不在這個地方,他會往這邊走,那叫做善惡念,這是有修養的人,不是一般的生死凡夫了。此間概念取捨為善惡念,與第一、二念間的生滅念無關。到這個地方,跟我們講的那個念頭都還沒有關係,這個概念。這個善惡念統稱為概念。每個概念有無量個識,概念取捨之間通常取善念造善業,所以修養很好,都講好話,所以他都是造善業。那個壓抑的人生,把這個部分在這裡壓著,然後回家向家人爆發的那個不算,那是壓抑。所以在這裡面,在這個善惡念裡面,有很多人是壓抑著,那壓抑的人其實還是在變異念裡面,他是假的,所以叫偽君子。真正修養很好的人,不是偽君子的人,在這個地方就能夠預知時至了,你要死就很好死了,壓抑的不算,很正常的情況你在這善惡念這個時候,你就可以預知時至了,就可以預知時至,所以他是取善念、造善業。

  我們要講的是指這個部分,「住」,生滅念,這個才叫修行的領域。要修行就是要進入到這個領域裡,「生」、「住」,「住」這裡面是修行的地方。所以我們在講看念頭,最少要從這個地方看起,這叫生滅念,這個念頭跟前面兩個是完全無關的。

  這裡是從第一念因為無明進入,所以變第二念,第二念叫色,第一念叫相,從色到受為第三念,第三念就是受,受以後想、行,這個統稱為識。色、受、想、行、確認了別的第六意識統稱為識,此識有無量念,這個識有無量念,這個識就有無量念了,那你要看念頭怎麼看啊,此無量念皆稱生滅念。生滅念為識,識的取捨及住心,即是出離因及性德、佛剎之根本因,我們要跟各位談的是這個部分。

  我們要談這個部分,你就要看到下面的這個三個圈圈的圖。剛才講到從色、受、想、行、識,從色、受、想、行你這個地方是第一念,無明加入變第二念,第二念叫「色」,從第六意識到末那識叫「想」,從阿賴耶識到末那識到第六意識的確認,前面講受、想、行、識,受、想、行到確認這個地方叫「識」。所以當第一念到第二念,第二念到「受」就第三念,然後到第四念、第五念、第六念、第七念這樣繞一圈,大概這樣子,它在幾千萬份之一秒,這叫一個「識」。所以每個識裡面其實它是有很多的念,因為這是第一個最基礎的識,是七念,當第二個識第二層再繞一圈的時候,那就不只七念了,所以你的識應該在很後面的識,所以我們統稱為,每個識有無量念。

  這個識會因為你的文化背景,我們統稱為文化背景,你的個性、你的文化、你的家教、你的生活環境、你的成長背景等等,構成了這樣的不同的識,構成這個不同的識。那麼你在止住妄想以後,你一般的止住妄想能夠由善惡念進入到生滅念,大概你的妄想就已經很微細了。講止住這個時候還沒有辦法止住,因為識還在流轉,還有很多很多的念在,你不用擔心那一些,這個時候的識已經很單純了,跟善惡念、跟變異念是完全不一樣。識,很多個識構成了概念,很多個概念構成一個意識形態,所以你意識形態的念頭那已經完全是你不能自主了,已經不能自主了,那已經都是閻羅王管轄的範圍了。

只有進入「生滅念」裡面,才有可能出三界

  善惡念升天還在三界內,你要想出三界,只有進入生滅念裡面,才有可能出三界。但是在這個時候還沒有完全出三界,從善惡念進入生滅念這個叫做初果,「入流」,所以經文上面講「入流亡所」,你必須在這裡「入流」,要不然你沒有辦法「亡所」。「所」是塵境,塵境要空掉,你現在一下子沒辦法進行。那都是我們後面要講,你先把整個理論架構給弄好,你不要把變異念跟善惡念當作你修行的標的,那是無有是處。我們要講修行是進入「生滅念」以後,你才有可能一直淨化,要從入流一直到受,這第三念的地方證二果,到這個最後這一圈、最後一個識,色受想行識,雖然你止不住,但是只停在最後這一圈了,那我們叫二果,到受的時候就證三果了,到第二念叫四果向,破無明到了這個地方叫做四果位,阿羅漢就到這裡就停在這裡。

  我們要講的修法,是從這個地方開始往這邊修,現在呢,我們還不可能,你不要以為你站到那邊了,你站在後面那個地方,生住異滅的「滅」那個地方,意識形態的那個地方,而不是站在這個地方。修行人最怕是你自己以為了不起,你就站在這裡了,你的我執我見以為你在這裡,其實你是在後面「變異念」那裡,那你看你夭壽不夭壽,你自己看,先把這些先調整好,先把這個部分調整好。





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