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解壇經:參請機緣第六(5): 汝當一念自知非,自己靈光常顯現
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-12-26
解壇經:參請機緣第六(4): 六七因地轉,五八果地轉
解壇經:參請機緣第六(6):平等如夢幻,不起凡聖見
僧智常,信州貴谿人,髫年出家,志求凡性;一日參禮。 師問曰:「汝從何來?欲求何事?」 曰:「學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚指示。」
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  下面是談智常法師。

僧智常,信州貴谿人,髫年出家,志求凡性;一日參禮。
師問曰:「汝從何來?欲求何事?」
曰:「學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚指示。」

師曰:「彼有何言句,汝試舉看。」

曰:「智常到彼,凡經三月,未蒙示誨。為法切故,一夕,獨入丈室,請問如何是某甲本心本性?

大通乃曰:『汝見虛空否?』 對日:『見』。
彼曰:『汝見虛空有相貌否?』 對曰:『虛空無形,有何相貌?』

彼曰:『汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是名真知。無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知見。』
學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。」

師曰:「彼師所說,猶存見知,故今汝未了。吾今示汝一偈…」


  智常是信州貴谿人,「髫年出家」,小時候還綁著辮子時就出家了,他出家學道就是要見性。一日來到六祖這裡,大師直接了當地問:「你從哪裡來?要問什麼事?」

  智常就說:「我最近到洪州白峰山,禮大通知尚,希望他告訴我見性成佛之義,和尚也跟我講了,但我還是無法確定,尚有一點疑問,所以來到此處,祈望和尚慈悲指示。」

  師曰:「大通和尚到底跟你講了什麼,你還沒有辦法確定?你試著說說看。」

  智常答道:「我到他那裡三個月,他都沒說什麼,我因求法懇切,所以某晚便逕自跑到方丈室裡問,如何是智常本心本性?大通和尚問我見到虛空沒有?我答,當然看到。他又問,你看到虛空有相貌嗎?我說,虛空無形,哪有相貌呢?他說,你的本性也跟虛空一樣,你返觀過來,無一物可見,叫作正見。了無一物可知,是名真知。無有青黃長短,但見本源清淨,覺觀圓明,即名見性成佛,亦名極樂世界,亦名如來知見。雖然我聽他這麼說,但還是不能肯定他講的對不對。」

  其實,這部分你用華嚴的標準來看,就很清楚了。大通和尚這地方談的是「理事無礙法界」。何謂理事無礙?理上而言,如虛空無有形相、無有知見,這沒有錯,但他無法進入「事事無礙法界」,所以說「無有青黃長短,但見本源清淨,覺觀圓明」,這即是見理不見 事。嚴格說來,他在理法界之中,但因能舉事來談,與理事無礙法界算是攀上一點緣了,但仍舊無法圓融「理事無礙法界」。由此可見,他即有證、轉六七,但還沒轉五八。

  只轉六七的人,有個基本定義:六根接觸六塵境界,他不分別,不執著,亦即現在的情狀、現行的部分,他不分別、不執著,然尚有知見,五根還在起作用,阿賴耶識還未完全清淨,這就是大通和尚的現狀。當下這一念心是見性成佛,是極樂世界,是如來之見,這沒有錯,轉六七時是這種狀況。所以惠能告訴智常:「大通和尚所說的,猶存見知。」亦即還有前五根在,前五根接觸六塵的部分還在。換言之,前面五根、五識接觸六塵境界,他還沒辦法轉為「成所作智」。惠能是談這個。

  「故令汝未了,吾今示汝一偈」,這一句話我覺得比較有問題,假如大通和尚真的本身轉了五八識,那麼智常法師是否也能大徹大悟呢?不一定喔!法緣不一定在那裡,大通和尚那種講法,智常法師未必開悟,假若大通和尚是轉了五八識,智常法師也未必能開悟。但惠能說:「猶存知見,故令汝未了。」意思是說,大通和尚只轉六七,五八未轉,所以他所講的那些,你無法體會到。這也就是說,惠能認為智東法師根性比大通和尚佳,因為大通和尚只轉六七,所以無法使其開悟。於是惠能就對智東法師開示道:

不見一法存無見,大似浮雲遮日面,不知一法守空知,還如太虛生閃電;此之知見瞥然興,錯認何曾解方便,汝當一念自知非,自己靈光常顯現。

  雖然不見一法,但你還存有「無見」這個心,那個無見就如浮雲遮住太陽一般。所以說,不能談有證無證,若言:「我已破自我、證無我。」尚有一法可證,那就「大似浮雲遮日面」了;「不知一法守空知」,你即使有那麼一法可證、有一號溝可得,也是「守空知」,那是頑空啊;「還如虛空生閃電」,好像太虛空中生閃電一樣,那閃電是不是一法?但它很快消失了。

  這種境界的呈現,我們必須慢慢去感受,它所說的,是屬於微細的分,不是真正的修行人,沒有走過那個過程,不會懂的。一般人的通病就是知道得太多,因為資訊發達,像我們一直講經,你就一直聽;我們講修行過程,也講修行的成就境界,亦即談因、談果,也談過程,但你聽到後來亂接一通,把果地拿來問因地,把因地拿去套果地,搞得亂七八糟了。

  你必須實際體會那修行的過程,第一階段的工夫沒有,卻老是問第二、第三階段,那會踏空,問的問題完全無關都還不自知,只是把資訊亂接、錯用一通。所以希望大家能從根本上走出一條路:現在是在第一階段,接著怎麼進入第二階段?你先踏上第一階,再看看這一階這樣踏對不對,第二階該如何上去,如此才銜接得上,否則沒辦法。惠能這地方就在談那實際的心路歷程,心路歷程你不踏上去,就感受不到。

  「此之知見瞥然興」,一現出來馬上消失了,叫作「瞥」。這種知見,常常會瞬息萬變地出現。「錯認何曾解方便」,你會產生誤解,不明白原來那些都屬方便。「方便」即是不實在的,非真實的。「汝當一念自知非」,這「一念」不是一下子的一念,而是應當一念清淨,即念頭上很清淨。應該要能夠覺悟到本身不對,靈光便會顯現。此即後來禪宗所言「靈光獨耀」。

  這一偈有兩個部分,第一,破斥了大通和尚的不足;其次,提醒一個修行人(惠能告訴智常也就等於告訴我們),不能太依靠人家所講的。惠能這一偈,非一般人所能體會。世尊要入滅時,阿難和諸大阿羅漢請問世尊:「您再世時,我們以您為師,您入滅後,我們當以誰為師?誰來領導我們?」世尊道:「不要以任何人為師,應以自己為師,以自己為燈塔,以自己為島嶼,要靠自己,不能靠別人。」是不是跟這裡講的一樣?「汝當一念自知非」,自己要能夠覺悟到錯誤,自己靈光要常顯現。自己都不知道有錯,都是人家講的,人家這麼說,你就這麼做。這麼做到底對不對?「哪知,反正人家這麼說就這麼做嘛!」那你永遠無法獲得真實義。必須自己去感受,不管學什麼都一樣。

  老師教你,你就那樣做,這沒有錯,第一筆按他教的完全接受。第二筆呢?就得感受「我應該如何才能夠成就?」要知道,第一筆與第二筆之間相差多久?就現代人而言,一般最少三到五年。以習字為例,老師教你,這樣一筆寫下來,你必須完全接受,依法奉行。等將老師所教的筆法練熟了、學通了,接著能體會自己如何運筆時,那時寫出自己的體,才叫第二筆。而不是老師教橫的,我寫直的就叫第二筆,不是這樣。這是師徒之法,不是師生之法。師父所教的是「心法」,老師所教的是「筆法」,不一樣,自己去感受,必須自己走過來。

常聞偈己,心意豁然,乃述偈曰: 「無端起知見,著相求菩提,情存一念悟,寧越昔時迷;自性覺源體,隨服枉遷流,不入祖師室,茫然趣兩頭。」

  智常這麼一聽,當即開悟。所以剛剛那偈子不一樣喔!你回去好好念一念。接著智常也說出一偈。耶!不同凡響便是不同凡響,明眼人一點便即豁然開朗,否則就像無頭蒼蠅轉來轉去。

  「無端起知見」,請問各位,進入佛門學佛是為什麼?你都不知道啊!反正人家叫你來,你就來,若覺得不好聽,下次不來就沒事了。或者聽說:「菩提很好,覺悟很好……」你看!無端起知見,起一個著相求菩提的知見。「情存一念悟,寧越昔時迷」,你還存著想要覺悟的那一念,怎能超越以往的迷惑顛倒呢?依舊是迷嘛!你一有執著都是迷,只是迷的對象不同而已。

  「自性覺源體,隨照枉遷流」,自己本性是覺的根源、本體,隨著六根接觸六塵境界,冤枉地到處流轉。「不入祖師室,茫然趣兩頭」,我若是不進來這裡,就會兩頭執著,不是著這邊,就是著那邊了。你看,有人稱惠能為祖師了。

「悟無生」乃無「無生」可悟

  你把這一偈跟惠能對智通所說的「吾今為汝說,諦信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提」,及智通所悟的「起修皆妄動,守住匪真精;妙旨因師曉,終亡染污名」對照一下,是否屬同樣旨趣?完全一樣,這告訴我們,修學佛法,須「妙悟無生」。悟無生就好,為何講妙悟?因為若還有個「無生」可悟,便屬愚癡,不叫悟無生;「悟無生」乃無「無生」可悟,沒有一個無生可以讓你去覺悟,那才是真正悟到無生,故曰「妙悟無生」,這一點很難體會。

  佛法常用這種所謂「似非而是」的語言模式來告訴你,好像不對,卻是正確的,你是否體會得到?能否感受其意義?它是很特別的。佛法這種教育、這種訓練就是令人覺悟,一般人喜歡記憶,佛法不是,所以莫在文字上找矛盾處,必須透過文字去體會、去覺悟,那才是真正的修學之道。

  剛開始的第一步,你可以立定一個目標、有個可覺悟的,一旦進入菩提道以後,就不再執著那個覺悟的目標。如同搭火車到高雄,還沒到車站前,你會執著要到車站,等上了火車就毋需逢人便問這班車是不是開到高雄,既然上了車就不用再問了,終點畢竟到高雄嘛!可是未上車之前目的地要先弄清楚,否則它開往花蓮怎麼辦?所以還沒有上道之前務必弄清楚,一旦上了道就不用再管,認真前進就對了,這便叫作「妙悟」。

智常一日問師曰:「佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願為教授。」
師曰:「汝觀自未心,莫著外法相,法無四乘,人心自有等差。凡聞轉誦,是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘。萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。乘是行義,不在口爭,汝須自修,莫問吾也,一切時中,自性自如。」
常禮謝執侍,終師之世。


  智常法師這地方又提了另一個問題:「佛說有三乘法,為何又加一個最上乘?」所謂三乘法即指牛車、鹿車、羊車。羊車是小乘,是最小的車子;鹿車比較大,故指中乘;牛車是大車了,所以叫大乘;還有大白牛車,就是特別大的車子。用現代話比喻,最大乘大概像火車,大乘是雙層巴士,小乘則是計程車。我想這大家都會解釋,但這叫「口諍」只是在文字上轉來轉去。《妙法蓮華經》上雖也提到這個,但那只是比喻,我們必須藉由此說法,去了解其真諦,然而一般人往往就停在這例子上了。

  有位同修在某研究所上班,裡面高級知識分子、留洋博士很多,他便有類似情況。譬如我們以水和波為例,來談相與體的關係,波是相,水是體,因為種種因緣,水起波浪,依波浪而了解到本體。而「相」終歸會隨因緣的喪失而消,所以說「相無自性」。但那位同修就偏偏倒過來說:「水是相,波是體,體不可見,所以因緣喪失,波就消失了,那水是相,永遠在那裡都可以見得到。」我問他,「空是什麼?」

  「空就是沒有啊!」他答:「釋迦牟尼佛所悟得的就是自然界的定律。」
  「怎麼樣的自然界定律?」我問。
  「所有佛經裡的例子都可以導引到牛頓的運動定律。」他道。

  哎!釋迦牟尼佛被他說成了早期的牛頓。牛頓有沒有讓人這樣崇拜過?有沒有人燒香拜過牛頓?大概沒有吧!我告訴他不對,不能這樣講。他不相信,辯說任何例子一定可以銜接到空性這邊來。大家要知道,例子只是一例而已。譬如以獅子吼來表示佛法中的無畏,只是如此而已,你卻因此說:「佛教很殘忍,釋迦牟尼佛坐獅子座,可見他教人要殺人。」可以這樣講嗎?這就引喻失義了。佛法以獅子、大象作比喻,而你反倒拿這類譬喻來鑽漏洞、抓缺點以侮辱佛法,那因果可得自己去背了。佛經裡有很多這一類的譬喻,我們應當懂得其用意何在。

現代人修學難以成就的原因,就是雖然知道很多,但都不是自己的,無法受用

  智常法師也發生同樣的情況,他問:「講三乘又講最上乘,到底是在說什麼?」他不太了解,故請惠能大師解釋。此處惠能大師解釋。此處所提的這個解很簡要,希望大家能夠學習,在簡要當中,聽者、學者也必須很簡要地抓住重心。現代人修學難以成就的原因,就是喜歡人家講得很詳細,而你一直問,問到最後,雖然知道很多,但都不是自己的,盡皆無法受用。不是要你都不問,而是提出問題,別人的回答點到以後,你就該停止,然後自己提疑情去參破,那時獲得的答案,才是你的見性之見,否則只是記性,如辭典般記了很多東西,毫無意義。接著來看惠能大師怎麼說。

  「汝觀自本心,莫著外法相。法無四乘,人心自有等差。」你看看自己的本心。惠能第一句話就導到最基本的源頭了──不要執著外面的語言文字相。法無分別,是人心本身有差別,因為領會的不同,所以才感覺法有殊異。

  佛說法有兩種狀況,第一種是只講真諦,只將真理的部分說出來。可是很多眾生仍舊無法了解,所以他只好反過來,站在眾生的立場、就眾生所能了解的部分來說法,但好多人卻因此執著在那個地方,以為這才是真的。要知道,佛這時講的是方便法。

  譬如,佛法談智慧、談覺悟,一旦有了智慧就能覺悟,了生死出三界,不再輪迴。佛是不是只強調這一點就好了,其他毋需多說?他說過一遍即可,頂多十年再講一遍,五十年講五遍就夠了。可是為何五十年當中,他不斷講經說法,都在講這些?就眾生根器有別,他得因應眾生的根器而說法,所以有時他讚歎布施,有時讚歎持戒,有時讚歎苦行,有時又鼓勵大家忍辱。所以當佛這樣告訴你,那只表示你適合那個法,如此精進就可以了,最好不要拿這個法去感染別人,以為能傳播出去,自己就很厲害。你必須能夠透過這個法門悟得真諦才對。譬如布施,你能否透過布施得智慧而覺悟?你若能悟得真諦的部分,才能教導別人,若只停留在布施這個法相上,便也停留在布施階段,這並非佛法。因此必須了解,法無四乘,乃因人心而有差別。

法無四乘,乃因人心而有差別

  「見聞轉誦是小乘,悟法解義是中乘,依法修行是小乘。萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名路最上乘。」你聽到了喔,這就叫聲聞,聽到佛說就覺悟了,這叫聲聞乘、小乘;對於法義,能夠體悟了解,這是中乘;不但能了解而且又能修行,此曰大乘;萬法皆能通達,不執著任何方向,不被名相束縛,無智亦無得,名最上乘。

  我們現在修學是停留在哪個階段?大概都是「見聞轉誦」,回家就誦經,法義卻不甚了了啊!除了妄想之外大概什麼都沒有。所以按惠能的標準,基本上你就屬小乘了。有多少同修老菩薩,我們勸他來聽經,他就是不來,他只願意「見聞轉誦」,然後就說是三根普被最上上乘,那叫「廣告辭令」。學佛法,最起碼要能悟解法義,法義若能了解、體會,你會慢慢感染,會漸漸地自己增長、逐一轉變,哪天起了精進心、勇猛心便依法修行了。這個大、中、小乘其實都是在過程中。

  這地方,「最上乘」的定義是講「成就的境界」,所以它是就「境界相」而言。你若能達到「萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得」,能夠離開一切法相,這已經是大成就了,故名最上乘。但是我要告訴各位,這境界得來不難,「悟是頓悟」,所以一契入馬上便可得到,只是我們得到以後,往往又被洶湧的業識波濤所覆蓋,又迷失、著於法相了。本來一無所得,自己冷靜思惟法義時,會感到:「放下吧,好輕鬆自在。」可是過兩天又黏上來了,像迴力球一樣,它跑回來打在牆壁上還好,如果打到鼻子就流鼻血,打到眼睛更是頭昏眼花,那時你反倒覺得後悔:「都是佛法害的,叫我放了它,結果現在倒楣了。」你會有此情狀,即是因為修學時,沒有徹底放下。

  所以,我們在這裡要提醒各位,悟了以後要堅信不移,接著要時時磨練,這叫「漸修」。修,就是不斷修行。能夠頓悟,就必須堅信不移,莫抱著嘗試的心態:「再觀察一段時間看看……」這樣一定退心。堅信不移以後,就必須時時刻刻歷練自己,經常地放下。吃虧、上當、被騙都不打緊,放下!放下!再放下!到時你會得到完全意想不到的大功德、大福報,當它再回轉過來時,你會發現何謂不可思議境界。

  這時,你便能體會,佛法中的修行是一種跳躍式的,不是相續式的,它無法用邏輯思考那種相續心去推理。當你咬緊牙根,堅信佛法,放下、捨掉一切時,種種忤逆不順、內心的掙扎、煎熬也會跟著上來。這時你會納悶:「既然佛法所言無虛,為何我這樣做還會痛苦?」告訴你,就是會痛苦!你若心上盡惦記那些不如意的事,就放不下,時間會拖長。假如不放在心上,而是感受到應該放下、不執著,三個月到半年的時間,你會脫胎換骨,然後會有一段極平靜的時候。那時,你再回頭來看,會發覺前面所受的激盪、衝擊,它開始回過來,其功德、福報不可思議啊!這時所產生的境界相是沒有相續的,不知怎麼產生的。你回過頭來看,是否有一種斷層、一種超越、跳躍之感?你去感受那一點。

  我們往往因為沒有那個經驗,加上意識形態作祟,所以放不下。自我的意識形態一定要有相續,若遇到此種情況,我應該要如何,若遇另一種情況,我就得怎樣……你會設想一個接一個的情況,好讓自己產生信心和安全感。佛法告訴你要捨掉這種安全感,否則你體會不到真理。

  大概五年前到中壢時,在某個巷子裡發現有間不錯的店,裡面有些東西相當不錯。五年來,我沒再去過那兒,有一天突然想去找那家店,憑著以往的印象尋去,結果發現整個地貌已然完全改變,根本無從找起。這時,能否直接意會到那個氣氛?因為那個店老闆也算得上是位藝術家,你能否去感受那個氣氛,馬上意會:「嗯,應該在這裡!」此時,你無法用腦筋印象去找,要透過氣氛去感受。佛門術語謂之「定力」,你透過定力去尋。這便是一種跳躍與融入,並非相續心,因為你根本不知道它在哪裡,但你能否感受到「那個就是」。

  大家在生活中經常有這種經驗。成功嶺受訓完畢,接著要抽籤分發部隊。大家都說,手伸下去往左邊抓,會抽到上上籤,結果都抽到金門、馬祖。輪到我時,我想「大家都往左邊,那我就往右邊摸」,結果抽到了「聯勤總部」,大家都說那支是「籤王」,沒有比這支更好的了。分發以後,果然有宿舍還有交通車。那是一種感覺,你無法解釋為什麼,這種情況日常生活中相當多,你頂多說運氣好,但事實上與那些無關。你注意看看,當你要透過氣氛去值遇某些事情時,那時你的心靈其實有種特別的寧靜,不要只是把它當成概率。以特別寧靜的心情所做的決定,不是相續心,是跳躍式的。然而,這並非大修行,只是個小技巧。

  好多人考試前到廟裡燒香拜拜。做什麼?讓心神寧靜,因為寧靜後會產生跳躍,你的水平會提升,而不是那麼一拜就有神佛保佑加持,是你自性的佛菩薩保佑你,因為你寧靜了,因而產生那種情況。修行就在這個地方成就,這是談「境界相」時應有的認識。

  接著:「乘是行義,不在口爭。汝須自修,莫問吾也。一切時中,自性自如。」「乘」是行的意思,所以惠能是就「行」的成就來說,而不是口頭上的名詞定義。你必須要自己修,不要再問我了。一切時中,都以自性為根本,不要老是向外找,向外什麼也找不到。

  我們說藝術家要有藝術家的本色,商人要有商人的本色,修行人要有修行人的本色。商人的腦筋一直放在賺錢上,那是他的本色,假如他不會動腦筋想著如何賺錢,那就不成其為商人了。某次電視報導湖南洞庭湖附近,有一種石頭磨碎之後會浮在水面上,即使上面再加水,也滲不過去。我們看了連呼奇蹟,怎會有這種石頭呢?照常理,石頭磨成粉放進水裡,一定沉下去嘛,它不僅浮在水面,甚至還不透水。我們看了之後想:「這會不會是騙人的把戲?」但馬上有人說:「趕快去簽約!運回台灣作屋頂防漏最有效。」這就是商人本色,隨時隨地都放在怎麼賺錢上。

  同樣地,各位修行人有沒有如此?這是最明顯之理。既然要修行,那疑情有沒有帶著?佛教的中心思想是什麼?現在要修什麼?「如果修了生脫死,那要如何了生脫死?」你有沒有想到這一點?「我不再輪迴」,你是否有這個意念?必須時時刻刻把這東西帶在心上,一切時中,這個念頭不忘失,那叫「自性自如」。你要像個修行人,做什麼就要像什麼,惠能這裡就是作這樣的提示。

  「常禮謝,執侍終師之世。」智常法師禮謝師父後,就執侍在惠能大師的身邊,一直到惠能大師入滅。

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