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解壇經:參請機緣第六(2):前念不生即心,後念不滅即佛
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-12-19
解壇經:參請機緣第六(1):諸佛妙理,非關文字
何謂「即心即佛」?前念不生就是心,後念不滅就是佛。各位能否體會呢?「前面那一念不出現,剛才那一念沒消滅」,這在講什麼?他說前際後際,心在何處?佛在哪裡?也就是「當下」。前念不生,後念不滅,那是「不生不滅」嗎?不生不滅就是心、就是佛。這所指即乃三世,他用三世來定義,不著過去,不著未來。過、未之間都不著,那便是「現前一念心」,即心即佛。反之,著於前念、後念,那就非心非佛。
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一僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:「即心即佛,願垂指諭。」

師曰:「前念不生即心,後念不滅即佛;成一切相即心離一切相即佛。吾若具說,窮劫不盡,聽吾偈曰:

『即心名慧,即佛乃定;定慧等持,意中清淨。悟此法門,由汝習性;用本無生,雙脩是正。』」

法海言下大悟,以偈讚曰:
「即心元是佛,不悟而自屈,我知定慧因,雙脩離諸物。」


  祖師教弟子,如此簡單幾句 ,弟子便言下大俉了。我們講了那麼久,各位有沒有悟呢?《六祖壇經》是法海紀錄的,他首先對自己作個交代,免得後人有所誤解。

  有位僧人,名法侮,是韶州曲江人。他先到六祖這邊來,問:「請告訴我,什麼叫即心即佛?」師曰:「前念不生即心,後不念不滅即佛。」這定義大家仔細參詳,不要當作解釋名詞看過去就罷了。

  何謂「即心即佛」?前念不生就是心,後念不滅就是佛。各位能否體會呢?「前面那一念不出現,剛才那一念沒消滅」,這在講什麼?他說前際後際,心在何處?佛在哪裡?也就是「當下」。前念不生,後念不滅,那是「不生不滅」嗎?不生不滅就是心、就是佛。這所指即乃三世,他用三世來定義,不著過去,不著未來。過、未之間都不著,那便是「現前一念心」,即心即佛。反之,著於前念、後念,那就非心非佛。

提起高度的警覺性

  這個定義非常明瞭,一點也不拖泥帶水,但聽者根器要夠。現在我們也發生了一個問題,老覺得自己善根不夠。各位是否想過,何時自己的善根才足夠?人家法海聽了八句就開悟了,我們聽了那麼久,怎麼還不開悟?既然自認善根不足,那是否想過,應如何增長善根?總不能這輩子沒善根,下輩子還依然故我罷?善根從何處來?你必須在此提起高度的警覺性。疑情若不夠,即使境界出現,還是無由開悟;疑情夠,高度的警覺性夠,那便是善根了,任何風吹草動,都足以令你開悟。

  我們經常提到一個例子,在台北街上行走,其實有很多機會可以開悟,但我們都錯失良機了,因為警覺性不夠。台北的路況高低不平,經常走一走便突然踏空,然後六神無主,那時「自我」破了,「無我」現前,即應開悟啊!可是沒有,因為你很快又把自我、那個自尊心給找回來了,你安撫自己:「我是小姐、淑女……是紳士……不能失了尊嚴。」自我很快抓回來,所以無法契入無我之境。因為你未帶有足夠的疑情和警覺性,所以說沒有善根,無法開悟。換言之,善根即在於不斷培養疑情和警覺性。沒有疑情、沒有警覺性,就是不能開悟。

  必須提起高度警覺性及疑情,不斷提醒自己,修行關鍵在這個地方。你的疑情和警覺性帶得愈懇切,善根便愈雄厚,即使這輩子不能開悟,下輩子再來也快了。善根都是自己修來的,不是天下掉下來的。法海為何能一聞即悟,我們卻不能?原因就在於他一直帶著疑情、警覺性,這是我們必須注意的地方。很多人聽不懂,看看左右鄰居似乎也聽不懂,便自我安慰:「不要緊,不只我一個落後,原來大家都一樣。」若是如此,那就永遠等下輩子,那只是男女老少重新排列組合而已,八是有因緣、有福報,但善根終究不足。各位想要有成就,一定要增長善根。如何增長?念念不失警覺性,念念守住疑情、守住正念!

念念不失警覺性、守住疑情、守住正念

  這是個不二法門,是真實法,八萬四千法門,不管是什麼方法,原則都一樣──念念不失警覺性、守住疑情、守住正念。警覺性、疑情、正念守得愈緊,善根就愈雄厚,否則就只是得一些福報,下輩子再來換換位置罷了。這是修行的要領,古聖先賢、古大德都是如此成就的,一旦你能抓住要領,要成就也快,此即古人所言:「與諸佛祖師同一鼻孔出氣。」不然你等於換另一個鼻孔,走不同的路了。

  能大師說「即心即佛」的第二個定義,是「成一切相即心,離一切相即佛」。所以即心即佛乃「成一切相,離一切相」,而「成一切相」就是「離一切相」。換言之,即「於相無所住」。心能生一切相,因為萬法唯識現,現前是心的作用,離一切是覺、覺悟。相在不在?一定在,但不執著。所以,「即心即佛」便是「成一切相,離一切相」,這也就是「即相離相」。套句華嚴用語,即「住無所住」。有安住,但是住在「無所住」的地方,一切相都是相,但是不執著。這種情況,很多生活常例都可以拿來體會。

  搭火車最不乏此經驗,順著軌道往前直走,好比走在菩提道上,周遭風景是否即是「一切相」?你有沒有看到呀?有!可是所有相都往後跑,山、河、橋樑、樹木、電線桿通通往後跑。你有看到,但不會執著,因為一執著,車子就走不動了,車子必須持續往前走。現在我們的心就如火車一般,你能否繼續往前走?凡夫就是一看到相就停住了,黏在相上,心執著了,車子就開不動了。

  一切相你要看得到喔!對佛法沒有正確了解的人,會以為既然外面一切狀況都是虛幻的,那就來個相應不理,一切都沒看到。不是這樣,那是錯誤的知見!凡夫與佛陀所見者無異,譬如凡夫看此物是花,佛陀來看一樣是花,不會變成其他東西。所不同者,凡夫看到「這花好漂亮喔!」就卡在那裡不動了,而佛陀卻照樣走過去 ,因為他不執著。有相,不執著,叫做「成一切相,離一切相」,稱為「即心即佛」,這是第二個定義。

  「吾若具說,窮劫不盡。」我若詳細說就會說不完了。法海問的是核心的問題,這學生很懂得問問題,老師也很會譬喻作答,不像我們有許多同修盡問些與佛法完全無關的問題。別的師父就跟我抱怨過:「有些人學佛那麼認真,但問起問題,老是害我被罵。」我問他為什麼。他說道:「信眾一問某些問題我就想笑,我一笑老和尚就罵我,還告誡我,不管人家問什麼,都不能笑。」我追問什麼問題那麼好笑,他說:「信眾問,師父!我包五百萬給你,真的會保佑我沒事嗎?」這哪是學佛嘛!這信眾很誠心沒錯吧,否則怎會包五百萬!可是接著卻問:「會不會保佑我?」

  我還遇過有人問:「我家的金魚最近好像不太喜歡吃飯,怎麼辦?」這叫佛法嗎?換個飼料不就好了。雖然他家金魚不吃飯也屬佛法,但這種問法卻不是在問佛法。這種情況就是學佛的境界未到,不知佛法的真實義為何,所以盡問些奇奇怪怪的問題,善根還不夠。

  「聽吾偈曰」,惠能大師接著簡單說了幾句偈。說偈,就是要你把它記起來。

  「即心名慧,即佛乃定;定慧等持,意中清淨。」即心就是慧,即佛就是定,這個定義與一般定義恰好相反。有人說:「即心名定,即佛名慧。」但此處講法不同。「心能現一切萬法」,故曰「慧」,但無慧而心能現一切萬法,便屬世間法、因緣法。這裡「即心名慧」,所現的乃是智慧,也就是「唯智所現」,智慧的意思,是一真法界、性起法界,不是緣起法界、談因緣法的部分,所以說「即心名慧」。

  「即佛乃定」,即心即佛,佛是覺悟,而覺悟應該是「慧」,為什麼這裡講「定」呢?「因定發慧」,故佛慧乃從定中來;「定慧等持」,定慧兩個都要修,不能偏廢;「意中清淨」,此「意」指心念,心念要能夠清淨。你把它倒過來說:「心念清淨,定慧等持,即心名慧,即佛乃定」。

  「悟此法門,由汝習性;用本無生,雙修是正。」要悟這個法門,是由修學中來的;你必須定慧雙修,在起妙用時,本來就無生無滅,你必須要能悟此法門。這個「用」是妙用。把它倒過來講,在文法認知上你可能會比較容易了解:「雙修是正,用本無生,悟此法門,由汝習性。」因為前面談定慧等持,故云「雙修是正」。

法海言下大悟,以偈讚曰:
「即心元是佛,不悟而自屈,我知定慧因,雙修離諸物。」


  法海一聽,就大悟了。這是六祖第一個得度的弟子。他以偈讚曰:當下這個心原來就是佛,自己沒有悟得,還怪它;現在知道定慧的因由原來是心,我定慧雙修,可以離諸境界。我們通常講「心意識」這個心,它 能攀緣一切萬法,造種種業,現種種境、種種相迷惑我們,六根接觸六塵境界,都是此心王做怪,我們才會迷惑顛倒,所以我們通常很討厭它,沒想到原來它就是佛。

  你看看,惠能他老人家從「即心即佛」展開的就是「定慧等持」,他的解釋法幡然不同。他能透過這個來解釋,那都是宿世因緣,他們過去的師徒關係很深厚,將來六祖示現、成佛之時,法海便是會下智慧第一的弟子。

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