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六祖壇經:悟法傳衣第一(經文)
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-03-28
能嚴父本貫范陽,左降流於嶺南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遺,移來南海,艱辛貧乏,於市賣柴。時有一客買柴,使令送至客店。客收去,能得錢。卻出門外,見一客誦經。能一聞經云『應無所住,而生其心』心即開悟。
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時大師至寶林,韶州韋刺史名璩,與官僚入山,請師於大梵寺講堂為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法。

師升座次,刺史官僚三十餘人,儒宗學士三十餘人,僧尼道俗一千餘人,同時作禮,願聞法要。

大師告曰:「善知識,總淨心念摩訶般若波羅蜜。」

大師良久復告眾曰:「善知識,菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。善知識,且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽,左降流於嶺南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遺,移來南海,艱辛貧乏,於市賣柴。時有一客買柴,使令送至客店。客收去,能得錢。卻出門外,見一客誦經。能一聞經云『應無所住,而生其心』心即開悟。遂問客誦何經。客曰,金剛經。」復問從何所來持此經典,客云:我從蘄州黃梅縣東禪寺來,其寺是五祖忍大師在彼主化,門人一千有餘,我到彼中禮拜,聽受此經。大師常勸僧俗但持金剛經即自見性,直了成佛。能聞說,宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與能,令充老母衣糧,教便往黃梅禮拜五祖。能安置母畢,即便辭親。不經三十餘日,便至黃梅禮拜五祖。

問能曰:汝何方人,欲求何物。
能對曰:弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,惟求作佛,不求餘物。
祖言:汝是嶺南人,又是獦獠,若為堪作佛。
能曰:人雖有南北,佛性本無南北。獦獠身與和尚不同,佛性有何差別。
祖更欲與語,且見徒眾總在左右,乃令隨眾作務。

予曰:「惠能啟和尚,弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田。未審和尚教作何務?」

祖云:「這獦獠根性大利。汝更勿言,著槽廠去!」

能退至後院,有一行者,差能破柴、踏碓,經八月餘。祖一日見能曰:「吾思汝之見可用,恐有惡人害汝,遂不與汝言,知之否?」

能曰:「弟子亦知師意,不敢行至堂前,令人不覺。」
祖一日喚諸門人總來:「吾向汝說,世人生死事大。汝等終日只求福田,不求出離生死苦海。自性若迷,福何可救?汝等各去,自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈來呈吾看。若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。火急速去,不得遲滯。思量即不中用。見性之人,言下須見。若如此者,輪刀上陣,亦得見之。」

眾得處分,退而遞相謂曰:「我等眾人,不須澄心用意作偈。將呈和尚,有何所益?神秀上座現為教授師,必是他得。我輩謾作偈頌,枉用心力。」諸人聞語,總皆息心。咸言:「我等已後依止秀師,何煩作偈?」

神秀思惟:諸人不呈偈者,為我與他為教授師,我須作偈,將呈和尚。若不呈偈,和尚如何知我心中見解深淺?我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心奪其聖位奚別?若不呈偈,終不得法。大難!大難!

五祖堂前,有步廊三間,擬請供奉盧珍畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」,流傳供養。神秀作偈成已,數度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍體汗流,擬呈不得。前後經四日,一十三度,呈偈不得。秀乃思惟:不如向廊下書著,從他和尚看見。忽若道好,即出禮拜,云是秀作;若道不堪,枉向山中數年,受人禮拜,更修何道?

是夜三更,不使人知,自執燈書偈於南廊壁間,呈心所見。偈曰:
身是菩提樹,心如明鏡臺。
時時勤拂拭,勿使惹塵埃。
秀書偈了,便卻歸房,人總不知。秀復思惟:五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法。聖意難測!房中思想,坐臥不安,直至五更。

祖已知神秀入門未得,不見自性。天明,祖喚盧供奉來,向南廊壁間繪畫圖相,忽見其偈,報言:「供奉!卻不用畫,勞爾遠來。經云:凡所有相,皆是虛妄。但留此偈,與人誦持。依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益。」令門人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見性。門人誦偈,皆歎:「善哉!」

祖三更喚秀入堂,問曰:「偈是汝作否?」秀言:「實是秀作,不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?」祖曰:「汝作此偈,未見本性,只到門外,未入門內。如此見解,覓無上菩提,了不可得。無上菩提,須得言下識自本心,見自本性,不生不滅。於一切時中,念念自見,萬法無滯。一真一切真,萬境自如如。如如之心,即是真實。若如是見,即是無上菩提之自性也。汝且去,一兩日思惟,更作一偈,將來吾看。汝偈若入得門,付汝衣法。」

神秀作禮而出。又經數日,作偈不成。心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行坐不樂。

復兩日,有一童子於碓房過,唱誦其偈。能一聞,便知此偈未見本性。雖未蒙教授,早識大意。遂問童子曰:「誦者何偈?」童子言:「爾這獦獠,不知大師言世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看。若悟大意,即付衣法,為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈,大師令人皆誦此偈。依此偈修,免墮惡道。」能曰:「我亦要誦此,結來生緣,同生佛地。上人!我此踏碓八箇餘月,未曾行到堂前,望上人引至偈前禮拜。」

童子引至偈前作禮。能曰:「能不識字,請上人為讀。」時有江州別駕,姓張名日用,便高聲讀。能聞已,因自言:「亦有一偈,望別駕為書。」別駕言:「獦獠,汝亦作偈?其事希有!」能啟別駕言:「欲學無上菩提,不得輕於初學。下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。」

能偈曰:
菩提本無樹,明鏡亦非臺。
本來無一物,何處惹塵埃?

書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝。各相謂言:「奇哉!不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩?」祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈,云:「亦未見性。」眾人疑息。

次日,祖潛至碓坊,見能腰石舂米,語曰:「求道之人,為法忘軀,當如是乎!」即問曰:「米熟也未?」能曰:「米熟久矣,猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意。

三鼓入室,祖以袈裟遮圍,不令人見,為說《金剛經》。至「應無所住而生其心」,能言下大悟一切萬法不離自性。遂啟祖言:「何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!」祖知悟本性,即名丈夫、天人師、佛。

三更受法,人盡不知,便傳頓教及衣缽。云:「汝為第六代祖,善自護念,廣度有情,流布將來,無令斷絕。聽吾偈曰:
有情來下種,因地果還生。無情既無種,無性亦無生。」

祖復曰:「昔達摩大師初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。」
能曰:「向甚處去?」
祖云:「逢懷則止,遇會則藏。」

惠能三更領得衣缽,云:「能本是南中人,久不知此山路,如何出得江口?」
五祖言:「汝不須憂,吾自送汝。」
祖相送直至九江,驛邊有一隻船子,祖令惠能上船,五祖把艣自搖。
惠能言:「請和尚坐,弟子合搖艣。」五祖云:「合是吾渡汝。」
能云:「迷時師度,悟了自度。度名雖一,用處不同。惠能生在邊方,語音不正。蒙師付法,今已得悟,只合自性自度。」
祖云:「如是如是。以後佛法,由汝大行。汝去三年,吾方逝世。汝今好去,努力向南。不宜速說,佛法難起。」
能辭違祖已,發足南行。兩月中間,至大庾嶺。

五祖歸,數日不上堂。
眾疑,詣問曰:「和尚少病少惱否?」
曰:「病即無,衣法已南矣。」
問:「誰人傳授?」
曰:「能者得之。」眾乃知焉。
逐後數百人來,欲奪衣缽。一僧俗姓陳,名惠明,先是四品將軍,性行粗慥,極意參尋,為眾人先,趁及於能。
能擲下衣缽於石上,云:「此衣表信,可力爭耶?」能隱於草莽中。
惠明至,提掇不動。乃喚云:「行者!行者!我為法來,不為衣來。」
能遂出,坐盤石上。

惠明作禮云:「望行者為我說法。」
能云:「汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。」
良久,謂明曰:「不思善、不思惡,正與麼時,那箇是明上座本來面目?」
惠明言下大悟。復問云:「上來密語、密意外,還更有密意否?」
能云:「與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。」
明曰:「惠明雖在黃梅,實未省自己面目。今蒙指示,如人飲水,冷煖自知,今行者即惠明師也。」
能曰:「汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護持。」
明又問:「惠明今後向甚處去?」
能曰:「逢袁則止,遇蒙則居。」明禮辭。

明回至嶺下,謂趁眾曰:「向陟崔嵬,竟無蹤跡,當別道尋之。」趁眾咸以為然。
能後至曹溪,又被惡人尋逐,乃於四會縣避難獵人隊中,凡經一十五載,時與獵人隨宜說法。獵人常令守網,每見生命,盡放之。
每至飯時,以菜寄煮肉鍋。或問,則對曰:「但喫肉邊菜。」

一日思惟,時當弘法,不可終遯。
遂出,至廣州法性寺,值印宗法師講《涅槃經》。
時有風吹幡動,一僧云「風動」,一僧云「幡動」,議論不已。
能進曰:「不是風動,不是幡動,仁者心動。」一眾駭然。
印宗延至上席,徵詰奧義。見能言簡理當,不由文字。
宗云:「行者定非常人。久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?」能曰:「不敢。」
宗於是執弟子禮,告請傳來衣缽,出示大眾。
宗復問曰:「黃梅付囑,如何指授?」
能曰:「指授即無,唯論見性,不論禪定解脫。」
宗曰:「何不論禪定解脫?」
謂曰:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。」
宗又問:「如何是佛法不二之法?」
能曰:「法師講《涅槃經》,經明見佛性,是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者無常。佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是佛性。」
印宗聞說,歡喜合掌言:「某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。」於是為能剃髮,願事為師。能遂於菩提樹下,開東山法門。

能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲,今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會,莫非累劫之因?亦是過去生中供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令淨心,聞了各自除疑,如先世聖人無別。

師復告眾曰:善知識,菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別。只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽,吾為汝說。

善知識!世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益。

善知識!「摩訶般若波羅蜜」是梵語,此言「大智慧到彼岸」。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電。口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛。

何名「摩訶」?「摩訶」是「大」。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。

善知識!莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空。若空心靜坐,即著無記空。善知識!世界虛空,能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山,總在空中。世人性空,亦復如是。

善知識!自性能含萬法是「大」,萬法在諸人性中。若見一切人,惡之與善,盡皆不取不捨,亦不染著,心如虛空,名之為「大」,故曰「摩訶」。

善知識!迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為「大」。此一輩人,不可與語,為邪見故。

善知識!心量廣大,遍周法界。用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是「般若」。

善知識!一切般若智,皆從自性而生,不從外入。莫錯用意,名為真性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行。恰似凡人自稱國王,終不可得。非吾弟子。

善知識!何名「般若」?「般若」者,唐言「智慧」也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。世人愚迷,不見般若。口說般若,心中常愚。當自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。

何名「波羅蜜」?此西國語,唐言「到彼岸」,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸。離境無生滅,如水常通流,即名為「彼岸」,故號「波羅蜜」。

善知識!迷人口念。當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法。修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。

善知識!凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷即凡夫,後念悟即佛。前念著境即煩惱,後念離境即菩提。

善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊、最上、最第一,無住、無往、亦無來,三世諸佛皆從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧。

善知識!我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念、無憶、無著,不起誑妄。用自真如性,以智慧觀照,於一切法,不取不捨,即是見性成佛道。

善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。當知此功德無量無邊,經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂棗葉。若雨大海,不增不減。若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致,令一切眾生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤。百川眾流,卻入大海,合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。

善知識!小根之人,聞此頓教,猶如草木根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。

元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深,猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智,亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。




迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若聞悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。善知識!內外不住,去來自由,去除執心,通達無礙。能修此行,與《般若經》本無差別。

善知識!一切修多羅及諸文字,大小二乘十二部經,皆因人置,因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法,本自不有。故知萬法,本自人興。

善知識!不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法,盡在自心,何不從自心中頓見真如本性!《菩薩戒經》云:「我本元自性清淨。」若識自心見性,皆成佛道。《淨名經》云:「即時豁然,還得本心。」

善知識!我於忍和尚處,一聞言下便悟,頓見真如本性,是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。若自不悟,須覓大善知識、解最上乘法者,直示正路。

是善知識,有大因緣,所謂化導令得見性。一切善法,因善知識能發起故。三世諸佛,十二部經,在人性中,本自具有。不能自悟,須求善知識指示方見。若自悟者,不假外求;若一向執謂須要他善知識望得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟,若起邪迷,妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得。若起正真般若觀照,一剎那間,妄念俱滅。若識自性,一悟即至佛地。

善知識!智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫。若得解脫,即是般若三昧,般若三昧,即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即遍一切處,亦不著一切處。但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜、來去自由,通用無滯,即是般若三昧、自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。

善知識!悟無念法者,萬法盡通。悟無念法者,見諸佛境界。悟無念法者,至佛地位。

善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行發願受持,如事佛故。終身而不退者,定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,在別法中,不得傳付。損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。

善知識!吾有一「無相頌」,各須誦取。在家出家,但依此修。若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:

說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。
法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。
說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。
邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。
菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。
世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。
色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。
波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。
自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。
若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。
但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。
欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。
佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。
正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。
此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。

師復曰:「今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。」時韋使君與官僚、道俗聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆歎:「善哉!何期嶺南有佛出世!」

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