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神聖的遊戲場【三】:上供下施
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-02-22
華嚴密法的由來
入唐密的方便門─准提法
和上開示集:獨本尊
觀照自心的存在和作用(作用,包括了攝受、教化、調伏),目的在於彰顯我們的如來智慧德相;下化眾生是觀照眾生的心念,透過這些慈悲的運作,才有辦法攝受、教化和調伏眾生。因此,供養的時候,並不是單純買個東西擺著就叫供養,我們對任何一個供品都必須瞭解其真實義。
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  本章接著談密法中修法的主要部分。上一章提到修法總共分兩大類:一是向上供養諸佛菩薩,一是向下廣施一切眾生,簡稱「上供下施」。供養法門主要是在培養我們的福德善根及種種助道因緣,向下佈施則在於擴大我們的心量。

觀自心與觀眾生心

  從修行的基本教義上來看行法,向上即是上求佛道向下則是下化眾生——上求下化;上求佛道就是追求智慧,就行法的立場,亦即觀照自心的存在與作用;下化眾生則是觀照眾生心的存在和作用。

  觀照自心的存在和作用(作用,包括了攝受、教化、調伏),目的在於彰顯我們的如來智慧德相;下化眾生是觀照眾生的心念,透過這些慈悲的運作,才有辦法攝受、教化和調伏眾生。因此,供養的時候,並不是單純買個東西擺著就叫供養,我們對任何一個供品都必須瞭解其真實義。

  爲什麽要透過這些事相?從經典裡可以看到很多都是用世間相來表述,但其作用則是非世間的境界。換言之,它是透過世間可思可議的相,以達到出世間的不可思議解脫境界。每一樣食品、物品,都屬有形的世間相,如何透過這些可思議的世間相,將之轉化成不可思議的出世間境界,那便是修行的意義所在。

  顯教、大乘比較不談這些,它直接從理契入,但倘非大根器者,難以成就。絕大部分的人所能進行的,幾乎都得透過事相來修行,因為事相由依有據,讓人覺得比較踏實,然而也正因如此,所以極易造成眾生的執著,對此,我們必須要有高度的警覺性。

  我們常講「佛像、法本、經典、師父都很殊勝」,這固然沒錯,但其中有多少人屬於迷信和執著,你知道嗎?那是一種法執,執著了那個相。它之所以殊勝,乃因透過這樣一個媒介,可以讓我們達到超越的目的,如果反而執著於那個媒介,肯定是搞錯了!

  天然丹霞禪師到處遊方,一天到了洛陽慧林寺,因為天寒地凍,找不到木材生火,就將寺裡的佛像劈來當柴燒。廟裡的師父跑出來,驚叫道:「那是佛啊!怎麼把它燒了?」
「燒木佛是爲了取舍利啊!」
「木頭刻的怎麼會有舍利?」
「既然是木頭,那就再取兩尊來劈吧!」

  你敢嗎?這叫破佛出佛身血,造五無間業啊!你絕對不敢!天然丹霞禪師他是破佛嗎?這兩者之間你意會得過來嗎?

  「相」是個媒介,用以啓發信心,讓我們的修行透過它而得以超越,那才真的是殊勝,否則,何殊勝之有?不過淪為一般的偶像崇拜罷了。相是一個很殊勝的媒介,必須油然生出恭敬,但不能執著。這兩者當中如何拿捏,便是修行!

  有一次,寺裡的師父們問我:「這樣施食有沒有效?」
「沒效!」我告訴他們。
「既然沒效,爲什麽要施食?」他們又問。
「因為沒效,所以才要施食嘛!有效,一次就好了。」我答。

  有這麼多人在施食,那不是十方法界一切惡道、孤魂野鬼通通施食了嗎?如果有效,他們施食過,我們爲什麽還要再施?這就證明無效嘛!無效爲什麽還要施?因為師父不作怪,信徒不來拜呀!辦施食,信眾才來供養,不辦施食的話,會來供養嗎?如此而已。所以施食時供養師父的,都只是護持道場。

  你是真的在施食嗎?若是真施食,那就得懂得透過此一媒介,達到超越的目的。然而你有沒有觀照到眾生的心念呢?那些惡道眾生的心怎麼想的?如果你體會不到,又從何施食呢?

  假如體會不到,你可以試試一星期不吃飯,那就明白餓到發慌時的感覺如何。經年累月餓著肚皮沒東西吃的人,看到食物時的心境如何?一旦你能體會,運用那個心境去施食,定然有效,而且功德無量。可是你沒那種體驗,你天天吃飽飯,沒事老擔心東西吃不完怎麼辦。你吃不完才施食,這哪叫施食?你根本體會不到餓極了的人,聞香或見到食物時內心裡的震撼是什麽?你如果沒有辦法觀照到眾生的心,施食怎麼會有效呢?上供下施的用意在這裡。此屬總說的部分。

准提——自性清淨之法

  這一會要談的主要是正行時的准提法。准提法當中不也有上供下施嗎?但准提的意義必須先弄清楚。准提法即是怎樣讓自性清淨心顯發出來的一個法——自性清淨法。它就這麼一個咒語:唵折隸主隸准提娑婆訶!發音正確與否不要緊,但有一點很重要:你必須念出自己的韻和調。不要管自己的韻和調是否和別人不一致,你只管用准提種子字的那個音唱出來,然後跟你咒語的音相交叉,那個交叉點一旦出現,就是你的法門所在。你便如此去發音,並以此音持咒,它會帶著那個頻率引發你的自性,而此自性毫無目的,故云「清淨」。你所引發的是慈悲、救濟、教育或其他等等,都無所謂,發出來的就對了。
如今我們發願不一樣,在台灣我遇到好幾個人說:「師父!我也在修佛耶!」我問他修什麽佛。

「假如有人死了沒棺材,我就送給他。」他答。
「他死了又沒辦法告訴你,你怎麼送給他?」我問。
「只要市政府那邊有登記,我就送。」他道。

  我問他發心多久,他說十三年了。我很訝異:「這麼久,送了很多喔?」
「沒有啦!就只有兩個。」他答。

  這個時代發這種心,若是另有目的,那就不清楚了。幾個月前我們又碰面了,他說他差一點破產!我問爲什麽,他說,因為九二一地震,捐了一千多個。「好啊!菩薩發大心,不然你都沒機會做功德。」我說。這種發心,固然也是想幫助眾生,屬於一種性德,但必須清淨,否則不好。很多人發心皈依或吃素,然而是否屬於真發心呢,還是另有目的?

在菩提道上定位

  學佛以後,行在菩提道上,定位本身不能夾雜其他目的,否則自性無由顯現。用意識作意定位,這是一種修法,但是透過持咒、本尊法來定位,讓自性、生命性德顯揚出來,這通常不是作意的,而是自然的。透過這種行法,讓種子字的韻和咒語的韻相交叉,在那交會處將迸發出生命的性德,這就叫沒有標準的標準。爲什麽?因為它不會把所有人通通定在同一個標準上;定於一尊的標準是不對的,每個人都有自己的心靈方程式,而那兩條線交叉之處,即是個人的生命性德之所在。

  有幾部經典,包括密教的一部根本經典《大教王經》,其中提到文殊菩薩在某個法門所度化的眾生將來都會成佛,同名普見如來。這個修法當然與前面所說的有異。它規定要按一定的標準和方法發願,這樣也能找到一個交點,而且人人皆同;儘管因地有種種殊異,但來到這個法門,各種因緣都已調整得差不多了,起步水平也幾乎一樣;它開始整理你的生命因素,予以重組、臻達某種水平,然後在這個水平上定位。

  那是兩段式定位,第一段將你的水平全部拉起來,條件全部一致後,由此開始修。換句話說,大家都像是同一個模子印出來的。然而這種一致性的修法,佛門中並不多見,因為要將所有品類不齊的人,調整到一致的水平,這種修法比我們自己修還痛苦,其條件是相當嚴格的。

  《無量壽經》也有這種法門,按其法門修,將來成佛,同名妙音如來。它也屬兩段式修法,第一段先通通接引到極樂世界,然後才按照極樂世界的方法去修。極樂的那個法門如何修,你想像不到,因為你身處娑婆;而從極樂開始修到成佛,得經過無量劫。換言之,你必須先在這個地方修到極樂,再從極樂經無量劫修行,才會成為妙音如來。其實在娑婆修,當生即可成就,關鍵之處端看自己了,你有直達車不搭,卻非要轉車不可,那也只好由得你去,偏偏就是有人喜歡這樣繞一圈。

  不管選擇到極樂以後再修,或者在此地修,都得要找到那個交叉點。交叉點就是生命的核心!生命核心必須由自己定位,佛只是告訴你方法。爲什麽要由自己定位?因為若能自己找到定位點,其實就已經成功一大半了,剩下的百分之二十,只要一用力便跳過去了,其殊勝在此。

  修行難,也難在定位,一旦定位後,就會選法門,法門確定之後,只要一精進,就會產生喜悅,再精進就會輕安。既然喜悅、輕安都產生了,你會放棄嗎?一定不會!小朋友爲什麽一直打電動?因為他從中獲得喜悅。行法亦然,一旦我們產生喜悅,就會懂得精進,一精進便會產生定力,定力一生,很快就放下一切,捨覺分便成就了。

定位就是找到自己的性德

  何謂定位呢?定位的那個相,我們叫作黏(念就是黏,念覺分),相上是黏著的,實際上卻是找到了自己的性德,而行者本身通常并不瞭解那就叫性德。像我們修學經教的人就比較會反觀這一點,「我在修法,我的法門是什麽?」不搞經教的行者,通常只問耕耘不問收穫,他埋頭苦幹,直到有一天撞到了,「啊!你是誰?不長眼睛!」抬頭一看,喔!是阿彌陀佛!學經教的則是一面走路,就一面確定這條路沒錯,他要清清楚楚。明明白白,這是經教家的特色。

  一個高明的指導者看你修的方法對,就只是讚嘆你,即便他知道你所修的是什麽法門,他也不見得告訴你。然而現代人卻是一味苦苦追問:「師父,這法門這樣對喔?」師父說對,他仍舊追問:「那叫觀音法門,對不對?」師父又說對。他一聽說對,很高興,但過沒兩天又跑來問:「師父,我這樣修觀音法門對不對?」
「不對!」師父說。
「你之前不是說對嗎?」他大惑不解。

  之前師父說對,是因為你依法而修,如今說不對,乃因你按自己的法修。這能體會得到嗎?很多人修學都是用自己的法,自己想自己修,卻不管佛陀的法。這最麻煩!你提醒他方法錯了,他還猶豫:「嗯……但是……不過……」各位,關鍵就在於能否放下「我」的意見,而全然按照佛陀的法去做。

  不要想!不要用大腦的影子去修行,必須用生命力行才是重點,不然叫「修想」好了嘛,為何叫「修行」?行,即是實踐,做多少算多少,想一千步還不如走一步,走一步就有一步的成就,否則終究是停留在原地啊!

  語言這部分不是要身行,語業是透過兩個音——一個是種子字字母的韻,另一個是持咒的調——兩者自然相交。剛開始 或許學不來,因為兩者無法同時啟動,所以每一會都先唱種子字,然後再開始持咒,這樣就有分解動作了。種子字一定要唱得很熟,一個字最少要唱三遍以上,一天如果三次,那就有九遍了,一年下來,種子字的韻就會一直帶著。

  那個韻一直維持著,唱久了,咒語會在某時某處調整好,與其相交。相交一段時日後,你會發覺一持咒,相交之處即開始產生一種熱、一股溫度,讓你產生喜悅。它會激發你生命能量爆發,性德亦由此出現。我這樣講,你覺得很玄,但它們的的確確都在你體內、在你的生命因素裡撞擊,一旦相交以後,你會慢慢體會出那個味道。

  這好比拿豆腐沾醬油吃,剛開始,你試著先將醬油沾在舌頭上,豆腐再入口,這很奇怪對不對?突然有一天,你發現豆腐先沾醬油再入口就好了。再經一段時日,你又發現把豆腐倒進醬油裡面去滷,真正的美味才產生。所以,需要的是時間和功夫,至於時間長短則看根器如何了。不過,只要用功,假以時日,定有所成。而剛開始可能還會為了技術性的基本問題,搞得很煩,沒關係,過一段日子便會發現用湯匙比較方便,沒有誰規定非得用筷子不可嘛!這就是一種進步,進步之後便會安住在那裡。

  我們嘗試一連串錯誤的過程,是一種瓶頸,不免會產生厭煩。修行的瓶頸有待我們去突破,只要再經歲月磨練,便能拿捏得恰到好處,進而由生澀轉趨成熟。禪宗有謂:「生處轉熟,熟處轉生」,一旦變得很純熟,熱度就出來了,生命能量便如湧泉般冒出來。這時再努力,就會產生爆發現象。生命的能量產生爆發時,就是所謂的開悟、悉地成就。此成就再進步,就叫悉地圓滿,亦即成就圓滿之意;成就圓滿就成佛了。

  各位若是肯用功,悉地成就很容易,但悉地圓滿比較難,因為成就之後還要成就再成就。悉地成就即是初步成就,然後透過此法繼續努力,使之熟之又熟,熟透之後,即能一法通,法法通。

  初步成就時,你會發現何謂自性。「自性」這兩個字很抽象,我們根本沒弄懂,囫圇吞棗地就接受了。自性即生命的本質,而生命有三個特質:雜質、惡質和本質。所謂三無漏學「戒、定、慧」,戒是把生命的惡質除掉;定是將生命的雜質剔除;慧則是顯揚生命的本質;雜質與惡質盡滅,當即成就。自性謂之本質,此處所謂自性,即是性德。所以性德、本質、自性皆屬同類,只是講法不同而已。

准提咒的應用

  修行是將自性顯揚出來。若就修法而言,只能談到這裡了,接下來都要靠自己修,而經教則必須進一步往下講,所以我們白天修法,晚上則再作綜合式的說明。這一會很殊勝,六、七十個人一起精進完成,實屬難得。我們一定要去訓練這個法——韻要怎麼帶?咒語和韻如何接軌?

  准提法有個好處,就是准提咒被運用的很廣,連吃飯也持此咒。要知道,吃過飯持准提咒,和在大殿持准提咒的心境不同。種子字的韻在穿透,會因所處地方不同而感覺有異。有的人可能在大殿裡發現,有人可能一面走一面念的時候發現,有的人可能在吃飯時發現……。各位,上廁所時持什麽咒?你多半不知啦!告訴你,坐下去時就要持咒了,站起來穿褲子還要再持咒,這都不一樣,你若曾受戒便會明白,包括沖水、轉水龍頭、提水等各方面通通不可免,好幾百條怎麼背?歷史上很多人背那些咒語,百分之九十以上都背錯,那麼多,即便是電腦也會當機啊!與其這樣,不如單持一個准提咒,通通適用。這個咒語若運用在生活中的每一個境界,都持短咒而不持長咒,否則轉個水龍頭也等長咒念完才能轉,那豈不麻煩。

  如果每一種情境都用不同的咒語,你很不好帶,但若單單透過這樣一個咒語,就方便多了。譬如吃飯時怎麼念?先把「吃飯」兩個字翻成印度文,然後就「唵颯哆喃『吃飯』娑訶」。吃飯兩個字的印度文你不熟,所以到了那個地方一定愣住。注意,這整個咒語裡有個公式,都是針對當時情境及情境的目標,而那個目標就是你的願。

  假如用中文念的話是不是很快?譬如我們的法裡頭,通常把「唵三昧耶」帶著,最後念「吽」或「娑訶」都可以,整個公式一定下來,中間就好念了,吃飯也簡單了,「唵 三昧耶 吃飯 吃飽飯 娑訶」,那就不用背了。你若懂得法是什麽,自己就可以改了。改了就一定對嗎?倒也不一定。可是就有人生病時這樣改:「唵 三昧耶病好」,病就真的好了,弄到後來就扭曲成:「快好啦!快好啦!快好啦!」每天念三遍。台灣人還有一招更絕,碰到眼皮亂跳,「好的來,壞的去!好的來,壞的去!」其實那都是咒語的演變,未必對啊!可是它有一個「法」的影子。

  你如果明白法怎麼產生,那樣去持誦就對了。整個法的架構都已經告訴你,別以為我在講笑話,這個大法一學起來,你夠本了。密法不複雜,問題在於我們不懂其思惟模式,所以覺得很囉唆。翻開《大日經》,為何盡是「南無颯哆喃三昧耶勃馱喃」這一句?最後下面只有一句不同而已。那一句是梵文,你若明其意,定知其所以然。那意思在哪裡?經典中在為你介紹應該「什麽情況」念這句咒語時,那個「什麽情況」,就是咒語下半段不同的地方,它早就翻譯給你了。經典記載得很清楚,你要自己去弄明白,否則就是迷信了。

  經典裡面舉了八十八個思惟模式,告訴我們正確的方法。事實上,你若懂得運用,即可無量無邊,而不僅僅限於那八十八個。思惟模式如果無法完整建立,一定不敢跨越雷池一步,但是掌握到了思惟模式,便可無限延伸應用了,關鍵在這個地方。以上是准提法的意義,其名相上的意義和行法的基礎架構,都為各位說明了。

本尊法怎麼來?

  前面提過,華嚴海會是總持法,也是海會法,而准提法則屬本尊法,亦屬對治法。然而就佛教誕生的本意來說,其實只有海會法而無本尊法。就我個人的研究和修學所見,釋迦牟尼佛根本不可能談本尊法,既然這樣,為何還有這麼多本尊法呢?

  這就要從歷史上來看了。當時靈山會上曾發生過一件事。有位太太抱著死掉的兒子來求佛陀:「佛陀您是萬能的,幫我把兒子救活罷!我就這麼一個兒子!」佛陀說好,但卻同時提出一個條件,要她到山下舍衛國去,向從來沒死過人的家庭拿一把米來。這位太太聽了很高興,挨家挨戶去要。當時舍衛國九萬戶人家,竟無一戶家庭沒死過人,她問到三萬戶時就領悟到人世間沒有人不死的。

  這個公案看來很簡單,但你能想像她挨家挨戶詢問的過程中,曾受多少人訓斥嗎?「瘋子啊!誰家沒死過人?」一定有人這樣轟她、教訓她。其實這道理人人皆知,可是陷在喪子之痛的情境裡難以超脫,之後經那麼多斥責,她才幡然醒悟。整個舍衛國尚未走完,她就跟佛陀說:「我明白了,我把孩子帶回去。」各位!佛陀給了什麽法?他什麽都沒說,她就開悟了,這就是海會法、總持法。有沒有對治啊?在這總持法中,她的生命品質已然無限超越;一法通,法法通,而那一法怎麼通?也毋須告訴你,反正只要下海去碰得頭破血流,自然就開悟。

  這是非常難得的殊勝因緣,每個人都會遇到類似的挫折,但不見得有那個因緣。老太太對佛陀有絕對的信心,所以佛陀要她去問,她就真的去了。現在如果師父叫你這麼做,你能去做嗎?她能依教奉行,所以也把問題解決了。佛陀是以這種性德教化人間,他有可能告訴你用哪個本尊法來對治嗎?不可能嘛!這是一例。

  從歷史上來看,還有一個軌跡。大約公元二、三世紀之際,也就是世尊滅後五、六百年之普,佛教衰微,印度教興起,這時出現一位大德叫商羯羅大士。在世界思想史上,他被認為是最偉大的思想家之一。他將佛教的中心思想結合印度教的修法,而成為如今所見之密教。換言之,他將印度教的方法運用到佛教當中,並將佛教教義拓展到印度教的修行裡,例如藏密裡的大黑天就是印度教教主克里希那。

  印度教中有很多這種本尊修法,我們唐密裡也有,但不多,大概可看到准提法是本尊修法;十一面觀音法、馬頭明王、如意輪觀音、四臂觀音、六臂觀音、紅觀音等,都屬唐密裡的觀音菩薩修法,主要是六個觀音法。此外,如孔雀明王、愛染明王等,都屬明王法,而不是本尊法,但也屬對治法的一部分,除此之外沒有了。

  藏密幾乎都是本尊法,因為藏密是「像法末,末法初」的密法,唐密的密法則是「正法末,像法初」的密法,所以唐密很重視種子字的音與韻,而藏密則沒有這個法。各位必須瞭解,這是教法上很重要的一個差別。



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