目前所在 : 華嚴首頁 > > 白話解經 > 解「華嚴」
 
《華嚴經.梵行品講記》(廿二):與眾生相處,才能歷練出真正的個性
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-08-30
《華嚴經.梵行品講記》(廿一): 生命的本能起作用了!
《華嚴經.梵行品講記》(廿三)慧解脫與身解脫
與眾生相處,是一個很重要的修行方法。或許大家認為跟眾生相處並不怎麼樣,告訴各位,很多學佛人發願要度眾生,實際上卻反而要人家來度,這是一種人。另一種就像公案中所說的,要去朝聖、齋僧,要請釋迦牟尼、賓陀羅尊者吃飯,結果佛菩薩現身了他卻不認得,當面便錯過了。這都是跟眾生相處時常犯的毛病啊!
上一則回目錄下一則
  與眾生相處,是一個很重要的修行方法。或許大家認為跟眾生相處並不怎麼樣,告訴各位,很多學佛人發願要度眾生,實際上卻反而要人家來度,這是一種人。另一種就像公案中所說的,要去朝聖、齋僧,要請釋迦牟尼、賓陀羅尊者吃飯,結果佛菩薩現身了他卻不認得,當面便錯過了。這都是跟眾生相處時常犯的毛病啊!

  好多人都說要到五台山朝聖,去見文殊菩薩,結果文殊菩薩現身了,現一個乞丐相,有一隻腳根本沒褲管,他跟你化緣要一條褲子,你不認得他,還差點把他打死;你說要齋僧,聖僧以另外的形象出現了,你卻嫌他邋遢,不供養他,這是爲什麽?像這種有眼不識泰山的人,又是另一種狀況。

  我們跟眾生相處,要如何去分辨?經文這裡講「觀察眾生」,眾生的根器原本高高低低,這個暫時先不管,告訴各位一個原則,每當你來道場,心裡要這樣想:「我這一去,定然能遇到文殊或普賢菩薩!」只要你有這種信念,菩薩一定示現給你看。當然,不止到這個道場,到任何聖地都一樣;你到五台山可以親謁文殊,到峨眉山可以面遇普賢,到九華山可以見到地藏菩薩,到普陀山也絕對能看到觀世音菩薩。

  問題是,見了面你會認識嗎?你以為普賢、文殊一定騎著大白象和青獅子來嗎?峨眉山那麼陡,白象爬不上去!五台山上也沒有青獅子。菩薩現的相可能跟我們一樣,甚至比我們還邋遢,你當場看得出來嗎?你可能回到家以後才猛然驚覺那是菩薩。菩薩偶而會示現教訓你一頓,你氣得跺腳,後來才知道是菩薩示現。所以在本願中有「不違本誓,必臨壇場」的說法,你要見他,他一定示現,看不到是你的事,不要自己設想菩薩該如何現身;難道千手觀音要示現,就非得現出一千隻手嗎?

觀察眾生;不捨離眾生

  要常常觀察眾生,觀察他是如何存在的?然後不捨離這些眾生。當然,好的眾生,如菩薩,我們要常常親近。你依教奉行、外出弘法,這其實也是不捨離,並未遠離師父。不必爲了親近、承事和供養師父,就一直纏著師父。真是這樣,還挺麻煩的!最重要的是依教奉行,照著行法出去利益與教化眾生,這就是「不捨離」。

  假如是劣等眾生,那就很麻煩了。現在很多人常講某某道場很殊勝,因為裏面都是博士、醫生、教授等信眾。果真如此,這樣的群眾面非常的窄。佛法教化眾生的群眾面應該是無限的,上自國王,下至販夫走卒,從文盲到最高層的知識分子,通通涵括在裏面,雖然看起來參差不齊,但這才是正常的道場。娑婆世界的眾生如何,道場也應該是那樣。不要看他們海青、縵衣穿起來個個像菩薩,其實心性仍舊是人,而且各種層次都有,所以聚在一起,本來就會有很多磨擦。

  事實上,佛教的僧團從世尊開始,就有不合的情況,因此才需要制定戒律。尤其「六和敬」——六條原則的制定,是很嚴重的現象;假如當時人人都和平相處,那何必制定「六和敬」?所以磨擦的情況是正常的。在這種環境中,才能訓練我們對眾生的大慈大悲。因為此時你不但要有慈悲心去攝受眾生,自己的心又要不為境界所轉,這種狀況下所培養的浩然之氣,才是正確的。假如你光一個人獨坐在那裡想得很美,什麽威武不能屈、貧賤不能移、富貴不能淫,等境界一來,你就知道!

  那天新聞報導一則國防部的「軍事弊案」,我很仔細地看了一下,覺得自己當初最聰明的決定,就是把公務員辭掉,因為我要是不辭,現在連那件案子可能都會陷進去。爲什麽?世間的誘惑就是那樣!人家不會明擺著跟你說:「來,我這一千萬給你,你替我做什麽什麽……」他會「年輕有為、前途無量」地給你灌迷湯,然後幫你慶生、請你抽煙,跟你做好朋友。你們的感情似乎很好,其實不是真感情,他在塑造一個陷進讓你跳進去,你自然會幫他做很多事。很多冤枉都是這樣來的。我又沒拿你幾毛錢,結果事情一爆開,往往就逼得要上吊。

  日常生活中,這種情況或許還不多,但在官場上,這種現象特別明顯。我們跟眾生相處時,能不能看得出這一點?幾位考上法官的年輕朋友來問我,當上法官必須注意什麽?我說:「有壞的法官,才會有司法黃牛。壞的法官大概占不到百分之五,可是他們會結黨營私、招兵買馬,勢力看起來很大;其他九成五的好法官都是單一的,不成群結黨,所以你會覺得沒幾個好人。你剛入行,既沒經驗,又不瞭解人性,因此很容易陷進去。」我說:「你要避的就是這一點。」但是很多人就是不瞭解這點,以為既沒吃人家、拿人家的,沒有貪汙,那有什麽關係,結果你被卡進去了都還不知道。這就是眾生啊!你能否觀察得出來?

  我們知道人性基本上皆屬善良,可是那些魔在污染你的時候,你自己不知道。他不會明擺著說:「我是魔王,現在要污染你了!」他會說:「你年輕有為,司法界就應該有你這樣子的人,我們一定支持你……」你被灌得迷迷糊糊的,心想:「對!就該這樣,世界真美好,我前途無量,該好好發展。」他弄個案子來給你辦,然後慢慢支配你,當你發覺不對的時候,早已經陷進去了。

  好多人都說自己不知道為什麼會交上壞朋友。我們都知道壞朋友不要交,但是等你發覺,他們早已經環繞在四周,你跑都跑不掉。所以有好的家教、好的家風,那是很大的福報。〈淨行品〉裏面提到所謂「種族具足」、「種姓具足」、「家具足」,那就是有很好的家教引導。現在的年輕人沒有,匆匆忙忙考上法官以後,什麽都不知道,擁有一點淺薄的專業訓練,就當法官去了,辦案的時候什麽都看不清楚啊!

  所以我們一定要擁有敏銳的觀察力,觀察眾生,知道壞的眾生怎麼惡劣,而且你要能不捨離。「不捨離」並非叫你去跟他攀緣,而是要怎麼攝受、怎麼教化他?然後,怎麼讓他獲得利益、安樂?使眾生獲得利益、安樂才是目標,攝受跟教化只是一個手段。你假如不攝受、不教化,你沒有辦法給他利益與安樂。

攝受教化,利益安樂

  攝受教化是慈悲的手段,利益安樂才是慈悲的目的。何謂眾生得到利益安樂?第一,他能獨立,不要太過依賴;第二,他要有智慧。感情脆弱的人才需要依賴,需要依賴就很容易受騙上當。愈依賴人的動物,生存能力愈脆弱,野生動物的生存能力就比較強。因此教導眾生是要給他利益安樂,讓他獨立、具足智慧,才能成長;而不是說:「他是我的弟子,是我度的!」所以把弟子、眾生視為私人財產。不是這樣!菩薩教化眾生是不求回報的,並不是把眾生視為附庸或當成獲利的工具和媒介。

  攝受與教化亦然!假如你不攝受他,他不會進來;你不教化他,他不能成長。攝受教化是一種手段,至於手段的運用也非一般人所能輕易瞭解。每個人到道場來都希望聽好話,喝杯茶,得到安慰,這種種服務就是一種攝受。所以道場裡面沒有DIY自己動手的,一定都由別人來服務,爲什麽?因為,很多人的內心本來就有創傷,這個階段不宜來跟他討論對錯,你只要給他安慰就可以了。

  只有跟眾生相處以後,才能歷練出自己真正的個性。你是慈悲的?還是暴躁的?唯有此刻方能瞭解。我們都會設定自己的人格傾向,但那是你自己設定的,你真正的人格傾向是什麼樣子?等跟眾生相處,轉下去了以後才會知道。眾生會給你讚美,也會一再折磨你,在這不斷的讚美和折磨當中,你才發現原來自己兩頭不一樣輕,聽句好話就眉開眼笑,聽到不中聽的,連晚上睡覺都咬牙切齒。爲什麽?因為,你不常與眾生相處,你沒遇過這種軟硬賊之間的交戰,你無法徹底瞭解自己。
前面第一個是講「如來十力,悉應諮問」——這是講智慧的本體;其次談到對眾生應起慈悲心而不捨離——這是讓我們瞭解智慧本體的媒介,也就是透過眾生來瞭解自己。第三個,「思惟諸法,無有休息」——這是講「法」,開悟要有方法,對法要思惟,也就是一方面要抉擇,另一方面要實踐。學佛跟一般學問不一樣,學問你弄懂、會講就好了;學佛則一定要去做、去實踐。

  有人問說:「學佛是否一定要誦經?」那倒不一定。不誦經、不念佛、不拜佛、不打坐、不持咒,可否?可!然而你是那塊料子嗎?這要先弄清楚。日常生活中如果能充滿警覺性地去實踐力行,你就是標準的佛教徒。但是你有沒有辦法判斷自己到底是真正具有警覺性,還是在斤斤計較?很多人有警覺性,但是他斤斤計較,這不是真的警覺性。所以,爲什麽要誦經、念佛、拜佛呢?那是讓你去實踐!爲什麽只念一個「阿彌陀佛」?爲什麽只誦一部經?就拿你誦《華嚴三品》來說好了,你早課《華嚴三品》,晚課也《華嚴三品》,誦一年也《華嚴三品》,念兩年、十年也《華嚴三品》,爲什麽不換?爲什麽只念這個就好?

  我們就是要透過這個,來穿透生命!你不實踐,就沒辦法,這是第一個。第二個,你要抉擇,即此處講的「思惟」。思惟「法」是什麽?譬如華嚴有三十九品,師父爲什麽單單挑出〈淨行品〉、〈梵行品〉和〈普賢行願品〉這三品給我們誦?是否因為它最短,或有其他原因?這樣帶出來,叫「思惟抉擇」。挑這三品,乃至於它的一文一句,都有涵義。文字有表面的意思,也有更深層的涵義。更深層的意義是什麽?你要去思惟。隨著這樣的思惟,你對佛法的瞭解,會逐漸地深入。

  這裡講「無有休息」,我們把這一句帶著一直不間斷,這當然是「無有休息」沒有錯,不過也不一定非得這樣不可,它的重點是指我們在日常生活中,要全方位地帶著那種思惟抉擇。例如同樣是吃飯,你有沒有感覺到我們這樣吃法對不對?我們吃飯,北方人有的吃麵、吃餅,南方人糖果吃得多,北方人較少吃糖,你有沒有感覺生活習慣差那麼大?爲什麽我們都是晚上睡覺,白天工作?原因在哪裡?這就叫「思惟諸法」。那麼這當中有的是究竟義,有的非究竟義,譬如吃飯睡覺,那根本不究竟,當然,你要說究竟也可以,但那是另一層面的問題。假如你問:「人生就這樣整天忙忙碌碌地過,對嗎?」這就有很普遍的究竟義在裏面了。

  假如你正在接受訓練,不管是一般的佛法訓練,或是世間的插花、秘書、會計等訓練,你是否想過為何要接受這些訓練?你一再地思惟,就會一再地進步,就佛法而言,這就是「無有休息」了。你這樣瀏覽過去,雖不見得樣樣都有答案,不要緊,你只要經常這樣帶著:人生這樣對嗎?生命所為何來?生活應該趨向哪個方向?我們應該如何過活才對?你的疑情這樣帶著,一次兩次、三次五次,交換運用,你的生命品質就會一直往上提昇。

  在無有休息的前提之下,我們會無止盡的往前邁進。你不一定要找到答案,大腦會設定答案,但生命本身不見得需要答案。當你不以既定答案作為追求的目標,你的人生將會很坦蕩;就像散步一樣,你漫無目的的往前走,一路都很美、很輕鬆;一旦有了目的,就會有一種趕往目的地的壓力,你就無心賞景了,有沒有這種感覺?

人生不設目的;無止盡成長

  人生不設定目的時,有多美妙啊!我們常說,不要有目的性的活著,目的讓人產生追求的慾望,那也就是痛苦的來源。因此,一切隨緣就好。你要成家、要立業,日子也過得很瀟灑。從這裡看,「無有休息」也就是無有止盡的成長。

  「行無上業,不求果報」,這是講實踐的部分了。在學佛的過程中,我們是否在實踐無上業?是否是「無上業」,那就看你有沒有果報?有果報就有目的啊!認為人生在世「愛拼才會贏」,如果沒得拼,就生病了,就痛苦了。人生在世只要很自在的生活,爲什麽非得扛一個業,爲什麽非得要拼呢?台灣人的人生觀就是「愛拼才會贏」,目的就是當老闆、賺大錢。難道沒有人發願拼作一名稱職的員工,當主管的小參謀,然後就認真地做就好了?

  台灣人沒這種想法,台灣人打拼是爲了翻身、出頭天,就是想當主管。可是卻沒人想過,主管的待遇不會超過下屬的一、二倍,可是所承擔的業力卻是員工的好幾倍。你看哪個經理的薪水比副經理多一倍,絕對沒有,但是他要承擔成敗得失的業力啊,卻比下屬大十倍以上。何苦呢?

  就是沒有人敢發願說:「我要好好拼,拼命當我們經理的一個馬前卒。」就是不會有人這樣想!誰要是有這種人生觀,他就是最幸福的。他只要辦公室一坐,認真地做,做完就走,因為沒有責任嘛,他只是個參謀而已啊!對不對?一個參謀只要在職責範圍裡窮盡所能即可,決策是老闆的事,賺錢賠錢也是老闆的事,他就是把工作做好就對了!問題是,在職責範圍裡,你是否真的已經絞盡腦汁、竭盡所能了?這是非常重要的一個基本觀念。

  我們要不求果報、不帶目的,但是在做的時候,一定要傾力而為,竭盡所能地去進行。在台灣,大概只有一種人能夠這樣,那就是媽媽!媽媽們真的是行無上業,不求果報。她自己一個人把家裡料理得很出色,也沒什麼特別的要求,老公、小孩在外面碰到不如意的事,回來莫名其妙把她罵一頓,她就成了全家的出氣桶。她煮的飯菜要符合全家人的口味,不能太鹹或太甜,否則就被嫌東嫌西,而她還是無怨無悔。你說她有什麽目的?就算有,也不過是把家務操持好而已。這有多偉大!一樣在做,是不是無上業,就看她求不求果報?求果報的不叫無上業,那是計算投資報酬率。媽媽通常是完全投入不論果報的,對不對?媽媽的偉大就在這個地方。

  一個菩薩行者也是如此,他行無上業,你說他度眾生,他要度給人家看嗎?不是的,菩薩只是默默地做,眾生得度了、有成就了、獨立了,菩薩就走了;他不會賴著你,這是他偉大的地方。媽媽不也這樣,孩子長大成就了,她也老了,依舊守著家裡引頸企盼孩子早點回來。她不求果報,無特殊目的,這是菩薩行者很好的寫照。

了知境界如幻、如夢、如影、如響,亦如變化。

  境界真的就是如此!有個媽媽告訴我,她最近都睡不著,她說:「我那個大兒子,現在新交了一個女朋友。」我說:「恭喜!」她說:「唉喲!什麽恭喜?那個女孩子不行啦……」然後她說那女孩怎樣又怎樣。我說沒關係啦!她說:「怎麼沒關係,又不是你兒子,當然沒關係了。」我說:「他們倆人交情好沒錯,但世間一切都是無常,戀愛也是無常,你不要去理會,兩個該分手的時候就會分手了。」過兩個月她又來了,她說:「師父講的無常,是真的耶!」

  你看,我們不喜歡的就是無常,喜歡的,就希望它恒常。事實上,不管我們喜不喜歡,不管事業成功或失敗,都屬無常。這倒不是說事業的成敗,對我們有何影響,而是說我們應該要有無常的認知與瞭解,然後要珍惜這個緣。譬如說事業成功、家庭幸福美滿,那就要珍惜福報,萬一情勢逆轉,那也無所謂,因為世事本無常嘛!

  假如不好的境界來臨了,那我提醒各位:遇到挫敗會使我們生命成長;身處如意順境時,把它當做一種福報,珍惜它,能夠分享的話,就盡量分享給別人,不要浪費那些福報就好。逆境來臨也用不著傷感,當成生命的成長,人生在世非順即逆,順逆皆無常,正因為都是無常,所以才會說它是如幻、如夢、如影、如響、亦如變化。

  在經典的知識領域裏面,如幻、如夢、如影、如響,這本身是有層次之分的。有一種說法:「如幻」指小乘,「如夢」指大乘始教,「如影」是大乘終教,「如響」是頓教,「亦如變化」則是圓教。你當然可以按照小始終頓圓來分析層次的高低,而且你會發現,這裡講的都是五個五個連在一起的。基於這種狀況,祖師大德們才會將它按小始終頓圓五教的層次來做搭配,所以這自然也有它的道理。

  雖然理論這樣講,我還是覺得它比較偏向於知識的層面,所以我就比較不喜歡記。這種解釋法,我只把它當成一種知識;對於感受生命實相的能力,這種解釋和分析,其實並不夠貼切。事實上,你只要瞭解他是無常就好。

  假如我們直接從無常本身來體會,那種貼切感、真實感就有了,畢竟世間一切真的都是無常的。順境來時當作是軟賊,逆境來時當作是硬賊。硬賊容易引起我們的警覺性,所以在硬賊逼迫的前提下,生命就容易成長。軟賊來比較不容易警覺到,而且一般人,人生奮鬥的目的無非是五福臨門、五子登科,追求成功,我們總不能在人家成功的時候,跟他題個匾說:這也是無常!

  所以說,我們要「善自珍惜」啊!有那個福報,就要珍惜,因為你有福報才會成功,而即使這樣,也終屬無常。我們要有這個警覺性。你若懂得珍惜,即使將來福報走了,也是很美的,因為你感受得到福報來臨的當初,你曾經分享給別人是多麼的美麗;若是不懂得珍惜,就會導致將來的遺憾。假如你身處逆境而生命能夠成長的話,那也是很芬芳的。所以,我們不在意無常的來臨。

  這是從實際修法的過程當中,提醒自己的一個懇切的過程。我們每一個人實踐的方法都不一樣,不管你如何去實踐,從「十力」開始到這個地方,都是修行很重要的一個過程。這一段經文不長,但已把修行的心境描述得很清楚了。

【我要護持此篇文章】

我要加入【網路二百五憨護法】→
姓名: *
E-mail: *
上一則回目錄下一則