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八十華嚴 夜摩天宮偈讚品(十七):初心不與後心俱   
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-08-16
初心即是成就處
《華嚴禪行法》(四):眾生業力與菩薩願力
略談「外道禪」
慧律法師提到一個問題,我覺得很有意思。他說有人批評他把佛法當買賣,他的這個法會一下來,功德主多少錢。他舉了一個例子,這麼一場法會下來,有人捐一千,有人捐一百萬,我都平等跟大家握手,這個地方沒有問題,像每個人都寫牌位。現在請問你,吃飯時大家怎麼做?一千塊與一百萬坐在一起嗎?有好多人在一起啊。都要吃飯,師父要跟誰坐在一起?這個時候出一百萬的坐到師父身邊來,就像放牌位,把出一百萬的放在靠近佛的旁邊。其實他只有這個意義而已。並不是說放靠近一點功德就比較大,放遠一點就沒功德,不是這樣子,這只是世間法中的排列次序。
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王鳳苓
李美玲
田曉瑜閤家
孫國仁、孫錦明閤家
郭家俊(香港)
宋永晏(中國上海市)
葉燕安(中國北京)
世界始成立 無有敗壞相 智無智亦然 二相非一時
如菩薩初心 不與後心俱 智無智亦然 二心不同時
譬如諸識身 各各無和合 智無智如是 究竟無和合


  先看這三個部分。前面談到這一種差別性,就是從狹義的定義來看,通通對立,這叫萬象紛然。相,無相;生死,涅槃,各個分別;智與無智,也一樣。從相上看,是這個樣子,你不能混在一起談,說相就是無相。你現在談不到。相就是相,無相就是無相,相與無相,分別各不同,不能說都一樣。

  這當中為什麼會產生這樣觀念,佛法好像一直給我們這種觀念,平等平等,如是如是。這是指果地的狀況,果地人,是以果地的立場看,一切法無分別。這個時候他就能見諸相非相,是這個狀況。我們現在在因地,見相一定是相,不可能見相非相。所以,初學佛的人,不要眼高,好高騖遠,都拿果地的境界來那邊談論的話,你無法下手。

  我們應該要這樣講,「若見諸相非相,即見如來。」我要怎麼樣子見相非相,這才是真正的關鍵。不是一張嘴巴一直講,若見諸相非相,即見如來。講老半天,你見相,還是非相,你還是相啊,就沒有意義了。

  我們知道果地是這樣,見諸相的時候,就見到如來了。這是果地。從因地來看,我要怎麼樣子才能夠見相非相?就要這個方法了。所以,因地人要談果地事的時候,就是要先問方法。這個方法,我們要能掌握到,不是一問到那你就成就了,那也還沒。你找到這個方法以後,就要一直下功夫。功夫用夠了,功夫成熟了,作功到了,自然你就成就了。功不到,口頭講得再多再好,都沒有用。

惠能聽一句金剛經就能開悟,那是因為他在方法上已經用功、實踐了

  尤其在現代這種快速快步伐的時代裡頭,大家都弄錯了。以為聽到一些果地上的成語,就以為成就了,不可能。惠能聽一句金剛經,馬上就有所大悟,這個時候,是指他在方法上已經用功了。他還沒有聽到「應無所住,而生其心」的時候,他已經在履行、在實踐,我要用什麼方法來實踐應無所住而生其心?他這個時候已經在摸索了。他雖然不懂這句話是什麼意思,但實踐這句話的方法,他已實踐很久了。所以,人家一講,他一歷耳根,這麼一個機緣,就開悟了,那時年紀很小。因為他已經具備了,他內在是飽滿的。

  我們這句話,聽過多少遍,為什麼我們不開悟?唸起來好像也懂,事實上完全是一片茫然,完全不懂,就是我們沒有那實踐的功夫在,我們是空虛的。更遺憾的是,我們一聽以後,就執著在這個文字相上,這很麻煩。不是我們業障重,不是末法時期。你要能本著這個原則,「應無所住而生其心」,那要怎麼樣無所住來生心?我相信,你要朝這地方一直鑽進去,就一門深入了。你一定明心見性,而且會很快。

  任何果地的話,你都要當作疑情,去參!參,不是一直在那邊念「應無所住而生其心」。要去找那個方法,應如何應無所住而生其心?同樣的,拖死屍的是誰?父母未生之前本來面目?念佛是誰?不是要你一直念這些。疑情,要你自己產生,自己生的蛋才參得出東西來。當我們自己提起,產生的時候,你一定有一個因緣,拖死屍的是誰?什麼是死屍?你的標的一定就浮出來了。

  走路的是誰?吃飯的是誰?坐在這裡聽經,不是我,不是你,是誰藉著這個身體在聽師父講經?你要去找那個誰。身體是坐在這裡沒錯,是誰在利用這個身體在聽師父講經?那個影子好像出來了。慢慢體會,就是實踐。

  就果地的語言相來講,我們通通要提疑情,然後去參,去實踐,朝著那個目標前進。我們就把人家弄顛倒了,把果地拿來,當做你現在的境界;所以講起佛法來,金光閃閃,瑞氣千條,要抓沒半條,因為沒有實踐功夫。你一定要好好的去實踐,實踐才叫做修行,實踐是身心同時去推動。沒實踐,那是修聽、修講而已。

  這地方,慚愧林菩薩所講的法語,幾乎都啟示我們,從因地向果地走,所以他因地的狀況講了很多,前面都講因地狀況,從狹義定義看,你不要從廣義的定義看。這裡講到,「世界始成立」。成立,成住這個時候,「無有敗壞相」,一直在建設的時候.敗壞就完了。道場建設。吃喜宴。相對的狀況。人生因為有相對立的情形,所以叫無常。無常從對立來,娑婆世界最大的特色。

  沒有相對立,就沒有無常。圓融,就變永恆了。世界剛成立的時候,萬華紛敷,宇宙間森羅萬象,非常燦爛光明,看不出它的敗壞的狀況,他用這一個相表達智與無智,這兩個的差別。有智慧的時候,就好像世界剛成立,萬華紛敷,燦爛光明有智慧的狀況。當它敗壞的時候,就是沒有智慧,什麼狀況都不知道。

智無智亦然 二相非一時

  很多人到這裡來,看像其它拜拜的廟一樣,「師父!你看我以後會不會很好?」師父不是算命的,他就要問你。從現在開始往後看,會越來越不好。以色身來講,一年不如一年,生老病死。問這個東西只是一個安慰,這些人是沒有智慧的,在這世間他本來要一種安心,你只能講安慰他的話,很好很好,算不算打妄語?就算,也要講啊。問這種話,等於害師父。你說他越來越壞,那還得了?

  沒有智慧的人,所追求的實在是一團糊塗。人家騙他他還很高興,你還不能跟他講真實話。這就麻煩了。一個宗教師要有這份道德良知,那怎麼辦?我有事情忙,要吃飯啊,沒有時間很仔細地跟他開導,這就是眾生業力。有一點時間能遇得上,好好地從頭幫你解釋清楚,已經是多生累劫以來莫大的福報。還有人要第二次,已經沒有機會了。所以,這個就是我們自己要瞭解,沒有智慧的人,他所要追求的東西是非常困惑的。

  世界要成立,一個是菩薩的願力;第二個是眾生的業力。這兩個結合以後世界才能成就,這眾生的業力,不見得是不好的。眾生的福報與菩薩的願力才構成一個世界的成立。這個時候最主要的就是菩薩的智慧。沒有智慧,世界不能成立,這是第一個。

  第二個,世界要敗壞的時候,菩薩的智慧不能起作用。世界是怎麼成立的?是菩薩的智慧被眾生所接納,能夠展開發揮作用,這個世界才能成立。世界敗壞,並不是菩薩的智慧沒有了,菩薩的智慧不為眾生所接受,不能發揮作用,這世界就開始敗壞了。

  你留意看,台灣近五十年,最初一再地建設,菩薩智慧就起作用了,社會一直穩定,我們一直發展,現在幾乎停止不再成長,還很繁榮,但是社會的穩定已經消失了,菩薩的智慧沒有消失,但是眾生不能接受。做人怎麼做,現在你教訓年輕人看看?菩薩智慧完全消失了,這個世界敗壞相已經現前了。有智慧、沒智慧很明顯地對立在那個地方,我們在這個地方看得很清楚。這個部分不是用猜測的,看整個世界相(指我們的族群)就知道。這個是從世界成住壞空上面來看,智慧的運作。

第二偈:
如菩薩初心 不與後心俱 智無智亦然 二心不同時

  那一個心發起來的狀況,是不是永遠都這個樣子?譬如我們講,我發心要行菩薩道,眾生無邊誓願度,這是一個標準。這個時候,眾生應完全平等,剛開始,你會這樣下手。可是當你在第一年第二年,你會看不出來。但是,第一個十年跟第二個十年,你會發現有很多的不同。但是菩薩在菩薩道上他繼續前進。

  慧律法師提到一個問題,我覺得很有意思。他說有人批評他把佛法當買賣,他的這個法會一下來,功德主多少錢。他舉了一個例子,這麼一場法會下來,有人捐一千,有人捐一百萬,我都平等跟大家握手,這個地方沒有問題,像每個人都寫牌位。現在請問你,吃飯時大家怎麼做?一千塊與一百萬坐在一起嗎?有好多人在一起啊。都要吃飯,師父要跟誰坐在一起?這個時候出一百萬的坐到師父身邊來,就像放牌位,把出一百萬的放在靠近佛的旁邊。其實他只有這個意義而已。並不是說放靠近一點功德就比較大,放遠一點就沒功德,不是這樣子,這只是世間法中的排列次序。

  菩薩發心以後,眾生平等沒有錯。眾生無邊也沒有錯,無邊誓願度也沒有問題。可是你要知道,隨著菩薩道前進的過程當中,有緣的會靠近,沒有緣的會離開。這個時候不是菩薩的分別說,離開的是菩薩不要的。是因為他緣盡了,他要離開了,並不是說菩薩不要他。

  吵架兩個都錯,你要懂得溝通協調,把對方的問題弄清楚。但是他不願意,這樣的離開跟我有沒有關係?根本沒關係。這種吵架的事情惹不得,過去無量事都搬出來。這只能告訴我們,緣盡了,不是我們不度他。你要走,隨時可回來。佛門中自由自在的,唯一不變的就是法的弘揚與正法的修行。

  但在弘法利生的過程中,他整個的情形完全不一樣。前十年,後十年,差距很大,你剛開始發心時根本就不知道,以後會發生什麼現象。你現在學佛,週遭的同修,你把他估計一下,再過十年,是不是這些人?你把名字記起來,你會發現,十年後,怎麼這些人都不見了,名字都想不起來了?在菩提道上,我們自己在成長過程當中,有多少人,環境會變化,以後你會開始把環境的因素重整,你會發現你的心一樣的熱,但是那個狀況已經不同了。

  同樣都在菩提道上奮鬥,但是那個相已經不同了,所以他講:「初心不與後心俱」。因為這是對立的,從整體上來講,他沒變,可是相上來講,它就不一樣。初心與後心不一樣,這是相上不同,菩提道,體上沒有不同。這裡舉的初心,後心是從相上看。不能弄顛倒,既然是相,它就有差別。體沒有差別。

重視壇城的佈置是外壇城。內壇城就是你的內心

  密法本身重相,依相修行,相有差別。會執著一定要這樣,一定要那樣。一個法,一種珠。重視壇城的佈置是外壇城。內壇城就是你的內心,要怎麼安頓好,自己內在的一種佈置。什麼時候要修法,什麼時候要服務眾生,什麼時候要放輕鬆,什麼時候要拉緊神經向前衝。你要能透過外相佈置你的內在。神經系統你會安頓得好,你密法修得要成就就很快啦。相上不會佈置的話,會造成內心混亂。

  修禪法很簡單,高興就拜。修本體從本體下手,什麼都好。容易造成狂傲、狂禪——一直講果地的話,因地做不到。

第三偈:
譬如諸識身 各各無和合 智無智如是 究竟無和合

  識,六識,無法統合的,因為它個個都是對立。看東西,一定眼睛看;用耳朵聽,這叫六識作用各不同,面對的塵境各不同。這地方講的是相,都是講識性。跟我們根性的運作不一樣。根性屬於體的部分。從生理學解剖來看,六根,六識本身都有相互關係。是因為你的意識形態把人家劃分開來。

  眼看到的是幻境,我們看到的東西,是一種波,那個狀況或某一種波,在某一種狀況之下它反射什麼出來,你的眼識接觸到那種波,所以它叫紅色白色黃色,本身沒有顏色,是波反射出來,你的眼睛接受才有那種情況。當你的眼睛產生變化的時候,就不一樣了。

以色盲為例,你把立場轉換一個,那個人會覺得你很奇怪,人家總共才黑色與白色,你怎麼變成那麼多顏色。到底是我們正常,還是他正常?很多動物只看白色,黑色是正常的,也是它的眼識與色塵之間的關係而已。我們為什麼變成這麼多顏色,是我們害了自己。人類顏色看越多,業力越重。你會說眼力好好,有可能業力重。

  聲塵也是一樣。人家罵他,他聽不到,耳根遲鈍,意根也遲鈍,多好命啊,不會起煩惱。識性特別發達的,業力較重、較苦。眼耳鼻舌身意,幾乎都一樣。一個是識性,叫識身,個個是不同的。在不同當中,各有深淺。每一個人你看一看,每一個人畫家,不一定音樂家;音樂家,不一定舞蹈家,表示他們各有所長,他不可能全部都具足。說佛是萬能的,上帝是萬能的,那佛會不會唱歌?會不會跳舞?意識形態不允許這種狀況出現,這就是識性。他的劃分法、就會產生隔閡。

  每一個羅漢的長相,非常突兀。不會像佛菩薩豐滿莊嚴。這是很強烈的對比。顯教、密教的五大明王。同樣一個佛,為什麼有的會把他塑造成這種狀況,時輪金剛、千臂千鉢、曼殊師利菩薩,你說哪一個才對?意識形態,從相上來做區別的,不能交融。相一顯,就不同了。

  各種識性的發達作用,是完全獨立的,各個之間,各各不相知,它完全沒有辦法統合在一起。這裡告訴我們,它前後次序,是有一種時間性;左右之間有一種空間性。這個就是對立。時空的區隔告訴我們娑婆世界意識形態的嚴重性。

  不只色塵是波,身塵是波,味塵也是波,嗅塵也是波。都是波,那你從身根來接觸實體物的時候,它也是一種波。只是現在概念上,你轉不過來。狗身塵就沒有這種波,我們的身塵,色身遇到的觸塵,它就是有這種波。既然轉化成波來看,就通通如夢幻泡影。

  所以從本體來講,與從相上來講,是不一樣的。智與無智之間,智與無智它本身都是抽象的。有智慧沒智慧差多少,沒什麼差別,天才與白痴好像重疊在一起。為了這麼樣抽象的東西怎樣說明,他就舉這些例子來說明。這是一個很明確的一種狀況。

  下面兩句是結論。「智無智如是,究竟無和合。」我們下次再講。

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