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八十華嚴 夜摩天宮偈讚品(十三):大方廣境界
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-01-18
實相念佛(二十三):普見法門
智慧滿屋--海雲和上法語:大方廣的境界
淺談「悉曇四十二字門」修行基礎
在任何的法界,法,就是相,真理的境界裡,那個理體的本體,透過相在起作用的。不可能不依相起作用。所以,我們叫「大方廣境界」。一切法,法的本體無生,無生就無滅,可是這個相,還是有,透過這個相瞭解到本體的狀況。這個相既然現前,它就有它的作用,看你怎麼起作用,關鍵在這裡。真理的存在,真理的妙用,也就在這裡。所以,真理不限定說,它一定要呈什麼相來。可是我們很難去體會這些啊。
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爾時勝林菩薩。承佛威力。普觀十方。而說頌言:
 譬如孟夏月 空淨無雲曀 赫日揚光暉 十方靡不充
 其光無限量 無有能測知 有目斯尚然 何況盲冥者
 諸佛亦如是 功德無邊際 不可思議劫 莫能分別知
 諸法無來處 亦無能作者 無有所從生 不可得分別


  贊法的殊勝,尊貴,至高無上的境界。贊所,所就是真理。與慧林菩薩偈,有很大不同,贊佛情操。讀《華嚴經》多用點心,自然就知道。每一個菩薩,有他不同的地方,從他的名字名號看。

  慧林菩薩,智慧如林,智慧是一種能力,覺悟是一種能力,佛是大徹大悟的覺悟能力。贊能。勝林菩薩,勝是講殊勝,不是單一。他是所,境界的殊勝。名字一對,就很清楚看出來。

沒有智慧,你不能覺悟

  學佛怎麼學?培養我們的能力,去感受真理的存在。你沒有這個能力,沒有辦法感受真理覺受的存在。佛法單就「能」的立場來講,智慧第一。沒有智慧,你不能覺悟。怎麼樣透過智慧來覺悟真理呢,重點就在這裡,修行也在培養這個「能」。「所」則是不管你知不知道,反正它就在那裡,你認識它不認識它,它總是那個樣子;你誤會它,它也是那個樣子。真理的存在,並不因為我們稱讚它或譭謗它,它就產生變化。但是,你要真正認識真理的時候,必須要有那個能力,就必須有智慧,要不然常常會扭曲。如簡單講因果律,很多人講的根本就不科學,自己想一想,跟人家吵架以後,你要下地獄,為什麼,「因為你造口業,所以你要下地獄」,你變閻羅王。你怎麼知道人家造口業?你怎麼知道人家下地獄?人家講話,你聽不慣,你不高興,就人家下地獄,是這樣嗎?這是一個很嚴重的偏差,普遍存在。
你要認識真理,必須有智慧的能力,你才能看得到。當然,你透過經文、知識的體認,也可以瞭解一部分,但是這個都很有限。因為我們在現實的境界裡,它是多重的,不是單一的。那層層疊疊的狀況當中,我們怎麼樣能夠辯別呢?只有智慧。

  你可以看到,三寶門中,為什麼那麼殊勝?一個是能,一個是所,能、所合一,就是僧寶。你有了這個能力,你在做什麼,這個是很重要的。很多人,有很多認知,也很有能力,幾乎每個人都有,有能力在罵人,打人,殺人,這是一種能力的發洩。他有能力,只是他能力可能用錯了,是另外一回事。

  有些人有能力,做什麼?煩惱,很煩惱。沒有能力的人,還不會煩惱,一躺下去,就睡著了,他哪有煩惱,這種人福報大。那些人,真的是業力,就是他有能力,能力用錯方向的,就叫業力。

  你有能力,用對方向,用對標的的時候,就不叫業。小孩打電動,你就頭大,他有能力,你只要把他那個對象,「所」轉移過來就好了。他的能力對,他有能力。絕對部分人都有能力,只是你能力用錯方向,有的用在嫉妒,有的用在計較,有的用在對立,有的用在猜忌。

  你需要在這能力上面加上一點─揀別標的、揀別「所」。有些年輕人很有交朋友的能力,什麼朋友都交,這還無所謂;什麼朋友不交,偏偏就是在交壞朋友,這就麻煩了,他沒有揀別朋友,對象的能力。你能不能加上揀別對象的能力,那個就是人生的智慧。

  有很多人有很會講話的能力,開口不講正經話,他沒有揀別。能講是能力,所講的對象,語言的標的,那個就是「所」。當這個能所合一,不但有這個能力,又有揀別對象的能力,讓這個能力與對象的那個境界,能所讓它相結合,這就叫僧寶,和合能所合一,合在正確的地方。當我們每一個人,不管你是誰,從事這樣工作的時候,你就是僧寶。不一定要剃頭。你弄清方向,不要能所結合錯誤。你有覺悟的能力,就要去覺悟真理,就對了。

  科學怪人,發明害人,也不是,從他的理想,他的能力上面,他儘是做一些想像的東西,他缺少揀別的能力,造出怪物,對社會造成很大的傷害,就是這個原因。像諾貝爾發明火藥,在歐洲造成很多殺傷力,他沒有揀別;後來他發現傷害了那麼多眾生,他懺悔了,他覺醒了。因此,他呼籲:人類的能力應該用在造福人群上面。因此他把所賺的錢用來成立諾貝爾獎金,這就是他覺醒以後的一種成就。

培養覺悟的能力,把這個能力拿來覺悟真理的存在

  我們生而為人,你可能會搞錯,但是你要覺醒。這是人生,真正的道理。不怕做錯,就怕你沒有醒悟的能力。子彈、彈藥、地雷,都是從炸藥裡面延伸出來的,殺傷多少人,你看看二次世界大戰的慘劇。當我們的努力發生錯誤,自己能很快地覺醒,就是般若智慧。每一個人都可以做一個很好的修行人。他的關鍵、根本就在這個地方,培養我們覺悟的能力,把這個能力拿來覺悟真理的存在。當你這個人在從事這樣一項工程的時候,就叫三寶具足,一體三寶,三件事情是同一個。能所把這個部分就交代得很清楚了。

譬如孟夏月 空淨無雲曀 赫日揚光暉 十方靡不充
其光無限量 無有能測知 有目斯尚然 何況盲冥者


  八月孟夏。中秋月亮最大。一個月亮,一個太陽,無所不照。這兩種狀況:真理存在的現象,就像月光、陽光一樣,沒有限量,無所不在。有所覺知的人,都還沒有辦法窮盡的,更何況我們這些迷惑顛倒的人,先把特質標出來。

諸佛亦如是 功德無邊際 不可思議劫 莫能分別知

  覺悟與日月光明,跟真理一樣。覺悟到底有多好,沒有辦法講清楚。當你一個覺醒,整個人生,就完全不一樣。那個時候說為什麼這樣,怎麼這樣?你根本體會不到,只有覺知的人才知道。這地方對舉,純粹在稱讚,這個地方為什麼把諸佛亦如是,功德無邊際的部分提出來?因為前面已經贊佛了,把贊佛的部分拿來跟真理比量,佛是那麼地殊勝,真理也是那麼地殊勝。站在這個立場講,他先講真理是這麼殊勝,佛的殊勝也一樣。用這一種倒裝法的情況,來作一種譬喻,作一種說明。

諸法無來處 亦無能作者 無有所從生 不可得分別

  這是佛法跟其它宗教最大不同的地方。諸法,是講真理,真理無來處,無來無去,真理本來就在這裡,到處都有真理,沒有為什麼,真理不是誰創造的。在佛教裡是這樣講,真理是透過佛陀的覺悟,佛陀把它講出來,我們才知道有真理。可是,雖然我們不知道有真理,真理還是一樣地存在。

  像早年,基督教天主教他們認為太陽繞著地球跑,並不因講錯它就轉反了。現在看法與原來看法不一樣,你不能說原來的看法錯。現在說地球自轉,又繞著太陽轉,這個好像是對。原來是把地球做中心。現在是以太陽做中心,地球繞著太陽轉。中心點換了。假如它不是這樣子,是三個軸同時轉,到底是太陽繞著地球還是地球繞著太陽,那倒不一定。現在是只選定一個軸心而已。它有沒有可能是三個軸心同時在轉的?那時是誰轉誰,就不知道了。現在不談這些。

真理是絕對的客觀的,不袒護任何人

  真理的存在,它是本來這個樣子。真理是絕對的客觀的,不袒護任何人。永遠都是那樣子。所有宗教沒有辦法達到這一點,佛法的殊勝在這裡。人生宇宙真理沒有人能創造它,不是人定的,有個造物主能夠創造它,它就不叫真理了。

  「無有所從生」,真理沒有方便法,沒有方便的。持戒,戒有開遮持犯,真理、三法印,沒有開遮持犯。三法印一開,就不是佛法了。真理一開,開了就不是真理了。學佛,在學佛教的真理,所有的佛教徒共同的唯一的目標,真理是一樣的,不管教派怎麼講,所指的標的,那個狀況完全一樣。從它所延伸出來的佛教文化,完全不同。就像現在的北傳系統,南傳、藏傳佛教,那是文化的不同,但真理完全一致。

  「不可得分別」,沒有辦法方便說。禪宗在講這個部分很好玩。它講,就是「那個」。「哪個?」「那個」。真理講到那個時候是絕對的,無法形容,那個時候不是語言文字,你自己要進入,進入以後,你才知道。禪宗講這部分很簡單。你要去追問,他就叫你參。再追問,喫茶去。針對真理絕對性部分,沒有辦法講。直接標明,儘管我們叫真理,叫正法,叫真如,如來,也都是方便說。你要進入那個境界,那個狀態,那個才是真實的。佛法所講的真理是指這個部分。

一切法無來 是故無有生 以生無有故 滅亦不可得

  認真地去看真理的存在,訓練的方法,絕對有,你一定要去的出來。但是,我們現在所面對的是對真理的認知。所以這個地方講,一切法無來,因為無來,所以無生;因為無生,所以無滅。這四句就這樣講了。

一切法無生 亦復無有滅 若能如是解 斯人見如來

  這裡面你要透過大方廣的境界去瞭解,要不然,你不能瞭解。一切法,就是相,是一切相。這是一相,從世間法說,要取這樣一塊紫檀木頭,大概這一顆樹最少要五十年,因為它成長很慢。你會說,它有來,不是,它只是相。相是因緣和合而生的,你一定要記得這一點。凡是相,就是因緣和合而生。

  講一切法,不是指相,這個法的本體是什麼?那個本體無來、無去、無生、無滅,那個本體。當我們看到這個相的時候,要知道它的體。透過它的體,認識這個相;然後再從這個相去起作用。一定要是這個樣子。假如我們不透過相,直接就在體裡面去起作用,會起神經病,不可能的。

在真理的境界裡,那個理體的本體,是透過相在起作用的

  在任何的法界,法,就是相,真理的境界裡,那個理體的本體,透過相在起作用的。不可能不依相起作用。所以,我們叫「大方廣境界」。一切法,法的本體無生,無生就無滅,可是這個相,還是有,透過這個相瞭解到本體的狀況。這個相既然現前,它就有它的作用,看你怎麼起作用,關鍵在這裡。真理的存在,真理的妙用,也就在這裡。所以,真理不限定說,它一定要呈什麼相來。可是我們很難去體會這些啊。

  所以,空宗的人一直講,這個(師手舉起那塊紫檀鎮木)是空的,這個怎麼是空的?敲下去,看還會空嗎?相就是相,相一定是有,講空,是這一個相是因緣和合而生。所以這一相,這一法的本體是空的,不是這個空的。這個怎麼會空,它就在這裡,不信頭敲看看,看是空的,還是有的。這個相是因緣和合而生,所以它非實有。這個部分,你要破除它,就不會執著它,並不是一定把它破掉,不是,你不執著它。但是你要不要它,你從體看,要不要起這個作用?假如要起這個作用,那體去起作用的。

  這麼一個東西(一塊檀木),我拿來壓書,是這個東西在壓書,它的本體說這個因緣在這裡拿來壓書。現在吃飯到了,這二片拿起來,打一打,告訴你,吃飯了。作用在哪裡?作用在那個「體」上,不是在這「相」上,相上你拿來壓書,它當文鎮,不同的時空,它起不同的作用。作用,是相在作用,指揮這個相的作用,是不是體?

見到自性,見到真理

  體在哪裡,從另外一個層面講了,在實修上面就叫心法、色法,在那個部分。心法、色法當中,妄想心的心法不算。是六根接觸六塵境界,心念產生的時候,不是妄想心的那個心的心法,這個是完全不一樣的。談真理要從這裡來,你能夠見到這裡,就見到如來了,見到自性,見到真理。是這樣的一種狀況。

第七偈。
諸法無生故 自性無所有 如是分別知 此人達深義

  剛才講無生,現在講無生故,自性無所有,把性也破了。本質,即自性的本質性,也把它破了。有了本質性,就會有第一義諦。有了第一義諦,就執著性會從這裡產生。所以佛法不講究竟義,不講第一義諦。最終極的意義是什麼,不講這個部分。你能這樣層層剖析,能夠瞭解到,「如是分別知,此人達深義」,這個深義,就是究竟義。你會達到它最終極的那個意義。

  剛講不求究竟義,這裡又講這個深義,就是究竟義,最終極的意義。這個跟追求的思維模式,追求的跟大腦思維的「究竟義」,跟真理標的的止於至善那個「究竟義」不一樣。這兩個意義,我們只能說,名字上雖然一樣,所指的不同。

  像講「空」,佛法真實義的「空」,與一般講的什麼究竟空,空空亦空,空空空亦空,空空空空空亦空,那個「空」,都不一樣的空,意義完全不一樣。一個是從空集合來講的空;一個是空性的空,不一樣。這裡講的自性,是指那一個部分。這兩個方向完全不一樣。
講法無來,再講無生;講無生故,就講自性無所有,也就是無性。在這裡可以看到無來、無生、無滅、無滅以後講無性,無性以後,第八偈。

以法無性故 無有能了知 如是解於法 究竟無所解

  關鍵在這個地方,講到究竟,是究竟無所解,完全通達的意思。
它既然無性,就無有那個實質性。自性,那個實質性,消失了,當然就無所解,通解以後就沒有什麼。

  各位感覺到,像下棋,棋藝一直在進步時候,他很喜歡跟人家下棋,然後透過一再地下,他就越喜歡跟高手下,他就一直攀升,一直攀升,當他到最後,統統打通以後,真正下棋高手,看你拿棋,他就知道贏還是輸了。甚至更高明的時候,你跟他說,我們來下棋,他就不要跟你下了。

高明在心性上,不是物質性

  紀昌子與齊王訓練鬥雞,鬥性在哪裡,所有的對象通通怕了,呆若木雞,高明在心性上,不是物質性。完全通達以後,他就了無罣礙。學佛,是通達整個法界性,當你完全通達時,如是解於法,究竟無所解。就是因為無性,這是一個總關鍵。

所說有生者 以現諸國土 能知國土性 其心不迷惑

  有生,生就是國土,就是相現前了,他能知這一切法,一切相的物性,所以其心不迷惑,他不迷。我們還沒通達這部分,要想從物性來,這個很難。舉個例子作參考。有些人看人家講幽默的話,他學講,人家講把肉麻當有趣。因為你不知道什麼叫幽默,幽默是非常高深的涵養,沒有一個很紮實的功夫,你還真不能幽默啊。幽默不等於輕浮。沒有經過訓練,你會被人家看破;當你有了很嚴謹的訓練以後,你要幽默就很幽默,因為你真的有料。

  同樣的,講一切有性,是因為你能夠以法無性故,真理無性,來看一切現象,那現象就有性了,木頭有木頭的性,玻璃有玻璃的性,人有人性,狗有狗性,鬼有鬼性,神有神性。你要通達就很快了,而在這個時候,心不迷惑。我們對於真理性不能瞭解的話,你對這些世間幻相的有為法,你應該如夢幻泡影地對待。從空再到有,這叫真空妙有。

世間國土性 觀察悉如實 若能於此知 善說一切義 

  真理起妙用。把真理所顯現的相,完全表達出來。華嚴在表達空性真理的時候,先空;然後再有。先破,然後再有。在這個地方,可以寫一篇論文,一切法無來,可以從:

諸法無來處,亦無能作者,無有所從生,不可得分別。
一切法無來,是故無有生,以生無有故,滅亦不可得。
一切法無生,亦復無有滅,若能如是解,斯人見如來。
諸法無生故 自性無所有 如是分別知 此人達深義
以法無性故 無有能了知 如是解於法 究竟無所解


  這個是空宗整個理論的整個架構。後面真空起妙用,就後面這二偈,非常清楚。空宗、性宗經文,差別很大。勝林菩薩偈頌,真的建議各位好好背一背。



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