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八十華嚴 夜摩天宮偈讚品(十八):保有生命的動感
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-10-17
和上開示集:發願是宏觀佛法第一特色
和上開示集:阿毗達磨
華嚴大念佛門
我們隨順。他罵我,是的話,我改;不是的話,算了。修行人,像一陣風,過了就好了。人家讚歎也一樣,像一陣風,一陣熱風還是冷風,要的是我們怎麼做?我們人格很完整嗎?我們的人性無缺嗎?這個最要緊。至於世間法中的是是非非不要太在意,問題是我們心所保存的生命力夠不夠?那個生命感,夠不夠?人生在世,不要僵化,日子難過。生命具有生命力,很活潑,那個動感要有,從這個地方來作訓練。
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林才東合家(普皆回向)
  與前面經文對照一下這樣看。前面經文講別,一切相有分別相,從相上看。後面兩句,是講總、講本體。也可以從另一個理論來看。前面是講症狀。後面是講對治。這些狀況,你要看得到。我們看世間一切萬法,到底與佛法有關沒關?世間相非常無常。前面講的,如相與無相,生死及涅槃,分別各不同。

  每個人,苦的不一樣;沒有苦的人更苦,因為他不知道苦在哪裡。這些都是世間相,林林總總,這些與佛法有關嗎?持戒、吃素。吃素對;還是吃肉對?這當中存在著什麼關係?常常捉拿不住,你說無關,講起來佛法無邊。你說有關,根本就不相關,你用不上。關鍵在哪裡,關鍵就在這個理論上。你事理不通達,事不懂,理也不通,所以無法圓融。要是有辦法,你會理事無礙。這裡正好告訴我們這一點。

菩薩初心不與後心俱

  前面全部講事,事相,一個一個,森羅森嚴,絕對不相干。菩薩初心不與後心俱。世界始成立,無有敗壞相。世間心應當歡喜,當它敗壞時,可能地震、可能被偷,就不見了。世間心來講,你會傷心,這時意見就出來了,裝監視系統;保全;報警,怎麼做都可以,世間法你都可以進行,也應該進行,按世間法處理。

  可是我們要知道,要有一個如如不動的心。剛成立的時候,哇!冠蓋如雲集,多少人來參與,看到那一相,鬧哄哄,好熱絡,好像在整個法界中它就是永恆的,那麼美好。像看花盆插著的花一樣,現在凋謝了,那只是一個無常相。

  一個行者的心,對於這美好的境界,你要知道,那只是一相;對於它凋敝的境界,你也要知道,那也是一相。你不可以說,那都一樣。相上根本就不一樣。好,你知道它相是不一樣,你有一個交融的心。這個都是無常,當它壞掉的時候,不要擔心。壞掉的時候,你要想,它存在的時候,你已經享受夠了,那就好了。

  在夏天大熱天,想穿冬衣;在冬天時,想想穿夏天短袖衣,那時你就可以去體會這兩種心境,在一起的情況。這兩種心,都是世間相,在當時的情境都很自然的。但是,現在把情境調換一下,你能不能適應?行者的心與這種情況一樣,他很能適應,在順境也好,逆境也好,都要很能適應,這樣的心,對於一切境,自然就能適應,就能調整,你就能轉。你有一個平衡感,你就能轉了。現在很多人就是轉不過來,因為你沒有這麼一個心在,沒有一個平衡感。

順境時迴向給眾生;逆境時促使自己生命成長,這就是行者的平衡感

  佛法要在世間法來運用,必須先有這個平衡感。當我們有順境的時候,好的境界,要把它迴向出去,要迴向給眾生,跟眾生分享這個利益。當我們在逆境,敗壞相的時候,也不用擔心,拿它來促使我們的生命成長,讓我們生命品質成長,這就是我們心理的平衡感,你自己會去調整。那個心是什麼,中心點撐住。這邊比較重,你自然會把它調過來,會讓它產生這個作用。

  現在你沒有這個中心,所以一發生問題,你就垮下去了。一發生問題,就形穢自慚,自已傷害自己;高興的時候,得意忘形。都不是一個很完整的人生境界。

  我們要有這個平衡機能,佛法在生活中是非常好用的,因為我們在學佛時,大家走錯路了,你走上拜拜的那條路,不懂得用它來作修行。現在很多人一直以為,這個拜佛拜神,只是求得一種安慰與寄託,那你就完了。安慰與寄託當然是很容易發揮的一種事情。你發生的事情是小事,或許真的是無常,瞬間即過的,那也就沒有關係。可是當你自己一再傷害自己的時候,儘管境界再好轉,你也已經受傷了。這是我們要有的認知,在佛法的理論中,絕對都在指導我們這個部分。

  我們在修學佛法過程當中,絕對不要流於自己一個人,自己在那邊自我說明,一定要走出來,在理論上如何運用到生活中來,生活中就是森羅萬象,每一相都不一樣。在種種相當中,我們把它分為兩個相,一個是順境,一個是逆境。這樣我們就好處理了,當我們在順境時,你要如何處理?在逆境時,你如何處理?你一個總結,你很快就會抓到那個核心。尤其是逆境的人,更要起無常觀。很多人家裡孩子不聽話,你把自己本分事做好,然後觀想這個境界,他自然就會改了,沒有為什麼,你起無常觀,然後好好地修行,功課做迴向,他會改到什麼程度,你不要預設立場。你預設立場,那麼它的結果,跟你的立場不合,你的痛苦又來了。一切都是無常。

  「我要五百萬!」你要房子能滿足,要五百萬幹嗎?不要把自己鎖在一個角落裡,要什麼、要什麼……那很難。這是處理世間事的一個基本心態。這是從症狀與對治上面,佛是大醫王,能醫一切病,心靈上的通通都可以調整。當你能這樣調整,身體上的病,大概百分之八十都能解除,通通解除,剩下來的是物理現象的病,譬如手斷了,是物理現象,說學佛以後會接回來,沒有回事。但是因為它所加給我們心理的傷害與心理壓力的部分,一定可以完全解除。像這一類的,我們要從這裡獲得。

  所以,我們從這個地方看到,事相是什麼,體性是什麼?凡夫在這個地方著於事相,他罵我,是事實。你又要怎麼樣?你不必要非得跟他講清楚,不過一個事相,可是當我們執著在那裡的時候,就完了。「這個事實,我要怎麼做……」,不必了,我們隨順。他罵我,是的話,我改;不是的話,算了。修行人,像一陣風,過了就好了。人家讚歎也一樣,像一陣風,一陣熱風還是冷風,要的是我們怎麼做?我們人格很完整嗎?我們的人性無缺嗎?這個最要緊。至於世間法中的是是非非不要太在意,問題是我們心所保存的生命力夠不夠?那個生命感,夠不夠?人生在世,不要僵化,日子難過。生命具有生命力,很活潑,那個動感要有,從這個地方來作訓練。

  因為我們體會不到,一直執著在某一個方向,某一個標的,我們就開始僵化。你的覺醒在這個地方,叫慚愧林,慚愧林菩薩所告訴我們的是這樣的狀況,他用了很長的篇幅在描述這些世間相的種種不同,原因也在這個地方。

  後面講體性,體性能化解這所有的種種的對立相。怎麼化解?從密壇的修法中來看,一樣的道理。壇城的佈置,羅列清楚,前面、後面、左面、右面,高低為什麼這樣佈置,看得琳瑯滿目,清清楚楚,世間相。有相就有事,它先把架構出來。

心如工畫師

  架構出來以後,現在你修行,就要從本體下去了。你去注意看看,壇城佈置在這裡,法本在這裡,眼睛、持誦、緣想,腦筋在緣想經文的意義。然後打手印,身相、意念、口業、持咒,這整個的應用,前行完畢,他剩下持咒的時候,就是你身口意三業,透過壇城的媒介,把法本裡頭的法義融入你的意業裡頭,透過身口意向壇城裡面推進,這個時候我們整個壇城,就像我們畫圖的時候的調色板,很多種顏色,當你把身口意融入,運用法本、經本的力量,把你推入壇城裡頭,心如工畫師,畫出來了那個畫像。

  所以,修法中直接進入那個境界,就是這樣進入的,不是用幻想的。你在那個境界裡,就會很清楚地知道那個世界是怎麼樣的一個世界,密法是這樣修的,不是做夢。是你在修法中進入,就在那裡,本尊就在跟你講話,你也很清楚在跟他講什麼,那個是真實的世界,不是幻境。本尊曼殊師利菩薩就曼殊師利菩薩,「孩子啊,我跟你講,修法的時候,不要打妄想」,他會很清楚地告訴你,你的境界,你的修法,你的對、你的不對、你應怎麼樣,就像我們見面一樣,但他已轉入到另外一個世界,那是真實的世界,你要再進去,你就能去。

  我們現在大部分人像陶淵明寫的《桃花源記》,突然間掉進去,人家說叫我要回去了。回去沿路作記號,再找找不到,因為你是不小心掉進去的。所以要再進去,你沒辦法進去,因為沒有修法。

  修法就在這個地方,一再反覆地訓練。壇城,是我們現在看的境界,你到那個世界,絕對不是這個境界。你進到裡面去幹嗎?哪一尊是你?你不可能進到這樣的境界。這個壇城就像調色板上的顏色一樣,各種顏色,你擺得越多,你的色板越大而已。你要會調,調起來就是那一幅很美麗的畫。那個美麗的畫,不是在畫紙上,在我們的心裡頭。心如工畫師,這樣進去的。

  所以前面有種種的相,種種相,分別各不同,就像那顏色,水彩一條一條的顏色,各各不同。會畫的,畫起來,就是一幅名畫;不會畫,一張紙隨便亂塗,白畫了。

  你會修行,你會融入,那個境界就這樣現前。你不會修行,你不會融入,那境界,就不會現前,關鍵就在這裡。

  為什麼要法本,為什麼要壇城,然後我們透過身口意的清淨,用法本的力量來推動,把我們推到壇城裡面,推到心裡的那個世界裡面去。所以在修法時,你就知道,我這樣佈置不對,哪個要怎麼調,缺少什麼東西,修行人在那個時候自己很清楚。修到那裡自然就會改變。我們現在用功不得力。當你不知道自己那一套的時候,你就照著人家做的來做。當你用功使力到某一個程度的時候,你自己就會用上了,這樣就好了。

  現在要用這總的力量,來把那各別的重新組合,不是把那個世間的相給摧毀。現在修學的人,這個不好,有錢不對,夫妻恩愛也不對,子孫孝順也不對,那些都障道。不是他業障重,是你自己業障鬼。這些世間相沒有不對,都是很好的順境,你要去轉,把它重新組合起來,讓這美好的世界,能夠讓它進入永恆的領域裡,那要你怎麼做?這才是修行。

  我們對於現有的境界,不論是好的境界,不好的境界,就像色彩一樣,有紅的、有白的、有綠的,你要怎麼去重組?一個修行在這樣的娑婆世界裡,真的是非常好修行的境界,它現在我們眼前的相,就是有種種的不同,種種不同的相,不管順境、逆境,都不要緊,你要去調整,你要是會去重組它,會去調御它,就成了調御丈夫,就這樣修行來的。

  所以,要懂得這顆心的總的作用,別的相你就通通轉了。這個成就是真不可思議。這看來我們要怎麼樣去掌握這個,才是重點。所以世間相,佛經講得這麼清楚,可見他清清楚楚。但是我們掌握的那個方法,跟世間掌握它的方法不一樣。世間法是要去控制它,我們不是,我們順著它去完成另外一個更美好的世界。我們希望真正從這裡獲得佛法的精髓、那個方法。

如阿伽陀藥 能滅一切毒 有智亦如是 能滅於無智
如來無有上 亦無與等者 一切無能比 是故難值遇


  阿伽陀藥,像仙丹一樣,萬靈藥,能消除一切毒。古代有這種藥,現在沒有,要怎麼解讀這個問題,有兩個方向。第一個,古代的病,大概都屬於所謂細菌病,如細菌感染,公共衛生不良,古代的人臭頭,爛耳,生瘡,肚裡蛔蟲。所中的毒大概都是天然的毒,可以有解藥,不像現在都是化學的毒。在附近有花草中毒了,附近一定有解藥的草,不用跑很遠去找,很好對治。

  現在所有的病,幾乎都很微細的病。細菌轉入病毒,到小體裡去了,所有天然的東西幾乎都沒效。那以微細的病,尤其是人類化學的,無藥可救。阿伽陀藥,都是古代大自然的情況之下,他要找一個適應於各種天然病毒的,很簡單。其實病毒只有兩種,一種是酸毒;一種是鹼毒。好對治。

  現代人的壽命普遍延長,但三四十歲就開始吃藥了,雖說延長,是靠著藥在撐著你的命。你講起來活到八十歲,其實比以前六十歲的人更糟。假設你四十歲開始吃藥,吃到八十歲,你後面四十年有一半是靠藥物的。你的生活,你的行動,不像一個正常人,不自在,你是把命保存下來,可是我們這個生命的品質,有很大的壓力。不像以前的人。而且這樣發展以後,我們的生命不是自己活動的,是透過交通工具把我們送來送去,就像高速公路上的屠體,那些豬、雞,被人家載來載去,跟我們被人家載來載去沒有兩樣了。只是你說很高興,自己開車,還是坐在車裡跑來跑去。差不多了。生命在這種狀況之下,是沒有價值的,可是自己不知道。看起來像比較有福報,其實在這業力之下,我們的生命質感,沒有以前的生命質感那麼美好。

  想想小時候,沒什麼,就躺在樹下睡個午覺。頂多鋪個草蓆。那種生命很真,與大自然相互一體,以前河裡的水,撈起來就喝了。現在沒有了,河裡的水很可怕,已經不能直接喝。現在生命品質和以前不同。所以說,這種阿伽陀藥,現在都沒有了,實在是現在人的福報消失了。看起來比以前來得幸福多,事實上你再把它折算一下,實在是不值得。

  古代的自然和樂,現在很難去體會。過去很有人情味。現在的人距離很遠。這就是生命品質。當我們福報消失,像這種阿伽陀藥整體性的東西,就一直消失了。現在每個人鑰匙那麼多,人和人變得陌生,時代墮落了。

阿伽陀藥的消失是人性的問題

  時代的轉變,不在於物質文明的進步與否,物質文明現在絕對比古代進步,但是人性的崩潰,我們覺得很可怕。整個阿伽陀藥,是隨著人性的崩潰而消失,不應該是隨著科技文明的進步而消失。它的消失,是人性的問題。

有智亦如是 能滅於無智

  智慧是怎麼產生的?靠修法絕對可以產生智慧。但是我們現在在講的智慧的產生,你為什麼沒辦法?譬如在經本或法本裡,常常勉勵,這個咒語持誦十萬遍,可以開大智慧。你不知道弄了幾百萬遍,智慧怎麼沒有增長?這是我們弄錯了。因為任何一個咒語,任何一個法本,它一定有告訴你完整的修法。現在傳承久了,整個完整修法的部分,你脫落了。脫落以後,你要修就修不上去,你只有那個咒語而已。

咒語,要如法是修

  經文告訴我們,這個咒語或佛號,你這樣持誦,一定可以開智慧,沒錯,但是它有一個先決條件,這個咒語,要如法是修,如法地修,不是那一句怎麼念的問題,是你要有法本,要有壇城,你身口意要能夠統一。

  我們這次傳法灌頂,就特別跟你講這個部分,你身口意不能統一,怎麼樣去產生智慧?這種情況,頂多能夠產生定力。要想產生智慧,不可能。智慧就要在我們剛才講的那種情況,你要融入。這個心,透過法本,產生一種動力,把身口意相結合的這個一體性,向壇城裡頭推進去,使這個壇城產生象限轉移,那你智慧才會產生。這是所謂的密法的修行方式。透過這樣的修行法完成以後,當然是一種成就。

  如果用顯教的方式,也很簡單。用顯教的法門,你一定要慢慢去碎煉,帶著疑情,一步一步往前走,你就會走出一條自己的路,那一條路走出來,智慧就開了。智慧是因為我們平常累積,一再地調整,調整走到正確的地方,正確的方向,正確的途徑,就是智慧。

  人生我不知道怎麼奮鬥?人應拚命努力地工作,後來你想一想,努力工作,賺了很多錢,這對嗎?人生到這時候,你想應該要怎麼樣,我要多留一些時間陪陪家人,在家伸個懶腰,或多留一點時間聽聽音樂,或看看經書,你會開始慢慢地走出一個正確的健康的人生那種態度來,這就對了,那就是智慧。智慧在哪裡?你會因為這樣的反省而踏入正確的領域,那就對了。而不是說我這樣子誦經,誦到哪一天,突然間,發愣一下,然後就金光閃閃開智慧,這個不對。

  顯密二法,都可以修行,當你有了這個智慧,那沒有智慧的那恐懼、猶豫、煩惱、擔心,它就消失了。那些消失的,就是無智,被消失了,智慧就呈現出來了,是指這樣的一種狀況。所以,那一種總體性的部分,我們自己要慢慢去思索。你只要用得上心,都會有這一種成就感。

如來無有上,亦無與等者,一切無能比,是故難值遇

  如來的自性是最殊勝的,自己要去發掘這個東西。你把它當作佛來看也好,當作什麼也好,透過那個相,你要瞭解到我們的自性這個東西是最重要。自性,就是真如、真理,天地宇宙的真理,它是最高的,最殊勝的,沒有能與它相比擬的。我們要體會這一點,你才能知道。

顯現,不是顯現出來給別人看,顯現出來就是你感受得到

  把自己的自性能夠顯現出來,這個顯現很難講,你要去體會,去感受那個自性的存在,那就是自性的顯現,真如的顯現,真理的顯現。顯現,不是顯現出來給別人看,顯現出來就是你感受得到。你能夠:「恩,原來是這樣。」這一種感受是最殊勝的。並不是修行到最後,我怎麼樣會講。那一個感受的部分,有時候你會感覺,但實在講不上來,初期會有這種情況,你會講不上來,那就對了,慢慢去感受,那個自性是什麼東西?就算你感受到了,你最好也不要講。你要再去求證,我這感受對不對。

  有一些人,是有一點覺受,覺悟的感受,「有啊,有感覺到了。」想要拚命講一講,那就歪了。因為你感受很淺,一點點而已;不是你講的不對,是因為我們的資源太少,你一直講,沒有用。

  你慢慢地要再一直去體會,去感受,讓它逐漸地成熟,很具體,很明顯的時候,你很自然就會流露出來,就會講出來了,這是殊勝的地方,這是才是真正的覺受。

  你資糧少,就多感受,感受以後,它會深化,它會擴大;當你擴大到某一個程度很自然,你談吐之間,表達之間,就會很自然地流露出來了,那就對了。所以,你急著講給人家聽,也沒用。就算你有那麼一點辯才,懂得那麼一點點,能夠很正確地講給人家聽,你會產生傲慢心,自己不能再進一步。

  現在我們看到很多人,在台灣這些人也不能說他毫無成就,他應該有所悟,悟那麼一點;然後,他就以為他是天底下最偉大的佛陀了,這個就都錯。他就停在那個地方,因為他很會表達,所以他會產生慢心,輕視別人,就不好了。

  自己有所悟,有所感覺的時候,自己應該要能夠懂得潛沉與內斂。這種感受是最殊勝的,每一個有這種覺受的人,都有很大的喜悅,而且很正常的情況之下,也就是他很願意跟人家分享,可是這個分享,福報馬上會兌現的話,你會有障礙。你假如福報一時之間不兌現,你可能還會再潛沉一段時間,這個是我們在修學過程當中,應該要有的。我們不是否認你的成就,你可能有一些,但是還沒達到止於至善的時候,我們不必那麼急著來告訴大家。






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