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世主妙嚴品卷二02--大自在天王眾:順着生命的洪流前進
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-09-24
世主妙嚴品卷二01--證入,就是進入那個境界
世主妙嚴品卷二03--廣果天王眾—照亮自己,也照亮別人
佛法是心地法門,首先要改造的是我們的「心」,而真正的修行要從「心」下手。當你要去改造它的時候,首先會碰到「我執」的存在,各位一定要沉得住氣,接受訓練。剛開始時,這一關心理障礙一定要突破,這是提升、改變我們的命運、生命本質的最佳手段。為了能突破,各位得時時精勤修習。世尊也是凡夫成佛,所以我們也能修行成佛,問題在於我們有沒有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故學者應具有信心,相信自己有佛性,自己當生能成佛。若沒有堅定的信心,無法通過嚴格的考驗。
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二、大自在天王眾——順着生命的洪流前進

所謂:妙焰海大自在天王,得法界、虛空界寂靜方便力解脫門;自在名稱光天王,得普觀一切法悉自在解脫門;清淨功德眼天王,得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門;可愛樂大慧天王,得現見一切法真實相智慧海解脫門;不動光自在天王,得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。

  下面介紹的十位天王,都已得諸佛的解脫門。

  天王照說雖然是三界內的眾生,但事實上他們已得到佛的成就。我們說「十信滿心,報同等覺」,更有人說「圓教初住,即成正覺」,圓教初住位才破一分無明,證一分法身,如何報同等覺或即成正覺呢?就從破那一分無明,證得的一分法身來講,就已經成佛了。破這一分無明非常重要,只要你真髮心進入十信位,就已經得不墮三惡道的果報。所以只要發心如法修行,即是仍在佛寺山門外,也能遠離三惡道,證得法身大士。

  能破一分無明,你的生命本質就截然不同了。當你發心要進入十信位時,就意味着你要改變生命本質;一進入圓教初住位時,便意味生命本質已經改變,不再是凡夫身了。因為無明一破,便整體改觀!

  破無明最重要的應以「勝解力」,亦即文殊菩薩的「善用其心」。若能善用其心,而入於如來功德大海,就可「得於諸佛解脫之門,遊戲神通」。現在就端看我們如何以勝解力,善用其心,進入諸佛解脫之門。對初學佛者而言,每個法門都可以運用,沒有「適合修哪一法門」的問題。因為要深化、精進以後,才會知道自己適合修哪一法門。

  佛法是心地法門,首先要改造的是我們的「心」,而真正的修行要從「心」下手。當你要去改造它的時候,首先會碰到「我執」的存在,各位一定要沉得住氣,接受訓練。剛開始時,這一關心理障礙一定要突破,這是提升、改變我們的命運、生命本質的最佳手段。為了能突破,各位得時時精勤修習。世尊也是凡夫成佛,所以我們也能修行成佛,問題在於我們有沒有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故學者應具有信心,相信自己有佛性,自己當生能成佛。若沒有堅定的信心,無法通過嚴格的考驗。

  「妙焰海大自在天王,得法界、虛空界寂靜方便力解脫門。」妙焰海自在天王,得到佛的解脫門叫「法界虛空界寂靜方便力」。

  從這法門看,寂靜是本體,本體的定義為:「就是這個樣子。」本體當下的這個樣子,它是盡虛空遍法界的,你的心唸到哪裡,那裡就是那個樣子,不要將它扭曲了。所以本體就是盡虛空遍法界,「方便力」就是作用。「寂靜方便力」是靜態中有動態,寂而能照,這就是佛的解脫門。從本寂中所散發出生命能量的作用是真正的作用,絶對功德圓滿。所以順着生命洪流而前進,你的生命便自在、灑脫、沒有煩惱。

  「自在名稱光天王,得普觀一切法悉自在解脫門。」「普觀」是能照,「一切法」是所照,能照是動詞,一切法是靜態的。動當中有靜,這兩個是一體的。

  在佛法的語言表達形式上,文字的對舉並非指兩個境界的對立,而是意味統一的、一體的。我們的語言只能取一部分,然而在佛經裡,一定要把動態、靜態同時並舉,才叫圓滿,也才能表達佛的境界。

  普觀一切法都自在,就行門來說,對舉都是統一體的,在這統一體裡,一切自在。內外融合為一體,便是佛境界。

  「清淨功德眼天王,得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門。」「不生不滅、不來不去」,是本寂、本體的一部分。「無功用行」是自然。自在地觀照,而不是指我們作意地照。

  譬如太陽光照大地,謂之「無功用行」。本寂能照,本寂所現寂照的「照」是不選擇的。所以佛光普照一切眾生,毫無分別揀擇,但眾生何以不能得益呢?這就是眾生的根器問題。

  「解脫門」是證入的,是使你成就的那一部分,也是使你獲得解脫的下手處;「解脫境界」則是你已經達到解脫了。一個是起點,另一個是終點。

  這幾位大自在天王以及後面即將要介紹的天眾、神眾,他們皆已得解脫門,換言之,他們都已獲得解脫的要領。在行布上,獲得解脫門是已掌握到解脫的要領,但尚未達到解脫;但就圓融義而言,是已經解脫了。到底有沒有解脫?這裡有個很重要的關鍵,我們的腦筋習慣用分辨法,將事物一分為二,然而學佛之後要多體會思惟,行布與圓融是同時獲得的。

  曾有位同修說:「師父,聽您講經已五、六年了,始終抓不住您所講的要領!」關鍵即在此。佛法是圓融的,我們的腦筋卻只能在二者選一,無法同時觀照兩者。譬如生與死、是與非、黑與白、善與惡,這些並不是絕對單一的存在。

  又譬如我們每天吃下一大堆東西,這些是食物呢?還是垃圾呢?食物與垃圾是一起吃下去的,但是排出去的糞便,也是生命啊!因為因緣重組之後,有一天你還會把它們再吃回去,這二者是一體不能分割的。

  佛法就是告訴我們這個基本理念——解脫與不解脫是同時存在的,圓融的境界與行布的境界乃同時兼容並蓄。這必須用感受,不能單用腦筋去思考分辨的,故云:「不思議境界。」

  《金剛經》云:「是福德聚即非福德聚,是故如來說福德聚。」它是福德,但不要認為它是福德,如來說這才是福德。這樣的思惟模式,光用腦筋思考是很難體會的。在福德的環境中沒有福德可言,這才叫作福德;我們在幸福的環境裡感覺不到幸福的存在,才是真幸福。所以,是那個真實的境界,讓你的感受與境界交融在一起,分不出彼此的分際,佛法所講的正是這個部分。

  物我可以合一,這是用感受的,非語言、邏輯去思辨。我們一向慣用腦筋去思考,一直在分辨,但是就生命的感受力而言,不是這樣思考的。世上有很多我們無法理解的事,已超出我們腦筋的意識形態,要多用感受。

  解脫門還有一個相對的「三昧門」。我們在進入解脫門之前,一定要先經過三昧門。

  修行時要先找到下手處,真正的下手處就是三昧門。如何找到方向?譬如寫經、整理錄音帶,或參加華嚴研討班,在其中你會發現困難點,譬如理解到寫經必須善用其心,建立落筆的信心,羯磨時能接受別人的意見,以達到最佳的狀況以致逐漸成熟。

  整理錄音帶亦然,剛開始不知從何下手,因為語言與文字有些距離,要將音聲轉化成文字,又要具可讀性,這時你要懂得如何修飾、轉換,增添主詞、受詞或連接詞,使其轉折有致,辭盡義達。所以稿子騰下來以後,開始潤筆,重寫兩、三次才能定稿。

  研討錄音帶也是一樣,上課聽的時候很歡喜,但要記下重點時卻如夢幻泡影,掌握不到蛛絲馬跡,無法下手。所以參加研討班可以瞭解這回講題的重點及思惟模式,然後要去感受「為何這樣講」,不僅止於聽到、知道而已。多理解、感受,然後依循這思惟模式去消化它,最後變成自己的思惟。

  以上這些功課,初期時都會有一段障礙,但是在克服之後會產生法喜,而願意一再地投入,達到忘我之境,這時才算是入三昧門。

  一行三昧,唸佛三昧,你已在三昧中,就像鞋子合腳時,你已經忘了外在的一切。到了這時,修行人還不能算成就,只能說有很高的功夫。在三昧裡是忘我,進入解脫門裡以後是忘法,所以在三昧門中是無我相,入解脫門是無人相、無眾生相、無壽者相。因為無人見、無眾生見、無壽者見,所以福德聚也非福德聚,那個境界都消失了,你所修的法也消失了,因為你已經變成那個法了,這時便是入解脫門。

  在三昧門時,那個法變成你。感受到有歌唱而無唱歌的人,感受到劍在飛舞而無舞劍的人,法、歌、舞、書都變成了你,一切藝術都融進你的生命裡了,你把自我消失了。進一步你會達到境奪人、人奪境的情況,這時你會把法消失掉,連法都沒了,這叫「雙泯」。

  在第一階段的三昧門,是我泯、法存,到第二階段入瞭解脫門,則是我泯、法也泯,這時才是進解脫門的境界,所以一入解脫門即得成就。在解脫中還有很多時間修行,甚至有些人在此境界中好久好久不願入涅槃。而事實上,一進解脫門,等於入涅槃了,所以佛陀在菩提樹下成道,即入涅槃。

  「可愛樂大慧天王,得現見一切法真實相智慧海解脫門。」「現見一切法真實相」是能所,「見一切法真實相」是所見。佛法中的「見」是現的意思,那麼為何又要現、又要見呢?這時的「見」有另外的意思。

  「見」是指六根接觸六塵境界,眼見色、耳聞聲,當六根接觸六塵境界的那一部分,能知一切法真實相,故這裡的「見」有呈現的意思。

  當六根接觸六塵境界時,一切法的真實相都能呈現出來,而能達到如此的境界,可見得智慧相當廣大,故曰:「智慧海解脫門。」

  「不動光自在天王,得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。」「得」是證得,給予眾生無邊安樂是所證,「大方便定」是能證。在大方便定中,能給予眾生無邊安樂。

  在定中如何給眾生無邊安樂呢?一位修行人主要的任務,是使我們對生命有總體的體驗,去感受整體的部分。這整體的部分是指生命中,正反兩面都能相容並蓄。

  另外一個說法,人生宛如球體,它是多角度的視覺思惟,因此,我們看待一件事就不能使用黑、白二分法,因為我們的生命是總體的,善惡交錯,善中有惡,惡中有善。

  我們所住的是娑婆世間,這裡的眾生有分別心,所以有善惡、有對立。在娑婆世界的人,若能泯除善惡對立,降低分別心,就能獲得絶對的清淨。事實上,所謂極樂世界的絶對清淨,是建構在娑婆世界的眾生心念上,若能破除對立觀念,沒有善惡對立、分別心,你就能免除煩惱、痛苦、挫折、恐懼,而獲得自在、安樂、清淨,這就是極樂世界。

  「對立」會造成兩種現象:

一、競爭:善惡之爭,意識形態之爭。
二、得失心:有競爭,便使我們執着於目的,有目的就有得失,有得失就產生挫折。因為你以為「獲得」是實質的,才會千方百計想得到它;如果你認為所要得到的東西如夢幻,就不會硬是要獲得。

  因為有競爭、有得失,所以你的目的性加強,你的實質性加強,對立就更嚴重了,無邊的安樂完全消失,所產生的是無邊的痛苦與煩惱。在此情況下,你要把它除掉,只有入定。在甚深禪定中,才能夠發覺原來善惡的對立是一種假相,善惡其實是一體的。

  對一位修行人而言,他所思惟、宣說的是生命的總體觀,但在一位凡夫聽來,他可能只聽到片面的,或經自己揀擇的部分。因此,當一位修行人告訴我們負面的陳述時,我們能否看到、聽到正面所要表達的部分?在《華嚴經•凈行品》中就看得很清楚:
見端正人,當願眾生,於佛菩薩,常生淨信。
見醜陋人,當願眾生,於不善事,不生樂着。
見報恩人,當願眾生,於佛菩薩,能知恩德。
見背恩人,當願眾生,於有惡人,不加其報。


  這些都是正向、負向同時列舉,在「當願眾生」之後,通通導入一個系統,那就是一體化。

  外面境界所呈現出來的可能是個別的,但是在生命本質裡是統一的。我們能否感受到這個部分?這種細微的部分,在甚深禪定裡,才感受得到,所以「大方便定」是在很深很深的禪定。而一般人的禪定是執着性的、有偏頗的定,如果你真要學習佛法,必須學習感受,而不是將它當作佛學在研究。

  我們這個講經道場偏向講理,所以來此的人就會自以為對法義、法理較通達,可能就不願做一些瑣碎的事。果真如此,他的概念已經分裂了。再微細、瑣碎的事情,能否接受並處理得圓融?

  我們常說:「秀才遇到兵,有理講不清。」在理上有證有得的人,慢心會更大,對於那些講理講不清的人,往往會加以輕視。若你是修行人,能否以平等心對待?如果你以傲慢心,即使證得再高的境界都沒用,你所有展現在外面的境界都是虛幻的假相。如果不能破解這種情況,就無法看出何謂「大方便定」。

  要給眾生無邊安樂並不容易;給眾生一點安樂很簡單,如救濟、佈施、安慰,但遇到特別狀況就很難了。這「無邊安樂」是無限、無窮盡的,所以「大方便定」是定耶?慧耶?是甚深智慧也!在甚深禪定中所展現出來的妙用,定慧是一起的,根本無法分開。

妙莊嚴眼天王,得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門;善思惟光明天王,得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門;可愛樂大智天王,得普往十方說法而不動無所依解脫門;普音莊嚴幢天王,得入佛寂靜境界普現光明解脫門;名稱光善精進天王,得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。

  「妙莊嚴眼天王,得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門。」「觀寂靜法」,「觀」是能觀,「寂靜法」是所觀;「滅」是能滅,「痴暗怖」是黑暗的恐怖,為所滅。

  對黑暗產生恐懼時,最好的方法是睡覺,但愚痴所造成的的黑暗就很難對治了。痴暗的恐怖是人類最嚴重的問題——恐怖大自然的天災,恐怖人為的禍害。後者包括生存環境、飲水、垃圾,以及交通上的災禍如飛機失事、車禍等等。恐怖的事端因物質文明的進步而更加嚴重,這一切都是人類的愚痴所造成。人自以為是萬物之靈,卻不斷虐待自己,這樣人與動物孰高明?最可悲的莫過於人對自己的愚痴全然不知。

  「寂靜」在佛法中指「本來的樣子」,火山爆發屬之,海嘯亦屬之,而不是指死寂的狀況。你能否看到那一點,恢復它本來的面目?那就是最高智慧了。識性的教育,很容易進入無明;「觀寂靜法」是要看到本來的樣子,當你能看出本來的面目,就能消除愚痴行。

  愚痴指我們的分別心,因為有分別就有對立,有對立就有競爭,有競爭就有得失心,因而產生無邊的煩惱。現在你若能觀寂靜,瞭解本來的面目,愚痴暗所造成的恐怖就消失了。

  「善思惟光明天王,得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。」「善入無邊境界」是能證,「不起一切諸有思惟業」是所證。「不起一切諸有思惟業」,即在世間法起對立分別的這種思考不再起作用。「善入無邊境界」是進入無盡式思惟模式,它不是狹義的片斷式思惟,而是智慧的、宏觀的、展開心量的思惟模式。

  善思惟光明天王,其法門有個特色,即不屬於感性的,完全用人類的意識邏輯。因為邏輯的沉思只能達到百分之十,而這個修行法門是百分之百讓你的腦筋充實發揮。它的思惟有別於凡夫片斷式思惟模式,一再地窮盡、極度地開發,智慧也獲得成就,所以動中靜、靜中動皆是行門的下手處。用什麼方法皆可,只需善用其心,具高度的警覺性,便有成就的可能。

  「可愛樂大智天王,得普往十方說法而不動無所依解脫門。」就像世尊在菩提樹下說法,不動本座而遍三千。「不動無所依」,表示見性之後,充分展開,饒益攝受一切眾生。所以「普往十方說法」是的動態,「不動無所依」是靜態,用這種對立法來說明圓融體,也是一種修行法。

  「普往十方」也可說把六根展開,對一切境界,六根門頭接觸六塵境界,心不被外塵所染,而把外境轉回來,不被外境轉,故曰「不動」。修行的要點在安於此心不動,安於生命的洪流並體會生命,將能量具足的生命體現出飽滿、充實的本質。

  「普音莊嚴幢天王,得入佛寂靜境界普現光明解脫門。」「得入佛寂靜境界」是指能夠窮盡光明智慧,也就是能進入最高境界,把境界展現出來,饒益眾生。

  如何進入寂靜境界?這要通過轉識成智的訓練。譬如我們拍照的過程是:前五識拍了一張照片,經過第六識的分別、第七識的執取,到第八識的印象,這過程我們叫如夢幻泡影。這個影像畢竟只是幻境而已,如果我們能看到:「啊!就是這個,那我知道。」這時候停留在本來面目上的那個本來的樣子就是「諸法實相」。若能把識性所捕捉影像的部分轉過來而成為根性、本來的那個樣子,就叫「舍識用根」。當你能夠感受這樣的舍識用根、這樣的觀照,你就能清清楚楚、了了分明,這就叫「入佛寂靜境界」。

  當你得到了智慧,又能將它轉過來饒益眾生,讓眾生也能進入這樣的境界,此即「普現光明」。

  我們在聽聞佛法時,會發生一種狀況。有的人抱有殘餘的意識形態,無法在「聽聞」上百分之百地吸收,因為他聽的時候已開始在揀別,不是不以為然,就是一味地接受,那就停留在此一階段所能吸收或理解的部分上。

  如果不能將佛所教導的真理用在實際生活上,那麼你吸收的那一部分,對你並無實際的作用。你的「接受」頂多表示「知道了」,最後又將這些數據累積歸檔,,這些資料對你的生命不起任何作用!

  修行人應該在聞法之後,反省自己:我是否在日常生活言談中,符合這些佛所教導的標準?這才是重要的關鍵。能令眾生由「知道」轉變成「反省」,從反省中把部分錯誤的行為改正過來,這才是「普現光明」。而引導眾生的諸多方便法門,就叫「慈悲門」。

  「名稱光善精進天王,得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。」修行常有一語:「一經通,經經皆通。一法通,法法皆通。」自己所悟處,此為一法通。至於如何法法皆通,則必須「以無邊廣大境界為所緣」。假如所依之緣有一處未能克服,那你所悟之法便不夠徹底。所以,你必須將這一法悟得徹底,否則不能成就。

  為何不能普現光明?是這個能悟的「我」產生了障礙。我們的自我意識形態很強,當有人要拔除它時,我們會爭辯或逃避,這樣就無法普現光明。

  在修行的過程中,如何免除障礙呢?我們常說業力或業障,其實業力未必成為障礙。我們的色身本來就是業力的來源,但這並不能妨礙我們修道,反而是自我意識形態及社會意識形態在妨礙。意識形態的形成是無明,因為它會使我們的認知產生錯誤,遮蔽了對正確事物的認識,並且干擾對它的接受。

  一個以正法為使命的人,對於尚在正法外徘徊、游離的人,應有慈悲、攝受、教化的悲願,不應藐視層次較低的眾生。修行是總體的成就,不是悟性強的人就一定能成就,所以我們在理修理入時,還必須要求事修。事修除了讀誦、禮拜、唸佛等等之外,最重要的是「與人相處」,能否充分展現圓融的人性觀,這才是事修。

  譬如遇到愚痴的眾生或人人討厭的畜生,你有沒有慈悲心,有耐性地好好引導他們?這才是關鍵所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能這樣做便是悟得佛法,而非僅止於知道。

  其次,「所悟」是指真如、空性、法界、如來藏、成道、涅槃……用現在的詞彙就是「本來的樣子」,你能否體會到:「就是這個樣子!」「就是如此」這四字就是「所悟」你要悟什麼?悟本來面目啊!所以「這個就是如此」的所悟並不容易。以我這個能悟之心來悟所悟之理,就能以無邊廣大境界為所緣,則一天二六時中,無不是道。

爾時,妙焰海天王承佛威力普觀一切自在天眾,而說頌言:
佛身普遍諸大會 充滿法界無窮盡
寂滅無性不可取 為救世間而出現


  「爾時」,是經家在進入那種境界之後,將所見聞記錄下來。現在,妙焰海天王第一位發言,這是象徵什麼意義呢?

  「妙」是微妙,「焰」是火焰。智慧的光明像大海一樣,妙智慧自然照耀。佛覺悟的這一刻,第一位發言者,表示其智慧廣大。

  「一切大自在」,表示在這個境界裡,佛得大自在,所以他第一個出來講話,對應了佛的性德之展現。是故大智慧、大自在、饒益無量無邊眾生,這是前方便之因緣。

  「承佛威力普觀一切自在天眾」,表示承續佛覺悟的因緣力,「覺悟」是什麼境界呢?首先呈現出來的是智慧的自在,智慧的展現。一人成道時,首先展現的就是智慧與自在。他不再恐懼、無奈,沒有種種患得患失的計較心,能展現無量無邊的智慧。

  換言之,世尊在菩提樹下,阿蘭若法菩提場中始成正覺,就是透過這些法來成就。這些法無他,乃是我們自性海中所彰顯的性德。現在,這種智慧自在告訴我們,如何呈現這十個成就的方法:

  《華嚴》講佛有十身,我們一般所講是法、報、化三身。大乘佛教到了後期約公元八世紀時,融入印度教思想與當時的民間思想,形成五身,即五個精神成為一組的概念。佛法在此時吸收進來,成為密教,亦即真言宗。

  以前印度的宗教是三位一體,傳來中國時亦然。我們通常以一佛二菩薩來彰顯佛果,故文殊的智慧融合普賢的體性,即是盧舍那佛;大悲觀世音融合大力大勢至菩薩,就形成了阿彌陀佛。後來又發展成五方佛,中間是毘盧遮那佛,東方是阿閦鞞佛、南方是寶生佛、西方是觀自在佛、北方是不空自在佛。他們所代表的是一種成就的境地及領域,與三身佛的統一體不盡相同。

  三身中又有一種轉化,分法身佛、報身佛、化身佛,在佛門中解釋也各說紛紜。「化身佛」是現給我們看的相,基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙間本來的樣子,無形無相,但它無所不在。譬如空氣、虛空雖存在,但看不到。故法身遍一切處,無所不在,它所顯現出來的就叫報身佛。「報身佛」指凡能現相,讓你感受到他本來樣子的,我們謂之盧舍那佛。它只是個名號,我們卻將之擬人化,變成一個人。報身佛能顯現出來讓我們看到,故云:「光明遍照。」

  法身是遍一切處,但看不到;報身是光明遍照,看得到;化身則是現出人的形相,讓你看得到。

  「佛身普遍諸大會」是指法身佛,「充滿法界無窮盡,寂滅無性不可取」即本來的樣子,「為救世間而出現」即報身佛也。換言之,法身佛為利益世間而現眾生相,給眾生看,即報身佛,而到人間來的為化身佛。

如來法王出世間 能然照世妙法燈
境界無邊亦無盡 此自在名之所證


  世尊在菩提樹下成道,是化身佛,乃云:「如來法王出世間。」但「如來法王」有更深層的法義。「如來」指對自性海的瞭解,自性即一切法的根本,故「如來」與「法王」同義不同詞。這種自性能呈現出來令世間明了。

  「如來法王出世間」指我們的自性顯露。「能然照世妙法燈」,自性流露,能點燃世間微妙殊勝的法燈。「境界無邊亦無盡」指境界廣大無窮盡。

  以上這種情況是自在名稱光天王所證得的。這是一種性德,他所得到的法為「普觀一切法悉自在解脫門」。

佛不思議離分別 了相十方無所有
為世廣開清淨道 如是淨眼能觀見


  一切法乃不生不滅,不來不去,故曰「佛不思議離分別」。

  不思議的境界,在行法上分兩點來敘說:

一、去除腦筋的對立性分別,感受它的統一性。
二、我們在眼見色、耳聞聲或鼻嗅香、舌嘗味的過程中都會被塵境所轉,我們能否將塵境轉過來,以美味的感受融入生命體中,去增長生命的能量而非耽溺在塵境裡?這就是一種不可思議。

  同樣地,當喜怒哀樂來到我們的意識領域時,我們能否把它融入生命體裡?如果它是善的、正向的,它會增長你的生命能量;若是惡的、負向的,則會激發出你生命中所潛伏的不良因素,你可將之拋棄,但不會因此喪失你的生命能量。這便是「鬆動」與「倒掉」的原理。

  「離分別」,是把二元對立合而為一,一切法因為它能入不思議境界,所以它能離分別,化對立為統一,就能不生不滅,不來不去。

  「了相十方無所有」,瞭解一切諸法在十方都無所有。「如是凈眼能觀見」,這是清淨功德眼能照見,修得這樣的解脫門。

如來智慧無邊際 一切世間莫能測
永滅眾生痴暗心 大慧入此深安住


  可愛樂大慧天王,是「得現見一切法真實相」這個甚深的境界,而能安住其中。如來的甚深智慧,世間不能測,所以贊佛偈言:「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。」

  眾生心愚痴,自己無法覺醒,因此見不到真實相。可愛樂大慧天王能看到真實相,所以能滅眾生的痴暗心,而證得與如來智慧一樣的境界。

如來功德不思議 眾生見者煩惱滅
普使世間獲安樂 不動自在天能見


  「如來」即為自性,自性的清淨能帶給眾生無邊的安樂,故其功德不可思議。因為他能給予安樂,能滅眾生的煩惱,普使世間獲得安樂。

眾生痴暗常迷覆 如來為說寂靜法
是則照世智慧燈 妙眼能知此方便


  這是妙莊嚴眼天王所得到的「令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門」。

  愚痴的無明常覆蓋眾生心,而產生恐怖、畏懼種種情緒。「寂靜法」是照世的智慧燈,能使見到諸法實相,此為無比殊勝之成就,對自己有無邊無量的利益。

如來清淨妙色身 普現十方無有比
此身無性無依處 善思惟天所觀察


  如來是自性的清淨,他是遍一切處,即法身。眾生因感染習氣,故依緣見相;如來的法性是「無性無依處」,「不起一切諸有思惟業」,這裡是講我們的自性與習氣。

如來音聲無限礙 堪受化者靡不聞
而佛寂然恆不動 此樂智天之解脫


  可愛樂大智天王,他的法門是「得普往十方說法而不動無所依」。

  眾生在紅塵中打滾,但如來自性清淨心,不受污染。六塵五欲七情等等影響,污染不了我們的本然寂靜。而如來自性的音聲有無限礙,堪受教化的眾生都能聽聞。六根接觸六塵能否寂寂不動?若能如此則不再造苦因。

寂靜解脫天人主 十方無處不現前
光明照耀滿世間 此無礙法嚴幢見


  眾生如何令佛光明照耀?若眾生不堪受化,便不能承受佛光普照,故去除無明、愚痴執着,佛光才能現前。

佛於無邊大劫海 為眾生故求菩提
種種神通化一切 名稱光天悟斯法


  佛在極長的時間內,為眾生求菩提,佛為何不為自己求,而要為眾生求呢?為眾生求菩提,在理論上有先破後立——破自己對菩提的執着,亦即證得空性。把自證的部分隱住,顯揚出對眾生利益的部分,所以在表法上,為了眾生故,而求菩提,精進勇猛也是為了眾生的緣故。

  這是名稱光善精進天王,自己證得空性處,並從空性處展開,於無邊大劫海,以種種神通力教化一切。

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