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勝師子王菩薩(Swami Rajarshi Muni)84歲壽誕生日開示(一):為自己找尋到真實上師 【翻譯/譯經苑 攝影/熊開民】
上稿人- 究竟依編輯小組 2015-07-17
上師無上供養觀行法(下)
十一面觀音作為我們華嚴密法的本尊,是有歷史傳承的
行者行儀
印度經典遍載著證悟聖人們的靈性智慧;此外,這眾多經典與其各種語言的翻譯版本,皆在世界各地出版販售。然而,若認為只要閱覽過所有經典就能得到一切智慧的話,則是標準的邪知邪見。有這種想法的人也許會花上一輩子時間鑽研這些經典,但卻不會因此得到任何靈性成就;唯有透過上師指導才能證得隱含在經典中甚深的靈性奧秘。這自古以來在印度就是一項傳統,同時也是眾所周知的法則。我們絕不可以讓自己墮入「為何一定要有上師?」這樣的邪知邪見中,甚至還沾沾自喜;因此,在靈性之路上,我們必須致力要求並堅信不疑的首要任務,就是為自己找尋到一位證得無上真理(Tattva Darshi,knower of the Ultimate Reality)的真實上師(Sadguru)。若在諸佛菩薩加持下,我們真的覓得如此一位上師,那期許當生解脫的目標就不會是一場空談。
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  2014年2月11日於瑪洛(Malav)道場祝壽慶典中開示,現場冠蓋雲集,到場信眾更達一萬二千人之譜;印度本地之外,尚有來自美國、義大利、比利時、俄羅斯、台灣、中國、英國等地朝聖者近百人一同前來共襄盛舉。

  此地為仁愛難陀法師(Swami Kripalvanandji)開始修行瑜伽行法(Yoga Sadhana)之地,也是勝師子王菩薩與其上師——仁愛難陀法師——最初相遇之處。為感念上師恩德,此道場正在擴建為仁愛難陀紀念道場,新神殿之開光與火供祈福儀式也與慶典同時間進行。

  大華嚴寺由 隆正法師代表 海雲和上,於慶典中上台致賀詞,並由覺諦難陀法師(Swami Satyanandji)以古吉拉特語對大眾口譯;稍晚勝師子王菩薩之開示,在現場更以英語及中文口譯,令來自世界各地的信眾皆能同霑法喜,法身慧命無不滋養增長。

The Indian scriptures are overflowing with the spiritual knowledge required for enlightenment of human beings. Further, all these texts and their translations in various languages are available as priced publications. It is nothing but perverse reasoning to think that one can attain knowledge by reading all these Scriptures. Those who think so may make a study of these texts throughout life, but will not gain any spiritual benefit from such study. It is a traditional practice and an accepted principle in our country from ancient times that the secret messages and spiritual mysteries of the Scriptures can be obtained only through the guidance of the Guru. No one should make the mistake of entertaining such adverse reasoning as asking“what is the necessity of Guru in this?”So, it should be our first duty that, with conscious effort and after due inquiry, we should gain a Guru who is a true tattva darshi (knower of the Ultimate Reality) or a Sadguru. If, by God′s grace, we do gain such a true Guru, our salvation becomes a possibility in the present life itself. However, not all people are so fortunate. Many spend the entire lifetime wandering here and there in search of a suitable Guru and find no rest.

  印度經典遍載著證悟聖人們的靈性智慧;此外,這眾多經典與其各種語言的翻譯版本,皆在世界各地出版販售。然而,若認為只要閱覽過所有經典就能得到一切智慧的話,則是標準的邪知邪見。有這種想法的人也許會花上一輩子時間鑽研這些經典,但卻不會因此得到任何靈性成就;唯有透過上師指導才能證得隱含在經典中甚深的靈性奧秘。這自古以來在印度就是一項傳統,同時也是眾所周知的法則。我們絕不可以讓自己墮入「為何一定要有上師?」這樣的邪知邪見中,甚至還沾沾自喜;因此,在靈性之路上,我們必須致力要求並堅信不疑的首要任務,就是為自己找尋到一位證得無上真理(Tattva Darshi,knower of the Ultimate Reality)的真實上師(Sadguru)。若在諸佛菩薩加持下,我們真的覓得如此一位上師,那期許當生解脫的目標就不會是一場空談。然而,卻不是每個人都能如此幸運,許多人花了一輩子時間,為找尋上師而遍尋十方,最後卻依然一無所獲。

We know that, leaving alone the ordinary person, even incarnate great souls have obtained gyan from a Guru so as to demonstrate the necessity of a guru. It is universally known that Lord Rama had obtained gyan from Guru Vashisht and Lord Krishna from Guru Sandipani. Nothing was hidden from Lords Rama and Krishna and yet, in order that humans may not remain under false illusion that“it is not necessary to have a Guru.”, they established a relationship of discipleship with a Guru.

  我們都明白要遠離愚昧無知的人;此外,就算是諸佛菩薩的化身來到世間,祂們也會尋找上師,並從上師的教導中獲得智慧,以此向世人彰顯上師的重要性。眾所周知,在印度經典中,羅摩王(Lord Rama)與克里須那(Krishna)分別自祂們的上師極裕仙人(Vashisht)與桑諦帕尼(Sandipani)處習得真智。雖然羅摩王與克里須那都是佛菩薩的化身,但為了不讓眾生墮入「不需要上師」的無明邪見中,祂們都以弟子的身分示現在一段師徒關係中。

The disciple’s liberation is not an automatic consequence of gaining a Sadguru. The disciple has to have complete faith in the Guru and his teachings, and should at all times remain engaged in his service. Side by side with that, he should also continue to do his own regular spiritual practice according to the methods instructed to him by Guru. The spiritual welfare of a disciple who conducts himself in this manner is a certainty. But if the disciple lacks full faith in the Guru he will also lack faith in his teachings. Such an unqualified disciple is unable to gain enough success on the path of sadhana.

  然而,弟子的開悟解脫並非是在尋得上師後自然獲得的結果,弟子必須對上師與上師的指導具足絕對信心;同時,弟子必須隨時準備好完成上師交代的任務,並且要服侍上師。如此隨侍在上師左右,弟子另一方面還必須遵循教導持續做好每天應做的功課,如此修行的弟子必然將在靈性提升上有所斬獲。相反地,對於上師缺乏信心的弟子,相對地也會對上師的指導缺乏信心,如此失格的弟子將無法在他的行法上獲得成就。

Generally, disciples holding a desire for becoming sadhaks are seen to be of three types: like the swan, like the heron, and like the crow. The first of these, that is the disciple who is like a Hamsa (Swan) , is called a ‘sat-shishya’ or qualified shishya (disciple) . Such a disciple’s inner consciousness is pure and his external conduct is also pure. Such a disciple is in every way qualified to become a Sadhu (monk, sannyasi) . The second type, namely the disciple like a heron, is a ‘bag-bhagat’, meaning that he pretends by his external conduct to be of pure behaviour but has impure tendencies in his inner consciousness. Such a person is described by a saying ‘mukh me Ram, bagal mai chhuri’ ( the name of Rama on his lips but a knife in his cloak ). Such a disciple has condemnable and untrustworthy tendencies. He is considered unqualified and not a fit candidate for the renunciate’s life. The third type, the disciple like a crow, is impure both in his inner consciousness as well as his external conduct. His inner and outer impurity is enough to condemn him as unqualified.

  一般而言,立志成為行者的弟子可分為三類:第一類像天鵝,第二類像鷺鷥,第三類像烏鴉。其中第一類像天鵝(Hamsa)的弟子可被稱為「具格弟子」(Sat-Shihya),這類弟子不論內在心性還是外在言行都十分純然無染,他們在各方面都具足成為出家人(Sadhu)的條件;第二類像鷺鷥的弟子被稱為 ‘Bag-Bhagat’,意指他們以外在看似純然的言行來掩飾內心雜染的企圖,有句俗諺確切地描述了這樣的人:「口持佛菩薩名號,卻在衣服裡藏刀(Mukh Me Ram,Bagal Mai Chhuru / the name of Rama on his lip but a knife in his cloak)。」這類弟子有著不值得被信任與可能會背叛的傾向,像這樣的人就不具備成為出家人的資格;最後一類像烏鴉一樣的弟子,不論言行還是內心都同樣雜染不淨,這樣的人就根本不需要判斷是否具格了。


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