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修行密法的基本觀念(一)
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-07-19
修行密法的基本觀念(二)
密法是一個很著相的法門,它不像禪宗講「無相」;「有相」容易落入常見,而「無相」雖然要入很快,不過一旦有所偏差,則會落入狂禪、頑空、斷見,這是禪宗的弊病。當然,從凡夫地來看,常見總比斷見好一點,至少還有一點福報,斷見可是連福報都沒有,這要留意喔!
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  密法是一個很著相的法門,它不像禪宗講「無相」;「有相」容易落入常見,而「無相」雖然要入很快,不過一旦有所偏差,則會落入狂禪、頑空、斷見,這是禪宗的弊病。當然,從凡夫地來看,常見總比斷見好一點,至少還有一點福報,斷見可是連福報都沒有,這要留意喔!

  有相就容易著迷,產生諸多幻境,很多修密者常將幻境當成神秘的神通境界。各位,不要去著那些相,不然可就倒楣了!修行中一旦真有成就而顯相時,一定得一再地驗證、揀別,不必以斷見排斥,但更不能執著。密法修行過程中,執著是常有的事,這一點如果能突破,便是善根,否則即是災難。

  由相演變出來的,林林總總,譬如金剛界根本成身會卅七尊,可以是卅七個佛菩薩,都人模人樣,也可以卅七個都是上一章提過的三角形這一相。用三角形圖案來表達,比較不會著相,這也是訓練時相當重要的關鍵──如何將有形有相的東西與無形無相的感受結合起來?內心的感受才是真實的,將那感受鍛練成具體的存在,法身當下就兌現了。

  此處涉及了內明理觀的問題。從顯教大乘的空性來看,這部分的體驗可以很清楚地擁有,但卻無「事相」作依據。而密法的特色就在於有「事相」作為依據,故曰「理事無礙」。顯教從「理」上明心性,雖然善根成就很快,卻也常常流於「知道」。知道不算,必須做到,怎麼做呢?那就必須有事可為。修密法不是一直坐在那邊持咒、觀想,還必須實踐。有些修行人認為只要「慧門通」、「慧解脫」就好了,但這通常會流於哲學,只是心開意解,還不算,所以一定要透過實踐。

  實踐力行的部分,用現代話來講叫「摸索」,向未知的領域邁進,因為你無法確定其結果如何。你看剛學會爬的小孩子,即是最明顯的例子。晚上黑漆漆一片,突然看到前面有個紅光(蚊香),就爬過去用手抓,你怕他燙到,把他抓回來,他還是再爬過去。算了!讓他去抓吧!燙個一次,他就再也不敢了。

  生命的成長就像這般摸索。實踐、修行就是讓生命成長,向未知領域不斷挑戰。修行絕對是向未知領域邁進,才有可能出三界,因為已知的領域都在三界內。實踐的例子太多了,我再舉個例子,小孩子剛學講話,你會一直對著他說:「叫爸爸、叫爸爸……」假如他一開口便說:「叫爸爸」,你肯定昏倒了!可是孩子就是很厲害,他只叫「爸爸」,而不「叫爸爸」。你再留意一下,當小孩子瞪著你,突然很高興的手腳一直抖,哇哇個不停,那就是他摸索到了,雖然他音還發不出來,但他已經發現了講話的技巧。

  小孩子不是用大腦學東西,他是用生命。所以山東人教孩子發音,他的小孩子絕不可能會發出四川的音,而四川小孩也絕不可能發北京人的音。為什麼?因為他在學的時候,是看發音的狀況:你發鼻音,他就學鼻音的發音,你發喉音,他就學喉音的發音,這部分你無從教起,是他看了你講話的發音方式,喉嚨、臉部結構的變化,自己學來的。這一點大人就輸給小孩了。又如你聽人說話,為什麼就知道他是北方人或南方人?因為這是實踐學。

  用大腦只能「知道」,儘管知道要放下,可是境界來了,沒有一個放得下!「道友的事都能放下,貧道的事通通放不下。」因為你只是學到知道。學佛就是要你能夠做到而不是知道,這才叫修行。

  那麼,現在我們要如何將這個圖騰、偶像的相變成無相?密法就是要透過「有相」到達「無相」的領域,你內心必須能夠掌握住這個重點。就好比小孩子學講話,重點不在於發音,而是要能抓到發音的要領。大家英文也都學了好幾年,為什麼不會講?因為你用大腦學,所以沒抓住講話的要領。很多人講英文,一定先想中文,再跑到漢英辭典裡抓出英文字發音,這樣的發音就繞了一大圈。你去留意,小孩子就是直接發音。

  這是用實踐學還是哲學?用實踐,直接就進去,沒有理論,所以叫作「行起解絕」;「行」一開始,「解」就沒用,絕掉了。未「行」之前,先了解了一大堆,那個「解」若是淪為哲學,就永遠行不起來了,必須留意這一點。

  從修密法的立場上來看,實踐尤為重要,一定要把「有相」變成「無相」。禪法直接從無相下手,所以禪堂別無長物,唯一的偶像就是香板,香板要下的就是你這個活佛。禪堂裡每個人都要吃香板才能成佛,它直接從這邊來,沒有其他的相。即便有的禪堂會擺個釋迦牟尼佛像,也只是小小一尊,做為對本師的恭敬象徵而已。倒是禪師坐的位置,弄了一個維摩龕,比佛像大好多倍。但不管如何,禪堂的關鍵在於它無相、不設相。

  密法裡有很多相,每一相都要轉化成無相,其作用與精神則遠比相來得重要。所以有人修密法,他是透過相的存在,直接從「體」到「用」,不再透過相;相擺著,然後從那個相「知體起用」,直接就無相;「體」、「用」皆無形,相只是個媒介。各位要留意!修行的實踐就在此處。

  這裡再強調一遍,所有密法都是非佛教的,所有行法都只是媒介,禪法、密法皆屬媒介,念佛號、持咒語、誦經拜佛通通都是媒介。媒介可以有相,我們必須透過那個相去感受「體」的存在,然後直接起作用,法身、報身就在這裡。一旦你能直接活在法身、報身裡,那不就是法、報身的世界?這時也就沒有所謂的應化身了,那是真正的常寂光土。

  假如你現在所處的世界有「變化身」,那一定是處在娑婆世界裡。因為變化身是具體的形相,只要有相,一定有前後左右,有前後就有對立,對立一產生就是娑婆。你能不能活在沒有對立的時代裡?沒有對立是在法身、報身的情況下,它的修法就是直接透過「事相」,鍛練自己從「體」到「用」,不再經過這個「相」。這就是法、報身──清淨法身及圓滿報身。這時就沒有百千億化身了,化身是相。

  修密的要領和重點就在這裡,要領若是掌握到了,學密法絕無副作用。壇城隨時可以展現,生意場、上班的公司……不見得要擺佛像或香爐等等,因為那個地方本身就是一個壇城。所有壇城,不管是哪一種狀況,都只是一種媒介、一個相,你必須透過那個「相」去識「體」、去感受本體的存在,然後直接讓它起作用。這樣就是活在法、報身的世界裡,此即「一真法界」。

  我們都是密法的初學者,剛開始還沒有辦法直接「由相識體,知體起用」,這時就要透過相來修。哪一相?就這麼一相;透過這一相不會修,那就兩個相,兩個相不會修,就三個相……,所以有四曼、六曼、十曼等等。不管是四曼、六曼或十曼,都是相;透過這個相而進入無相,這是密法的修學原則及宗旨。各位把它記起來,這就是心法,修學密法的最主要核心,其他都是媒介的運用。

  所以不管是金剛界也好,胎藏界也好,所提供的修學模式完全屬這個部分,不是要設很多的相讓你執著──金剛界有多少尊,胎藏界有多少尊……那麼多尊怎麼修?光是一尊,就讓你修得步罡踏斗了,那麼多怎麼完成?不可能啦!每一尊,或者宏觀的修法,或者微觀的修法,它都不離實踐。這個實踐就像剛剛提過小朋友摸索的例子,從相上來看,手去抓那個紅紅的火點燙著了,事實上真正成長的是他的心。身是行為的一個象徵,真正成長的是心。

  各位遇到挫折、困難或者失敗,你知道是哪裡難過嗎?是心啊!當痛苦產生時,其實是內心在摸索,所以解脫是指心解脫。這裡講的心解脫,是指經過摸索、經驗以後的真正解脫。「喔!這樣我知道了。」這種豁然開朗、心開意解是「知道」,知道對你沒幫助,一旦忘記,又不知道了。知道是知識,摸索以後感受到的是智慧,兩者截然不同。只要是摸索過後所得的智慧,它會生生世世跟著你。記得!生生世世跟著你。而知道的這種知識,可能會因為痴呆就忘記了。即使不痴呆,下輩子再來也是洗得乾乾淨淨。

  下輩子來,大腦所存留的大概都是習氣啦,有些人前輩子是牛,這輩子就不敢吃肉;前輩子是老虎,這輩子大概就很喜歡咬人,看到肉肚子就餓,看到青菜就沒胃口。像這種習氣,這輩子也是不復記憶,因為不知其所以然,所以說是「與生俱來」。這種與生俱來的習氣並非真正的智慧,它會隨時空改變;透過摸索所感受到的、所獲得的智慧,則會成為你生生世世生命本質的因素。

  修行過程中,透過智慧直接感受的,比經由知識分辨的來得好。知識分辨出來的,大概百分之八十會正確,但百分之百會忘記。然而經由生命摸索、實踐得來的,生生世世都會顯露,這就是我們所說的――透過你的實踐而兌現──兌現出來的生命因素,會變成你的性德,這個性德即是你將來成就的菩薩名號。以這個菩薩名號為主,繼續無邊菩薩行,成佛之時,此一性德即成為你的佛號。

  我們在修學密法,做這種訓練時,絕對不要忘了,相是供我們運用的媒介,必須透過那個相,並且跳開那個相,直接融入本體和作用上來成就。這叫「理事圓明、事事無礙」的修學境界,密法直接從這裡下手,稱為「無上妙法」。當年金剛智將這個法傳給惠果,惠果傳給義操,義操傳給海雲比丘,海雲比丘獲得這個法後,讚歎其真乃無上妙法,就是這樣來的。
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