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念佛法門-稱名念佛
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-10-30
稱名念佛─ 心一定要憶佛念佛!
念佛法門的基本功
持名念佛應該怎麼念呢,一個口稱佛號這個為緣,然後要心能意佛念佛,這裡面你注意聽聽看,「口稱佛號」這修耳根緣通對不對,「心能意佛念佛」--念佛緣通,耳根緣通是觀世音菩薩,意佛念佛是大勢至菩薩,這兩個菩薩結合起來就是阿彌陀佛,西方三聖。
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南無本師釋迦牟尼佛.南無本師釋迦牟尼佛.南無本師釋迦牟尼佛,無上甚深唯妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

  我們今天來跟各位研究念佛的法門,念佛的這個方法大家都耳熟能詳,尤其是在中國的佛教徒,可說每一個人都有『學佛好像就是要念佛』這種觀念。學佛是不是一定要念佛?這是另一回事了!我們今天要跟各位談的是「念佛」要怎麼念的這個問題。

  一般人對念佛幾乎都有一種傳統概念,跟實際我們這裡所講的「念佛」間有一段差距:一般人所謂的「念佛」是帶有「口」字邊的「唸」,我們講的「念佛」是沒有「口」字邊的「念」,這在中國造字來講意義不一樣。所以「念佛」一法是中國大乘佛法中很特殊的一種修行法,但是念佛法門並不是中國所獨創的,很多人認為「念佛」是中國佛教的最大特色,就一直以為是中國人所創造的,事實不然,不是這個樣子。

印度佛法與中國佛法定義有所不同

  佛法是在印度發展起來的,所以它基本上有個原始的定義,來到中國後中國人去適應佛法、吸收佛法,進而發展出定義不盡相同的佛法。其中,不只「念佛」一詞變成兩個方法,印度的念佛和中國的的念佛不太一樣,連『參禪』,印度的參禪跟中國的參禪也不一樣;印度人講的「涅槃」跟中國人講的「涅槃」也不太一樣,在印度來講「涅槃」是終點站,一個人經過許多生理學的修行到最後就是涅槃,入涅盤就什麼都沒了就結束了,不是什麼都沒而是結束了。

  那中國人的「涅槃」就不一樣了,涅槃以後還要再來,所以我們就很多人創造很多新的很奇怪的名詞出來,得道以後又怎麼樣,開悟以後又怎麼樣,成就以後又怎麼樣,入涅盤以後又怎麼樣,成佛以後又怎麼樣。好了,這裡面就發生混淆了,於是中國在這邊整理出一套系統也發展出另外一個佛教。

  同樣,參禪也一樣,禪在印度人來講它叫「功德叢林」,我們翻成中國話叫功德的叢林聚集在一起,功德聚集在一起,所以修禪很重要,它是聚集一切功德的一個方法,那個叫做「禪」。我想沒有一個人去想到這一點吧,大概都直接翻譯「禪」就是「靜慮」,「禪」叫做「思惟修」,但是思惟修也好、靜慮也好這是印度人的定義,中國人的禪不是這樣定義。中國人的禪是怎麼定義的呢,完全不同的,叫做「菩提涅槃妙明真心」,有人叫做「菩提妙明真心」直接就講那一個,那一個叫做「禪」,所以這個禪跟思維修沒有關係,可是這一個菩提的妙明真心確又是從思維修從功德叢林從靜慮裡面達到的最終目標,你看看雖然沒關係卻又有一點點關係。

  你會發現印度的定義比較重視在禪這個定義上,比較重視過程──修行的過程。中國人在禪的定義上面比較重視的是目標,所以中國人的參禪跟印度人的禪法不一樣,那麼印度人的禪法我們把它歸納起來叫做「如來禪」,中國人的禪法叫做「左識禪」這兩個不同。

中國的念佛:現前的一念心安住在覺悟上

  念佛也是一樣,在原始佛教裡面本來就有念佛,大乘佛教早期也很強調念佛方法,但是不管從小乘的佛典或是龍樹菩薩寫的「大智度論」,可看出早期大乘佛法所講的念佛主要是觀想念佛,所以它的定義跟我們中國人所講的念佛法不一樣。中國人的「念佛」不帶口字邊,以中國文字學上的定義來講,「念」是今、心,「今」是現在,亦即,現前的這一念心,現前的這個心安住在佛上面,「佛」中國話叫做「覺悟」,那換句話說現前的一念心安住在覺悟上面,這是中國人的定義。

  而印度人的定義,念佛是「觀想」,觀想什麼呢,觀想佛的功德法身。它的重點在於你觀想佛的功德法身以後你可以滅無量罪,得無量的福報,它有這個特點。你觀想佛的殊勝成就,觀想佛的相好莊嚴那你可以聚集福報可以消除很多的業障,這是當時講念佛的基本要義。那中國的念佛就不一樣了,中國人講說念佛可以往生,這定義就和印度的定義有不同了。不但定義上有不同,中國人的念法跟印度人的念法也不一樣。中國人為了要強調念佛的方法殊勝性,所以就演變出特有的修行法。

稱名念佛

  我們一般講的念佛方法有三個,一個叫「稱名念佛」一個叫「觀想念佛」一個叫「實相念佛」。「稱名念佛」事實上我們一般人講叫做「持名念佛」,以中國人所講的持名念佛,口稱佛名為緣,中念佛號這是一個緣,而心能憶佛念佛啊這個才叫做稱名念佛,心一定要憶佛念佛。我們現在念佛的情況它產生一個流弊—「口稱佛號心裡妄想」,心裡就打妄想了這是第一個不對之處;另一個不對是,「口稱佛號然後心裡想著佛的相好莊嚴」,這種想著相好莊嚴是「觀想念佛」而不是「持名念佛」,站在一門深入的定義來講這也不合格、不及格,因為變成是兩門齊修──等於持名、觀想同時修的,不一樣。

  那麼持名念佛應該怎麼念呢,我們用剛才的再講一遍,一個口稱佛號這個為緣,然後要心能意佛念佛,這裡面你注意聽聽看,「口稱佛號」這修耳根緣通對不對,「心能意佛念佛」--念佛緣通,你注意哦,耳根緣通是觀世音菩薩,意佛念佛是大勢至菩薩,有沒有,你這兩個菩薩結合起來是什麼,就是阿彌陀佛,西方三聖。那麼三聖的定義你要定義好哦,三聖不是有三個三聖、只有一個,西方三聖就是阿彌陀佛。會有西方『三』聖,乃因你內心不能了解阿彌陀佛、不能了解什麼叫無量光無量壽,所以「妙高山頭不容商量」只好退而求其次,退下來怎麼求其次呢?於是一分為二,阿彌陀佛又分為觀世音菩薩和大勢至菩薩。把觀世音菩薩和大勢至菩薩相交融,那就是阿彌陀佛。

  我們講華嚴三聖有沒有,盧舍那佛一尊,你要了解盧舍那佛的報身境界是什麼,分開來看一個文殊師利菩薩,一個普賢菩薩。你要能夠以文殊師利菩薩的大智來結合普賢菩薩的無邊境界那就是盧舍那佛,華嚴三聖的定義就是這樣,並不是三個都擺在那邊給你拜,那你就不懂得佛法的意義。東方三聖也一樣--日光菩薩和月光菩薩,日光菩薩—琉璃光,月光菩薩—藥師慈悲,那智慧慈悲結合,藥師琉璃光如來。我們娑婆三聖—觀世音菩薩、地藏王菩薩,以觀世音菩薩的大悲結合地藏王菩薩大願就是這個世界的釋迦摩牟尼佛。在這個世界要教化這種剛強、難調、難服的眾生不是那麼容易,所以要有大悲大願才行,那麼具足大悲大願而成就的這就是釋迦牟尼佛。所以三聖的定義就這樣子。

  現在我們看看持名念佛的定義就是這樣來的,所以有很多人說『持名念佛我知道很殊勝』,其實他不知道,才會問為什麼一定要念阿彌陀佛念別的不行嗎?告訴你念別的不相應,因為你念的不是阿彌陀佛,你看看持名念佛你念出來的就是要修耳根緣通,同時心裡的要意佛念佛,這個意根要緣通,耳根意根同時用正念照顧,使它們相結合那這個就是阿彌陀佛。所以固然可以稱念十方諸佛名號但是大乘佛法通通念阿彌陀佛,為什麼?因為他有理的依據,這一段很短,這就是持名念佛的依據,理論依據。

  各位念佛這麼久了不知道有沒有找到,有沒有這個理論,這給各位做參考,因為我們不是宏揚這個部份,我們宏揚的是華嚴的部份。持名念佛的定義這應該給淨土宗的去定義,不過他不會定,所以我們去給他定義一下。這是根本的念佛方法,為什麼我們要說把耳根、意根使他結合、交融使他變成阿彌陀佛呢,那就是實際修行根本的實際履歷,大家知道怎麼修行嗎,修行的方法有八萬四千法,但是修行只有一個原則,那你要不會的話你八萬四千法門去找一個,那叫方便法。那實際的那一法也很簡單,看你會不會,你要提起正念照顧六根,六根接觸六塵境界你都清清楚楚,明明白白那就對了,修行就是那麼簡單。

切記捨識用根

  照顧六根哦不是六識哦,我們現在用的是六識、用八識,眼耳鼻舌身意六根你不用,你用眼耳鼻舌身意的六識,六識接觸外面的六塵境界那叫做迷惑凡夫迷惑顛倒的凡夫,現在你能不能「捨識用根」用六根,也是眼耳鼻舌身意很簡單,可是用根跟用識就不同,這個時候你要有個正念照的住,這叫「照見」,那麼照見六根與六塵境界相接觸那你就沒有色受想行識,那就照見五蘊皆空,這個時候色受想行識沒有,眼耳鼻舌身意所對的色身香味觸法也沒有,不但五蘊皆空,六塵也空,但是六塵能起無量作用你都照的住,所以那叫無量光那叫無量壽,是從這邊來的他有無量的作用,所以你念的當然就念阿彌陀佛啊。持名念佛是這樣持起來的。

  所以我們現在是口頌號,心做他緣,不要說妄想,妄想太不好意思了,同修不要這樣子講,但事實上也是妄想,包括你在口頌名號的時候心想諸佛的相好莊嚴都是妄想,因為你的法門不相應!因為你要相應的話你的耳根意根同時攝住,所以你看剛才講的照見六根、照見五蘊,那個才是修行,不是打妄想。所以修行的基本定義它很嚴格這個地方絲毫不送人情的。基本定義就是這樣子,我們在學佛的基本前提就是要佛法來勘定我們世俗的不對觀念。今天我們拿不對的觀念來否認佛法來修正佛法,你是不是破佛毀佛啊?學佛你要有這種認知:既然要學佛,我們就要承擔的起!把自己不對的用佛法的標準把它修正過來,那才叫修行。自己想的『應該可以這樣,應該可以那樣修』是我執我見,不是佛陀的正知正見,我們叫「剛強難化」就是這一點。

  假如你是有心學佛的話,一定要注意人的腦筋有一股傾向,那股傾向就是剛強難化的定義。各位都喜歡坐在這裡聽經,對不對?這不能說很難教化,大家都願意來,而且我們可以發現每一個佛弟子,對於佛法身三寶絕對願意身口意無條件的奉獻出去對不對?那你不能夠說他誠心不夠啊,誠心是絕對夠他也願意接受調教,可是都不成器,有沒有這種感覺?這就是我們腦筋有一種錯誤的傾向,他怎麼樣都會往錯誤的地方去想,想到錯誤的地方去,所以說我們末法時期有一個特色,叫做有一法利就有一法弊,利了一個法就會有一個弊端會出現,你看這個法門很好,本來念佛法門很好—持名念佛,但是就有弊端會出來,因為眾生的心性下沈,都往下,他不會去抓住那一個地方那一個重點是什麼,你扣不住他,那就經常的會用我們通俗的想法去想,那就墮落了。那叫錯誤的傾向,我們舉幾個例子你想想看。

切勿無知盲

  比如「流行」就是很不得了的錯誤傾向,流行觀念,人家醫生說鴨肉不能吃,養鴨人家就遭殃了,這個醫生和養鴨人家就結惡緣了,那一天又不知道那個醫生說豬肝不能吃,所有豬肝都沒人要,亂丟,為什麼,這就是一種流行的趨向,那一天醫生說吃豬肝很補的話馬上掉在地上你也撿起來吃,價格馬上暴漲。有沒有?那一陣子人家在推行吃生力麵,不知道是那個好事者說生力麵不能吃太多,因為老鼠實驗都死掉了,好了你看這些速食麵。你看大家都一股傾向有沒有,吃沙拉油很好,為什麼,因為吃豬油不好,膽固醇太高,好了肥豬肉沒人吃了大家都吃沙拉油。

  所以這種流行傾向當中有對的有錯的,眾生在這裡面是盲目的跟隨。最近又在流行吃尿很好,都吃了,那一天人家告訴你吃大便很好你都吃大便了,有效沒效我們相信會有效,但不是沒事就去喝尿啊,假如真的尿是這樣的話,我告訴你上過廁所不要洗手,那個手拿來吸一吸就好了,對不對?你可以想像的到嘛!科學家講話就是那麼矛盾,上廁所後要用肥皂洗手然後洗了手後再把尿拿出去喝,你說這合邏輯嗎?既然這個尿能喝就不要洗手用手捧起來喝,對不對何必要洗呢,既然要洗就是尿不可以喝嘛,既然要喝洗手就是錯誤嘛,這不簡單嗎,為什麼會有這種衝突呢?眾生容易造成這種錯誤的傾向,人家這麼講你就跟著走,我們叫沈默的大多數,其實是應該講盲目的大多數。這種情況或許他在專家的話裡面有一種交待不清楚的情況。

  那我們從幾個例子這樣跟各位同修這樣勉勵:有一個很發心的人他想要修行,就去問一個禪師說我要怎麼修行,禪師一看他初學佛,告訴他「做好事然後把它丟到河裡去」,然後他從禪師那邊出來經過一條馬路看到老太太要走過去,就想「做好事」,他把她扶過馬路,過了馬路他又想到「要把它丟到河裡去」,就把老太太丟到河裡去,你看他想錯啦那個方向就想錯了,人家告訴你的是要把那個做好事的功德把它給拋掉拋到九霄雲外去,是把功德丟掉他卻把那個對象給丟掉,那這叫做什麼好事啊!我們就是常常犯這種錯誤。因為你常犯這種錯誤就不好教,不告訴你你又不知道,一告訴你你又走偏、走極端;不告訴你你不能覺悟一告訴你你又執著,這叫剛強難化。

修行必『聞、思、修』

  所以這個法門,每一個法門各位在修之前一定要注意,聞—聽到了,然後要思考,思考後再修。你不經過聞、思、修三個階段,聽到馬上修我告訴你百分之99.99一定都錯了。然後你再回過頭來對於你的法門的殊勝一再的去介紹,根本就是錯誤的介紹,因為你對你的法門不認識啊。我們今天想想看,我們講持名念佛你有沒有照著個念,你要真的照著個念提起音聲,聲要從流,流到耳朵裡面去,由耳根來接受不是耳識來接受,同時心又能夠意佛、念佛,意根能夠抓的著,這樣子你當下就得到清靜,那麼清靜的境界就叫做「極樂世界」就是常寂光土,不是那個凡勝同居土 ,凡勝同居土不在極樂世界在我們這個世界,方便有餘土 也不在極樂世界在我們這個世界,實報莊嚴土也不在極樂世界它在五台山,真正的極樂世界就是常寂光土,你照這個法門是絕對往生不要你求。

  現在我們倒過來求了老半天跪在菩薩前「我要往生極樂世界,我要往生極樂世界」跟你拜四十八拜,拜一次敲一次,拜第二次敲第二下,敲了四十八次就說我拜完了你要帶我去極樂世界,好像他不帶你去是欠你的,但是你沒有進入這法義裡面,那個部份你所行的就叫做不對,但是你知道嗎,沒有人告訴你你也不會去思考,這個要思考,聞、思、修啊,你不思考就直接修,那個錯誤就通通產生了那就叫做剛強難化,我們難化不難化你想想看,用這個標準判定一下
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