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地藏經-北京夕照寺開示(十五):鬼王是流行文化中的種種誘惑
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-12-04
地藏經-北京夕照寺開示(十四):少用大腦;多點靈性
地藏經-北京夕照寺開示(十六): 得念一佛名號,功德無量
佛教、宗教絶對不會是鬼王。宗教假如促成流行趨勢,那就是鬼王,但是它不可能流行,它怎麼樣,因為它這個長銷行,長時間在銷售的,永遠不會中斷的,但是也不會很熱。只要促成流行熱潮的都是鬼王。宗教裡也有這種,各位要留意到。所以你不要跟着人家去一頭熱,那都迷惑眾生的。我們不迷惑眾生,所以說不給眾生迷信,就是這一個條件,不傷害眾生,不欺騙眾生,不給眾生迷信,就是這個意思。你只要造成流行啊,那很顯然就是一種欺世文化。
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  今天我們再看「閻羅王眾讚歎品」。

  閻羅王眾那意思就是不止一個閻羅王,既然有他十殿閻羅有十個,那十個當然統統都到,可是有十億個須彌山就有十億個地獄。十億個地獄就有十億個閻羅王,所以它叫閻羅王眾。那當然包括其它鬼王統統算在裏邊,那個到底哪一個管哪一個,哪一個比較大,那是我們大腦裡面才有的。在六道當中閻羅王眾不屬於六道,它屬於第七道,仙界屬於另外一道。第七道仙界也算閻羅王眾也算。很多修行不會修都修到第七界去了。

  我們那個國學大師章炳麟,當年在北京被袁世凱抓起來的時候,把他關在碧雲寺,我還沒去過。孫中山先生停靈柩的地方,那他也就關在那裡。他當時關在那裡,袁世凱要他署名寫詔書,號召全國的知識分子來支持他當皇帝。這個章太炎先生就死也不幹。袁世凱說你不幹就把你關着,他也不敢把他弄死,弄死的話他皇帝都別當了。所以當時的章太炎有點像那個明朝建文帝那個永樂皇帝殺十族的方孝儒有點像,他的地位一樣,他堅持得很好。

  台灣也有一個支持那個阿扁,結果他會死無葬身之地,非常難看。一個學者不公正,支持不該支持的皇帝,那就很麻煩。章太炎就是堅持不幹,就不寫,就被軟禁,抓在碧雲寺。抓在碧雲寺裡,他就很生氣,每天想到這種事他就很生氣,他睡午覺的時候,夢到他在地獄裡,那些鬼族因為痛苦,不斷的哀嚎。他覺得這樣很不人道,就好像他體恤老百姓的痛苦一樣。第二天他又夢到,他就去找閻羅王。

  閻羅王說沒有呀,沒有人虐待這些鬼魂。帶他去看,去看油鍋也沒有人,去看刀山也沒有,但是他一進來,就聽到很悽慘的叫聲,然後又找這個、找那個,文判官、武判官去,帶他去檢查,看有沒有虐待囚犯,一看又沒有虐待呀,為什麼沒有虐待,他會聽到哀嚎聲,這是他的業。可是他是心性善良的人,所以他去看的時候沒有。但是他又正義感,是非心非常明顯的人,所以你知道這種人,是非心,正義感,所謂愛國心,愛國愛民這種心性強烈的人,大部分人死後都是閻羅王界。文判官武判官那樣,像他一定是文判官,要不然閻羅王。有一些將軍、武官大概就是武判官。就是這一類,那這一類不在六道內,在六道外。

  有些修行人,修外道的就成仙。仙界也是第七界,他們都不在六道內,那到底哪一道呢?那個因為這兩道,是中國才有的,印度沒有,所以我們在經典裡找不到。他們到底壽命多長怎麼樣,沒有辦法查。那我們中國在劃分這個部分,因為有中國文化,劃分的部分其實是文化的部分。大概你六道輪迴,七道、八道、九道,十道,那都無所謂。因為每個文化有一種不同的道出來。那你說這些祭師啊巫師…,少數民族有一些巫師,他也是修行人呢!他修到最後哪裡去了,大概都是仙界的多。那像包公包青天、關公,這些大概包公就文判官去了,關公大概就武判官去了,都正義感很重的人。我簡單的把這個部分相關的提供給各位做參考。

  佛法就涉及到我們實際的生活跟文化的層面問題,那你要把這一通統統講清楚那就叫演繹了,演繹就講不完。演繹就可以演戲呀,演戲就太多了。我們演了幾千年還在演。

  我們現在看看經文的部分。

  「爾時鐵圍山內,有無量鬼王與閻羅天子,聚詣忉利來到佛所」。鐵圍山是一個黑暗幽暗的地方,這些鬼王跟閻羅天子,你看閻羅王他也叫天子,所以他是一道,福報相當大。但是修到這裡來的人不怎麼快樂,我看他也快樂不起來,永遠都是鐵面關公的那種形式,鐵包公。我看包公一輩子都沒吃過好東西,吃了好吃的,他也是高興不起來。太過理性的人通常都是到這一道來,純理性。

經中的『鬼王』都是現實生活中的惡習與誘惑

  「來到佛所,所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王。」這個白虎、血虎、赤虎、散殃鬼王這些,我們現在都不知道,我們也不認識,那個時代的文化裡才有的,我們這個時代已經沒有這個鬼王了,現在的鬼王呀應該再加上一些計算機鬼王,手機鬼王,那是這個時代才有的鬼王,那個時代根本沒有嘛。還有車禍鬼王,毒品鬼王,那古代沒有毒品。所以你看什麼鬼王,你看現在的社會裡就知道了,那你不要看說有這些什麼鬼王你不認識,那是那個時代文化才有的,這個時代沒有,你別擔心。

  「飛身鬼王,電光鬼王,狼牙鬼王,千眼鬼王,啖獸鬼王,負石鬼王,主耗鬼王,主禍鬼王,主食鬼王,住財鬼王,主畜鬼王,主禽鬼王,主獸鬼王,主魅鬼王,主產鬼王,主命鬼王,主疾鬼王,主險鬼王,三目鬼王,四目鬼王,五目鬼王,祁利失王,大祁利失王,祁利叉王,大祁利叉王,阿那吒王,大阿那吒王,如是等大鬼王。」連阿那吒都是鬼王。所以這個鬼跟你想的那個鬼不太一樣。那麼這些鬼王,許多我們跟各位講過,是在古代的文化裡用這些名字,在這樣的時代裡呀,那你用這時代的名字,叫股票鬼王,基金鬼王,那通通算了。期貨鬼王有沒有,這太多了,這時代誘惑人的太多了。那同樣的,在大陸這邊有大陸的鬼王,台灣那邊有台灣的鬼王。台灣叫八大行業鬼王,KTV鬼王那個就都是。它會使人迷惑的,會迷惑人家就是了。所以你不要以為他在講什麼,他講的都是現實生活中的東西呀。

  你不要一直以為那些人是怎麼青面獠牙,舌頭長長的,上面帽子高高的,見我大吉。不只那些,那是古代的文化,現在文化不是,飆車鬼王有沒有。台灣還有檳榔西施鬼王。這個是隨着時代文化的不同會產生。任何文化,你要知道文化都有迷惑人的地方。現在名牌鬼王最恐怖,LV鬼王,香奈兒鬼王。那個都在迷惑人的。發信鬼王,走秀鬼王,這個就是這個時代的一種。只要有文化有流行就有鬼王。那你不流行,我們為什麼不叫鬼王,因為我們不流行。

  佛教、宗教絶對不會是鬼王。宗教假如促成流行趨勢,那就是鬼王,但是它不可能流行,它怎麼樣,因為它這個長銷行,長時間在銷售的,永遠不會中斷的,但是也不會很熱。只要促成流行熱潮的都是鬼王。宗教裡也有這種,各位要留意到。所以你不要跟着人家去一頭熱,那都迷惑眾生的。我們不迷惑眾生,所以說不給眾生迷信,就是這一個條件,不傷害眾生,不欺騙眾生,不給眾生迷信,就是這個意思。你只要造成流行啊,那很顯然就是一種欺世文化。

  流行會使人着迷,我們這邊沒有,台灣那邊發生了幾次。Hello Kitty有沒有,粉紅色的貓呀,那個不是鬼王嗎,Hello Kitty鬼王嘛,那迷惑很多人,莫名其妙排隊呀,從昨天開始排隊,排到今天,也不知道排什麼意思。還要花錢去買,錢給人家賺,還要那麼辛苦;然後過幾個月以後,那些Hello Kitty統統丟給垃圾車了,流行過了沒用嘛,你看那不是迷惑人嗎?還有個葡式蛋撻也是一樣。蛋撻就蛋撻,本來就常常在吃的,那傢伙也很厲害,搞個葡式蛋撻,什麼叫葡式蛋撻沒人知道,那他也莫名其妙就排隊,排了四個鐘頭買回家放到冰箱早發霉了。因為他只是要買,不是要吃呀。他以為葡式蛋撻還跟Hello Kitty一樣,那麼放幾天就發霉了,發霉了怎麼家裡有股臭味道,打開來看葡式蛋撻發霉了,丟掉,甘心!什麼甘心那?這不是鬼王嘛,這就叫葡式蛋撻鬼王,這個流行造成的趨勢。

  我們常常被流行所迷惑。當你一個人內心越空虛的時候,越容易被流行迷惑。一個生命很實在的人他不會跟着流行走,他會欣賞流行,這鬼王滿街都是了,他會欣賞鬼王,不會被迷惑。一個內心空虛的人,他就跟這些鬼王起舞了,跟着人家跑。台灣有個在高雄香奈兒(Chanel)旗艦店開張,五天而已,五天有兩億的收入,你看,那不是一群小鬼迷着鬼王嗎?這是香奈兒鬼王嘛。他經營的很成功,絶對成功。流行的趨勢,造成這種情況,這是人類的不幸。

  所以你不要小看鬼王,不要把它看成說這裡面是拿來嚇唬人的,不是。他是把我們現實生活裡在這個層面上描述的這麼清楚。這個你要把它拍成電影啊,你還得聽我講經,不然你真的是搞不懂。這種東西它真的是很鮮明的生活對照,經本它一定是要,因為它是在那個時代寫的,假如我們在這個時代來寫,就不會這樣寫,一定用我們剛才的話寫。

  同樣的,過兩千年後的人來看又看不懂了,對不對。這兩千年前的經文嘛,那兩千年後怎麼會一樣呢,那更何況那是兩千年前在印度寫的,翻到中國來,中國人就已經有點莫名其妙了,再經過兩千年後的現在,我們更莫名其妙了。但是你要懂得經文的那文學的那種素養。那你就很清楚的可以看到。

  所以希望各位學佛不要聽人家講的那些雜訊,你不學文學,這個就看不懂。你一定要學文學。我不是說我文學多好,我文學應該來講是初中程度而已,但是你要會欣賞。

鬼王是造成流行的趨勢,閻羅天子就是流行趨勢的原則

  我們再往下看:「如是等大鬼王各各與百千諸小鬼王。」那大鬼王還有小鬼王啊,好像省長帶著縣長來一樣。「盡居閻浮提,各有所執,各有所主。」你看各有標的。所以香奈兒搞香奈兒,LV搞LV嘛。「是諸鬼王與閻羅天子,承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力,俱詣忉利,在一面立。」這個地方講鬼王跟閻羅天子,兩個並在一起講,你知道有什麼不同嗎?那鬼王跟閻羅王有什麼不同?鬼王是造成流行的趨勢,那流行趨勢有一定的原則,那個原則就是閻羅天子。那造成那個趨勢的就叫鬼王。

  這裡頭閻羅天子牽扯到兩個部分,一個是經營模式的運作,如何經營它能造成流行趨勢,第二個是裁判。台灣有個,我們叫她女同志,她原來在愛馬仕工作,是個很成功的店長。後來離開,她自己開了一個店,開那個店,她自己又走私,從國外帶回假的愛馬仕名牌包。那個名牌包的售價台幣大概我記不清楚了,一百萬。那她拿回來賣,賣六十萬。結果被逮到了。被逮到要罰她五十六億。要重罰,因為你是熟人,很清楚瞭解這個遊戲規則,而你又明知故犯,所以在台灣要殺雞儆猴。五十六億把她罰下去,這國際裁判哪,一下子就破產了,哪有那麼多錢去賠啊。這一個裁判的法則啊就是閻羅天子。

  所以它不是有形的東西,它是無形的東西。但是那個東西就在那裡。誰來執行什麼時候到,只有這一個鬼魂到的時候,他才會裁判的。只要沒有那個死鬼到,閻羅王是不存在的。所以你犯什麼罪,就一定什麼罰則,躲也躲不掉。不是閻羅王會出來裁判你,不是這個意思。我們講有一個閻羅王會跟你審判,那只是方便說,對一般老百姓這樣講好說。可是當你犯了這個經律的時候你就對照好。你喝下毒藥你一定會死,對不對。要不要人家裁判你說你死?不用啊。你只要把毒藥喝下去你就死啦。那個是一個規則的存在嘛。這個東西是個毒,你只要吃下去你的命就完蛋了,就是一個規則,這不需要人家審判的。那麼這個東西吃下去怎麼會死呢?一個小孩子問老祖母的話,祖母要怎麼跟他講?你吃了它,閻羅王就判你死刑。那這樣就簡單了嘛。你說它有毒,當然這是一個教育比較容易瞭解。

  但是人生裡有很多東西,你在貪小便宜的時候,你去造惡業,你就搞不懂了。偷吃一個包子有什麼?偷吃一個包子沒什麼,死後有審判,誰審判?閻羅王,那就好了。要不然偷吃一個包子到死後誰記得。過幾十年誰記得我什麼時候偷吃了一個包子呢?那已經偷吃了好多個包子了不止一個。那要說哪個包子怎麼樣,那沒辦法算。所以這個時候只能籠統的說有個閻羅王會審判的,其實那個規則是一樣的。

  今天我們人有很多病,但誰審判你有病了?因為你生活中的種種不當,累積起來的,那都是事實啊。因為你走的是錯誤的規則,所以你才有病嘛。你走的是健康的規則,怎麼會有病呢,一定是健康。像現在西方人講,蛋白質啊,卡路里啊,脂肪啊這些都是營養,營養是你講的?它吃了對身體有害就是有害。那營養會有害那營養不是毒嗎?你講營養只是你的名詞而已嘛。那你對人類的健康造成損害,那是事實嘛。那要不要閻羅王來審判,說營養是有毒的,那不必呀。你吃了就是有毒就對了,所以我們要瞭解到閻羅王這種講法,其實是人生的一種,我們這裡的話叫潛規則嘛,它是一個規則,不用明講事實存在的規則,是指這個意思。

  我們再往下看,這個文字上的我們不解釋了,不過這個背景上的東西我們應該瞭解。

爾時閻羅王閻羅天子,胡跪合掌,白佛言,世尊我等今者與諸鬼王,承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力,方得詣此忉利大會,亦是我等獲善利故。我今有小疑事,敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說,佛告閻羅天子,恣汝所問,吾為汝說。

  這一段是經家的話,經家在這個現場裡他做了這樣一個補充,他描寫閻羅天子的這種狀況非常鮮活,這個閻羅天子跟世尊在撒嬌。我今有小疑事,有一點點小疑問敢問世尊,敢問世尊的意思是:師父啊!我可以不可以問呢,我有個小小的問題呀,不好意思,不知道可以不可以問。那佛說:要問就問,說什麼說。所以說「恣汝所問」,給你放肆好了,「我為汝說。」你問吧!我答覆你。

  你看閻羅王敢跟師父撒嬌,你不用擔心吶。這個佛看弟子啊都是兒子一樣,眾生看佛就像父親一樣,這個撒嬌是很正常的。你看那當中啊他們講的這種話多麼溫馨吶。所以我們跟師父哇,跟三寶相處都冷冰冰的,能不能融洽一點呢?人家都那麼融洽,人家閻羅王遇到世尊都這麼柔了你看看,那我們都像冰塊霜塊,這個實在是太那個那個不會說了。

  我們再看:「是時閻羅天子,瞻禮世尊及回視地藏菩薩。」你看這種描述,瞻禮世尊,然後眼白瞄一下地藏菩薩,他好像不太管他。「而白佛言,世尊,我觀地藏菩薩在六道中,百千方便,而度罪苦眾生,不辭疲倦。」這個他很清楚了。「是大菩薩,有如是不可思議神通之事。」 他也瞭解到。「然諸眾生,獲脫罪報,未久之間,又墮惡道。世尊,是地藏菩薩既有如是不可思議神力,雲何眾生而不依止善道,永取解脫。唯願世尊,為我解說」。這個地藏菩薩這樣度來度去,那就一度永度,度走就好,怎麼走了又回來,是不是在問這個問題。那我講菩薩厲害,你就把我度走就好,不要讓我回來了。那我們只看到菩薩那邊的情況,你還要再想想眾生的情況。就像各位有經驗,你帶孩子的時候,你把他拖來,拖過來了,你稍不留意他又跑過去了,有沒有?因為很多鬼王在迷惑他嘛。這是很明顯的,父母就像菩薩一樣。這小鬼你把他抓過來,你給我坐好。

菩薩救拔諸苦,然世間人旋起旋入惡道,這就是眾生

  我讀大學的時候,有個教授,我們很要好,我就常到他家裡去,他有個小兒子非常調皮,有一天我到的時候,「小龍坐好,我跟叔叔講話。」那孩子嘛:「坐多久?」「十分鐘,十分鐘再玩。」他就坐下去十分鐘,我們一聊不知道就忘了。」「爸,十二分鐘了」。「好,去玩。」他走了,他站起來出去的時候那沙發椅「啾。」一聲,原來沙發椅被他挖了兩個洞。你菩薩對這種事有什麼辦法?那你就知道菩薩現憤怒相。「啊,你不要回來了!」不要回來,他回來你又怎麼樣?眾生就是這樣啊調皮搗蛋那。他要玩呢,你說不行,在你的威神之下他不行,你一轉身你看他又跑掉了,他又繼續混進去了。這就是眾生。

  我們大腦只看一面你沒有辦法看到另一面。所以呢閻羅天子現在問的問題就是這樣。這菩薩既然那麼勤苦度眾生救眾生,那為什麼這些眾生就出來又進去,出來又進去。因為他最清楚他最有資格問這個,對不對。他在那邊審判,你不是剛走嗎怎麼又進去了?才剛管訓完出去怎麼又跑回來?所以他問這個問題。

  其實我們都有發現上求佛道的這個部分,大概都是須菩提。你注意看須菩提、舍利佛,文殊師利菩薩在講,都講破的。那這一種性中的經典他講的都講眾生的事,就是下化眾生。眾生怎麼這個樣子。我們學佛人,就有理想有理性的人,追求真理,追求美好,這個都沒錯。可是一個問題就是現實社會的問題呀。有很多人定了很多規矩,很好很好不能用。為什麼不能用,因為你沒有考慮到現實社會的狀況。眾生有他的習氣呀!

  給我們看交通規則,你看啊,越是進步的國家,所謂進步的國家就是它比較早開發嘛,早幾百年嘛。它絶對城裡沒有我們這種小車子,合法的違規車。那小包車有沒有,沒牌照的,它也可以載人,運輸短程的,又不像三輪車,它是三輪車。它為什麼會有這些東西?就是怎麼樣,從合法的立場來講,它是不合法的。可是就現實的立場它有需要,它假如沒有需要就沒有市場嘛,因為有市場就有需要,那你要禁,禁不住啊!

  可你看進步國家沒有這種情況,因為它們發展了幾百年,已經把這些東西掃除了。所以我們看到一個原則:你去注意看看,越不守交通規矩的大城市啊,它的房價一定越不正常,越守交通規則的大城市,它的房價就越正常。沒有為什麼,因為發展的時空關係。我們用三十年的時間把北京搞成這個樣子,人家用了三百年那。絶對沒有人說波士頓房價不正常,因為它發展了三百年,那北京也很不正常,我們知道東京也不正常啊。因為東京才發展一百五十年,比起波士頓它就不正常了,台灣發展六十年。台北也不正常,台北比東京更不正常。那我們這裡發展三十年,它當然不正常啊,因為這社會結構還在轉變呢,你知道嗎,還在轉變,那轉變理想的部分會構架很好。可是群眾沒有那麼容易啊,所以在上求佛道講理論的時候沒有問題,現實問題有問題啊,群眾不是那麼好轉的。

  我們幾位說不要吐痰,這個很簡單,我們一講就可以不吐痰。廣大的群眾你叫他不要吐痰,「啊呸。」什麼叫不要吐痰,講完了「啊呸。」你明明跟他講不要吐痰,他還「啊呸」呀,還在繼續呀,因為你跟他講,他沒辦法,習氣改不過來呀。五星級飯店裡現在好一點。我幾年前來北京,那個遠洋世紀大酒店一進去住,就在電梯裡吸煙,你怎麼受得了。但他就要吸煙,你還怎麼講,你再跟他講,你不怕被揍啊。我也不知道他是愛斯基摩人還是什麼人,個子那麼魁梧,比猩猩還大,你還能講什麼。我先把鼻子摀住。這沒有辦法。

  廣大的群眾比實際的理想是來得慢。所以當那些東西定下去,他一定要執行嘛。那我們會發現很多要執行是執行不起來的。像戴安全帽,台灣就發生過這種情況。政府倡導了幾年,要執行的時候,交通部長下台,因為大家都不戴安全帽啊。一直講一直講,講到最後部長出來講話,等部長出來講話,再不能執行,部長只好下台,就變成這樣子。

  後來幾次車禍老是脖子扭斷,因為那幾年不知怎麼搞的,摩托車流行那個低的,騎起來是這個樣子,一緊急剎車人就往前翻,他死了幾個以後,就報紙也罵;立法院也罵,怎麼不嚴格要求大家戴安全帽。等他吵了幾個月,你不用講,滿街都是戴安全帽的,警察抓人也不罰了。「你怎麼不戴?」「我忘記戴」,「下次不行啊」,就不用罰了。因為他已經怕死了。那以前沒有人摔啊,以前摩托車都是這樣騎的,而且速度又慢,後來摩托車速度又快,又這樣騎的,一緊急剎車就往前滾呢,脖子都扭斷了,那很自然大家就把安全帽都戴起來了。所以這裡面有群眾的一個習氣問題,那這習氣還沒改之前,你講沒用,那時候怎麼辦,那就要罰,政府要管理。所以你會看到當政府在這個時候管你呀,你會覺得他好像沒有人性,那你用這種輿論來講啊是不當的。

  所以我們要知道,整個社會在轉型的過程裡要看到,群眾本身有一種粘滯性,粘住不太能拖得動。那個拖不動的地方就要用鏟子去撮嘛,拿鏟子去撮就是罰嘛,要處罰嘛這是必然的情況。所以我們看到這個眾生啊跟佛法之間就真理,理論與事,眾生是事相嘛。理論嘛,法律呀,佛法呀這些理想都是理嘛。理跟事之間要如何融洽起來,那才是個高明的領導者。

  我們先看這個部分,閻羅天子他問的這個問題,「佛告閻羅天子,」這是最有名的一句話:「南閻浮提眾生其性剛強,唯調難伏。」就這麼一句話。這個難調難伏在哪裡呀?在於南閻浮提眾生不認為他是剛強眾生,尤其來學佛的,更不認為他是剛強眾生。我來學佛,我已經很柔了,你怎麼說我很剛強?他都不知道這就是剛強,這個是麻煩的。所以他的習氣會一直帶著,而這些習氣裡頭有很多面具遮掩着,他使他看不到,這個就是剛強之所在,這也就是你要調伏他難調難伏的原因,不是沒有是不容易。

  「是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔。如是眾生。早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生。結惡習重。旋入旋出。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫」。他從理論上先講一下,這個大菩薩,佛對地藏菩薩很尊重的,他不是「是菩薩」是「大菩薩」;是用大菩薩來尊稱他,於百千劫。頭頭救拔。如是剛強難化眾生。早令解脫,他說地藏菩薩是這樣用心的。「是罪報人乃至墮大惡趣。」這個地藏菩薩都以方便力拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。為什麼會有這種情況,是不是每一個地藏菩薩都要去救啊,不是啊。這個都是在往昔生中這些人,看到地藏菩薩的形象;或者人家講到地藏菩薩,他一駐足就停一下,「阿彌陀佛。」這樣子,這就跟地藏菩薩結善因緣,那麼壞事照做,他繼續做,因為世間凡夫。

  所以你去看看那一些造惡眾生,特別喜歡拜地藏菩薩,雖然買回去弄下去那一天有拜啊,到哪一天?到被警察抓到的那一天,他才會拜,其它他已經忘了,惡事照做。但是有那麼一念恭敬,地藏菩薩就會拔出根本業緣,以方便力。但是呢,儘管他如此,他結惡習重,旋入旋出,你把他拉出來,給你保出來,他還是又犯了,又被抓進去了,就是這種人。這個不是說地藏菩薩沒有公正的心,不是,因為有那個緣,他就會去救他,但是有效嗎,他馬上又進去了。所以勞斯菩薩久經劫數而做度脫。難呀。

  所以看起來是人,你在看出菩薩在做的事有時候很不合乎你的社會公益,社會正義感。你會覺得這菩薩怎麼這樣子,走後門開小差。沒有,他不是,他都是有因緣,沒因緣沒辦法。沒因緣說菩薩你去幫他的忙,也沒辦法幫。你看城東老母,佛要度她都沒有辦法,沒緣嘛。那阿難去,那個老母就很高興那。為什麼?因為因緣嘛。

  因就是當時在迦葉佛時代佛證阿羅漢的時候,路過一個草堆,草堆有一隻死老鼠。佛首先看到,那阿難看了瞪了一下世尊,阿難當時是羅漢的侍者嘛。那佛走到那裡又看第二眼,阿難又看一下,再看看他,佛走過去看第三眼,繼續往前走。阿難一看不忍心,就把那死老鼠埋起來。就以這個因緣,這次在城東遇到了,阿難問他:「老師,怎麼不度她呢?」他說:「我沒緣吶。」「度嘛。」他就度了,他三次神通變現,城東老母坐在地上大哭:「我討厭你!」

  阿難問說:「怎麼辦?」世尊說:「跟你有緣,你去呀。」阿難一去,那城東老母看他就像看到自己的孫子一樣,哇!好喜歡。阿難跟她講苦集滅道她統統接受,就是這緣。他緣在哪裡?就在那麼一個小動作。他怎麼埋起來,他不過拿一些稻草把她蓋着而已。但是你對這個生命的尊重跟關懷,那個靈性跟你就有緣吶。同樣的,你要是對地藏菩薩有一念恭敬啊,地藏菩薩就跟你有緣,他就會救你呀。所以你要不要多種善因?多結善緣嘛,為什麼要結惡緣呢?這裡面所講的理論,是很嚴謹也很正確的。我們一般人不知道。會以為這些都是不公平。不是不公平,這是絕對公平的。

  下面舉例來講,

譬如有人。迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉及虎狼獅子。蚖蛇蝮蝎。如是迷人。在險道中。須臾之間。即遭諸毒。有一知識。多解大數。善禁是毒。乃及夜叉。諸惡毒等。忽逢迷人。欲進險道。而語之言。咄哉男子。為何事故。而入此路。有何異數。能制諸毒。是迷路人。忽聞是語。方知險道。即便退步。求出此路。

  他講這個旋出,把他救出來。「是善知識。提攜接手。引出險道。免諸惡毒,至於好道,令得安樂。而語之言:「咄哉迷人,自今以後,勿履是道。此路入者,卒難得出,復損性命。」是迷路人亦生感重。臨別之時,知識又言「若見親知及諸路人,若男若女,言於此路多諸毒惡,喪失性命。無令是眾自取其死。」」地藏菩薩是這樣的用,這樣的作為一個善知識,這樣引導迷路的人。「是故地藏菩薩具大慈悲,救拔罪苦眾生,生人天中,令受妙樂。是諸罪眾,知業道苦,脫得出離,永不再歷。」假如這個接受指導的眾生有善根的話,就永遠不再進入了,假如沒有善根的話,那你就會再進入了,那你要想想你有善根沒善根?你怎麼判斷你有善根沒善根,因為很容易受迷,因為前面有諸大鬼王在迷惑你,那你要不受迷惑,只有修行,才能堅定你的意志跟方向。假如你不能堅定你的意志跟方向,你根本沒辦法進行,因為很容易再迷,就是這個原因。

如迷路人,誤入險道,遇善知識引接令出,永不復入。逢見他人,復勸莫入。自言因是迷故,得解脫竟,更不復入。若再履踐,猶尚迷誤,不覺舊曾所落險道,或致失命。如墮惡趣,地藏菩薩方便力故,使令解脫,生人天中。旋又再入,若業結重,永處地獄,無解脫時。

一定要透過修行,你才能堅定不受迷惑

  這個地方講說,你要是受到外面的迷惑,又再進入的話,那就永無解脫。這裡頭要跟各位談的就是剛才講的,一定要透過修行,你才能堅定不受迷惑。你不透過修行,你一定會再受迷惑。因為你在貧苦的時候,受諸眾苦,這是硬賊。苦來逼迫你,你會想脫離險道。當你有福報的時候,你就麻煩了,你造業都不知道。尤其你在有福報;又有權力的時候,你的貪嗔痴是無遠弗屆的。所以我們說有三分苦好修行,有點挫折,你好檢討自己,都沒有挫折,那就很麻煩。有權有勢又有財富那就很麻煩了,你就自以為是。因為你做什麼都對,你講什麼都對,加上有些阿諛奉承拍馬屁,你怎麼知道你哪裡錯。

  你如果是修行人就不是,修行人的本身他有種特質。就一再嚴格的檢討自己反省自己。不能說100%都找到啊,那你至少90%你能找得到。那一個有權有勢有財富的人,又有一堆佞臣在諂媚你的時候,你要怎麼反省檢討自己,大概都很難。自己稍微檢討一下,旁邊的人就跟你拍馬屁,對不對?都是他錯,都是他不對,因為他跟你諂媚嘛!那一個會反省檢討自己的人,是要在很微細的地方,找出自己的哪裡不對。你才能改進,對不對?有挫折的人,他容易有鞭策,雖然你對呀,人家還在給你壓力,那你只好再檢討。你就容易精進,不容易墮落,所以人生中的福報;或者挫折,到底哪一個才是真正的福報,不是你用世間的標準看。

  我們再往下看「爾時惡毒鬼王。合掌恭敬白佛言。世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業報。使我眷屬。遊行世界。」有沒有?「然是業報。使我眷屬。遊行世界。多惡少善。過人家庭,或城邑聚落,莊園房舍。或有男子女人,修毛髮善事,乃至懸一旛一蓋,少香少華,供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經,燒香供養一句一偈。我等鬼王敬禮是人,如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼,各有大力,及土地分,便令衛護,不令惡事橫事,惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入門。』佛贊鬼王:『善哉,善哉!汝等及與閻羅,能如是擁護善男女等,吾亦告梵王帝釋,令衛護汝。」這個地方剛才講的,他完全是對眾生的狀況來做分析的。

  眾生就有這麼一個麻煩,不是說法律定了,他就能做,他不會,還要有人去逼他。不信你去十字路口看看紅燈歸紅燈,綠燈歸綠燈,我照樣走我的路。警察一攔下來:「你沒看到紅燈嗎?」 「我不是沒看到紅燈。」「不然你沒看到什麼?」「我是沒看到警察。」有警察紅燈當然看到,紅燈歸紅燈,沒警察我照樣過去。有警察會乖一點。為什麼?因為他要罰我兩百塊。對不對。你這個問題就出在這裡呀。眾生他有一種惡習在,警察站在那裡呀他就乖一點,沒警察,管你是紅燈綠燈,這是眾生的習氣。所以我們在這裡看到,法律定了以後要配套措施,怎麼執行。法律的用意很好,但是執行者假如執行不力的話,老百姓的習氣還在,所以徒法不足以自行嘛。法要行還要有人推啊,關鍵就在這個地方。

  我們從這裡再往下看:「說是語時,會中有一鬼王,名曰主命,白佛言:『世尊,我本業緣,主閻浮人命,生時死時,我皆主之。在我本願,甚欲利益。自是眾生不會我意,致令生死俱不得安。」這一段是講懷孕要生小孩的時候要注意的。「何以故,是閻浮提人,初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益宅舍,自令土地,無量歡喜,擁護子母,得大安樂,利益眷屬。或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味,供給產母,及廣聚眷屬,飲酒食肉,歌樂絃管,能令子母,不得安樂。」你要生小孩之前要多做善事,增益舍宅。這樣子能令土地,這土地就是我們講的土地公,無量歡喜。土地公要擁護子母得大安樂,利益眷屬。假如你生下來以後,就要注意不要殺害。我們中國人最喜歡小孩子出生坐月子殺雞來補,怎麼燉麻油雞,這樣子就不好了,這樣子飲酒食肉,還有那個富翁生個小兒子那就會各種慶祝,宰殺牛羊,這都不好,讓子母不得安樂。

  「何以故。是產難時,有無數惡鬼及魍魎精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祗。荷護子母,使令安樂,而得利益。如是之人,見安樂故,便合設福,答諸土地。翻為殺害,聚集眷屬。以是之故,犯殃自受,子母俱損。」這講的很清楚了。「又閻浮提,臨命終人,不問善惡,我欲令是命終之人,不落惡道。」這是主命鬼王講的。

何況自修善根,增我力故,是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道。何況本造惡者。世尊,如是閻浮提男子女人臨命終時,神識昏昧,不辨善惡,乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬,當須設大供養,轉讀尊經,唸佛菩薩名號。如是善緣,能令亡者離諸惡道,諸魔鬼神悉皆退散。

  這個地方告訴我們一個很重要的,一個人到命終的時候,這些惡道鬼神會來干擾你,然後會變做父母、眷屬…尤其是你生前所認識的好朋友…等等,到我這裡來,跑到哪裡去,你都不知道,是這種情況。那麼你假如有行善,尤其他這裡講的設大供養,轉讀尊經,唸佛菩薩名號,這個是很重要的。

供養是跟靈性相通的緣

  為什麼要供養,這個不是師父沒飯吃,要大家設齋供養,這樣師父才好有飯吃。你不要以為那麼現實,供養是跟靈性相通的一個緣,你要懂得這一點,供養,設齋呀,供佛,請師父吃飯,你跟佛供養,他是你靈性上一種相通的一個媒介。假如沒有這個媒介,你就很難。有了這個媒介以後,你在轉讀尊經,尊經就發出訊號。

  第一個,你要有一個發射器,要有一個接收器。這個媒介設好以後我在發出訊號嘛,那麼這樣子唸佛菩薩就是那個內容嘛,所以他三個是有道理的。你那媒介沒有,沒有辦法發射,發射沒內容都不行啊。所以當三個架好以後你以如是有善緣,能令亡者,離諸惡道。諸魔鬼神就不能為患,你要留意到這一點。所以佛經裡講的東西是非常科學化的。

  「世尊,一切眾生,臨命終時,若得聞一佛名,一菩薩名,或大乘經典一句一偈。我觀如是輩人,除五無間殺害之罪,小小惡業,合墮惡趣者,尋既解脫。」無間罪是另當別論,就像叛國罪另外審判,那個是最大的罪,其它小罪那都好說,就類似這種狀況。那這一篇主命鬼王所講的,剛好是講生時死時兩個部分。

  生的時候我們叫胎教,你要行善,那麼一般人來講,大概我們看懷孕的時候,父母所造的業,就知道這孩子的狀況。父母懷孕以後,尤其是臨當產時之前這幾個月跟產後的幾個月,在這前後一年當中啊,就孩子出生的一年當中,你所做的是善業,這孩子就會是世間的一個人。假如是惡業,那將是世間的一條蟲,一個惡魔。因為你給他結了很多的惡緣。那這孩子出生就不好帶。一不好帶,就產生一種現象,父母會討厭這個孩子。當這個孩子被父母討厭,你就知道那後果不堪設想。你要留意到。這孩子好帶,那孩子就有自尊心,出了社會,他也要做個好人。當他自尊心受損,而產生自卑的時候,不是社會上的一個不定時的炸彈嗎?你要留意看看,這是很現實的一個狀況,你說他這樣講,有不對嗎?是完全正確的。只是你現在看這個文字啊,好像很迷信那。跟各位講一點都不迷信,你要以現在的立場來看來詮釋來解讀。
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