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《占察善惡業報經》2013開示(二十九):一實境界與真如相
上稿人- 究竟依編輯小組 2016-05-23
覺性、法性、根性、真如
解壇經:悟法傳衣第一(18)
和上開示集:『華嚴』是否為「緣起性空」?是否為「真常唯心」論?
用中國傳統文化的字來講,真如只能叫「太極」,真是什麼?真是「無極」。無極是無形無相,我要講那個無形無相的東西,它沒有得比,我就用一個好像的東西來比喻它,所以叫作真如。「真如」是最接近真理的地方,因為它是「如」,它不是真理,「假如」是借用,把那個果先借來用,我是假設有這個果,所以它才叫「假如」。「真如」是真有那個東西,但很貼近了,所以這個地方它講「真如相」是很貼近真理的那個地方顯相,我們把「真如相」叫作「太極佛」,真理的那個部分叫「無極佛」,無極跟太極,它只有一線之隔,一個是形而上;一個形而下,它差別在這個地方。
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陳韋達
徐學成合家(中國甘肅蘭州市)
許弘沂、許勝堯、蘇萃莉、許林月桂
郭健麟(香港)
TAI CHEE YUNG(馬來西亞)
盧靜瑜閤家及其眷屬
  上卷經文的部分,比較傾向於技術性,而且所談的都是前行、資糧道的部分。這個法門它最大的特色,是把這個資糧道跟技術面,用現代的話來講,叫作SOP標準作業流程,修法有一套標準作業流程,這個叫作標準的修法流程,很完整的做好,你可能看不出來,因為你一看進去就迷進去了,密密麻麻白紙黑字,有一些還看不懂,什麼如來藏自性清淨心?你沒講我好像懂,你講了就完全都不懂。本來講了要給你懂的,結果聽了半天,就變成完全都不懂。

  什麼叫一實境界?好像不錯,你一請師父跟你解釋,你就亂了,怎麼會這樣呢?這都是因為我們資糧道不夠,它要解釋這些東西,它裡面還有東西。所以你一定要學著去讀經,尤其是讀《華嚴經》, 我跟你講,讀華嚴經是很好用的,它不是一直讀過去,它要去查,有些詞你查不到。例如:堅淨信菩薩,什麼叫堅淨信,你哪裡也查不到,你要過好久以後,原來堅是什麼、淨是什麼、信是什麼,自己兜起來,原來這是一個新的詞彙,古代的人所發明的新詞彙,因為都沒有人給你定義,書讀少的,你根本就不懂。

  你假如花十年的時間,《華嚴經》一年讀四遍,十年你就讀四十遍,那意思是指每天讀一卷,你要是每天花兩三個小時,去把裡面的名詞查一查,有時候你會查不到,辭典裡面查不到;電腦也查不到;也不知道哪一部經出來的。不要緊,你把它留著 讀完一遍再一遍,你讀完了四十遍,大概就查出來了,功夫是這樣來的。這十年的功夫一定會讓你,在佛教的資糧道裡,打下非常深厚的基礎。就《八十華嚴》一部,你假如用三部,一百八十華嚴來讀的話,那當然你的境界會更廣。

  前面的資糧道你要怎麼培養,再來就技術面的部分,即修法的技巧。那麼下卷的部分,就不太一樣了,它講的是工程面的部分,這個下卷的經文,比較像我們華嚴經所講的「果因律」,不是「因果律」。「因果律」是先有因必然有果,這個果等緣到你就兌現,這個叫因果律。所以因果律是有點宿命,宿命不是外人給你的,這個宿命是你自己造的宿命,所以叫作「有點宿命」,跟洋人講的「宿命」不一樣,洋人講的「宿命」是外來的、天譴的、原罪的,你出生你就有罪,因為那是上帝講的,所以這個叫宿命。它是外來給你的罪。

要等緣到,果才會現前

  那我們這個地方不是罪,是因為你造善因就有善報,造有惡因就有惡報。這個惡因種了以後,要等緣到惡報才會現前,你造了善因也不一定有報,要等緣到善果才會兌現,所以這叫因緣果報。佛法特別強調的是「緣」,因你已經造了,沒辦法改,要改你又不會改,要改有可能改,得要進入禪堂,叫閻羅王把生死簿拿出來,給我塗掉!你就有辦法了。你要在禪堂裡把那把功夫學起來。但你沒有這把功夫,那生死重罪怎麼改?生死重罪都能塗掉了,小罪那就更不用講了,問題是你要有這本事,所以這才叫修行。

  這個地方下卷的經文,它是告訴我們果,果是什麼,每一個人在座,我講的絕對是各位,但絕對不是講你,講到你是必然結果,你不要對號入座。我們都在追求我們的理想跟目標,對不對?你的理想是什麼,這就問題了。兩夫妻結婚說,我沒嫌你醜你沒嫌我窮,我們兩個來打拼,二十年以後賺一筆,兩個人說那我們離婚吧!你說他們有理想嗎?有目標嗎?理想也兌現了,目標也兌現了,這兩人怎麼變成要離婚?!他們當初交往的時候 並沒說他們要離婚啊!他說,我們兩個打拼來賺錢,賺到錢我們就好命。他們現在賺到錢反而離婚了,哪有好命?都去跟別人好命,那不對。所以你的理想跟目標在哪裡?你不能確定,隨著環境因緣一直在改變。

  各位你曾看過嗎?你去看你的孩子就好,他們玩的玩具,嬰兒時期玩什麼玩具,開始爬的時候玩什麼玩具,最初玩鈴鐺,到後來買學步車有沒有?長越大玩具一直變,那都是他的理想。你若兩個小孩,你去看,買一個玩具,兩個會爭搶,你若買兩個,兩個都不玩,有沒有遇到過?買一台火柴盒小汽車,兩個吵到把它分屍了,想說不要讓兩人搶,那就買兩架飛機,結果兩架都不要。他們在玩玩具,是在玩什麼你知道嗎─「爭奪」。「爭奪」好玩,不是那台車好玩。你若買一架飛機,他們就把它蹂得爛兮兮,你若買兩台都變作古董了,因為不爭奪了嘛!

  球場裡面,那麼多人只搶一顆球而已,你若一個人分一顆個給他們,會好玩嗎?為什麼呢?這就是人性。所以你說你的理想在哪?你的目標在哪?你都在追求什麼?那叫作五官,五官功能的境界。有一個很有名的主持人,叫什麼美食世界,你看那像瘋子,每個人都跟著他跑,今天一起來就跟你說,哪裡有一家;明天又一家;後天又一家。你吃飽就不看那家。一家又一家一直去,那就五官。五官功能容易受到外在因素的誘惑,是不是這樣?他若跟你說一家很難吃的,你若吃個兩次,那個主持人馬上倒店,他絕對要挑好吃的給你吃,那個好吃真的好吃嗎?不是。那都是靠廣告炒作的。就好像日本糖果一樣這麼大盒,剝剝剝,剝到一塊,那塊確實像廣告說的那麼好吃嗎?你回去自己包一包,包大盒一點,也是一樣那麼好吃,這就是五官功能。就明明給你吃的,它就包給你看,還包給你玩,你就要一直拆一直拆一堆包裝,累了以後肚子真餓,那塊絕對好吃。它若整盒都塞滿滿的給你,你就說難吃。

  所以我們在追求的理想跟目標,是在哪裡你不知道,因為你是凡夫,根本沒目標,即使有目標也是假的。你會賺錢,我賺一百萬就叫百萬富翁,賺到一百萬要幹什麼?買一根柱子買不到呢,現在一百萬要幹嘛?沒用啊!賺一千萬,一千萬大概買一片牆壁,為什麼,所以你的理想你的目標,不能用金額來訂,用這個地方來訂的人生理想跟目標,如夢幻泡影。所以人生有夢才美麗,我跟你講那個夢要越大,越達不到才美麗。太小的夢一點都不美麗,到明天你又變了。

  好了,這個果因律是把果給定起來,當然是你的理想跟目標,而這個理想跟目標,絕對不是世間相對的目標。人間的目標是相對的。聽說有個人美容三十幾次,每次美容出來都很美,不美容實在就夠美了,他就去到那裡塗滿臉,說這樣更美。既然會美容三十幾次,我想五十幾次的機會,應該很快會達成。為什麼會有這種情況?因為都是相對目標。隨著時空的轉移,它會一直變,現在問題就在佛法跟你講的,這個果是什麼?它為什麼是絕對的,既然是絕對的,你這輩子就不一定能達到。但是有一天你一定可以達到,而且絕無副作用,雖然絕對的止於至善的目標 這輩子不能達到,但是到達這個目標的過程裡,有好幾個階段,你可以爬上那些階段,只是你在第一階或第二階或第三階這樣而已。是不是到達最高階,那倒不一定,就要看各人的努力了。所以這一個立場你要弄清楚。

小乘就是教你怎麼解脫,教你修行的方法;「大乘」就是叫作真理

  前面既然跟你講了,這些資糧道要做,這些技術面要做,我們的答案就做這些要幹嘛,最終的目標在哪裡,這是一個根本性的問題,所以在下卷的地方,堅淨信菩薩首先就問:「云何開示,求向大乘者進趣方便」, 他問,你說真理是什麼?最終的目標是什麼?我們經典翻譯成大乘,「大乘」大概大家不太了解,「大乘」就是摩訶衍乘,「摩訶衍」就是真理。摩訶衍我們早期是翻成大乘, 小乘、大乘這樣相對的 這個大乘跟小乘有什麼不同。前面那一卷就是叫作「小乘」,後面這一卷就叫「大乘」。前面那一卷修行技術跟根本條件 這就是叫作小乘,小乘就是教你怎麼解脫、教你修行的方法、跟你應該要怎麼修、要具備哪些條件,那就是「小乘」。 那麼「大乘」呢?「大乘」就是叫作真理。就是透過這一個修行的技術跟工具,工具就是資糧,資糧道跟修行的技巧,那所達到的目標跟要產生的作用是什麼,重點在這裡。

  所以我們在整個修行的過程裡,前行資糧道是第一個階段,聲聞乘這就是小乘,就是專門修行技術的部分。完成以後,就是大乘的部分─菩薩乘。這個意思就是說「小乘」像什麼,「小乘」就像你的Sim卡一樣,Sim卡,有了「小乘」是得體但是不能用。一定要裝在手機裡面,Sim卡跟手機加在一起,就能夠起作用,這就是「大乘」。所以「大乘」裡面一定包含「小乘」,你要留意到這一點。其他的資糧道就在前面講了,你要修之前一定要有資糧道,就是Sim卡做好了沒?一定要有資糧道,資糧道包括什麼,包括網站發射器都要有、手機接收器、要有Sim卡才能感應,這個時候才能完整。你如果沒有發射台也沒有接收器,這有效嗎?無效。所以「大乘」的意思是,得本體又能起作用,前面是教你如何得本體就解脫,解脫要起作用啊!如果不知道解脫要作什麼,解脫就是像佛祖那樣,坐在桌子上讓人拜叫作解脫嗎?佛會說:「我很難過,那個被香熏得想咳嗽,還不能咳呢!」 佛祖若坐在那裡會咳,我相信大家嚇得到處跑,尤其是信眾更加麻煩,都拿最好的水果和食物來拜,佛看到心癢癢還不能吃,是不是這樣?那不是解脫啦!解脫是人解脫,不是木材解脫。

凡是講大乘,它一定是在教化眾生

  在這裡你要留意到,聲聞乘修到解脫以後,是他自己解脫,對大眾沒幫助,這裡頭涉及到要想教化眾生 不是解脫以後再教化眾生,所以教化眾生是大乘真理的一個重要因素。這個因素是絕對的,你要記得。凡是講大乘,它一定是在教化眾生,而且也必然要教化眾生。我先請問你:不教化眾生行不行?有很多人說我先修解脫再講嘛!那解脫沒用,一定掉入羅漢坑裡。想要度眾生又能夠度眾生沒那麼簡單。度眾生是很艱苦的事情,你若要度一個眾生,聽說壽命要多求三年,你若要收弟子來度,壽命聽說要多求十五年。所以最歹命的師父就說:「我收一個就好。」本來活一百歲,現在剩八十五歲,再收一個,剩六十剩七十,一直縮減。所以有人就會怕。事實上是這樣嗎?不是。因為眾生是你的生命因素,你要記得這一點。

  大乘的真理特別強調這個地方,假如你的生命裡沒有自性眾生,沒有眾生的因素,那你修行要幹嘛?就好像狐狸精一樣,狐狸精自己修自己解脫了,解脫要作什麼?所以修到後來那隻狐狸怎麼變精,就是修不死的,假如不死就糟了,所以生命是跟眾生結為一體的,這個生命因素是非常重要的,眾生跟你是結為一體的,你要記得。你在度眾生的時候,一定會犯錯,常常在度眾生度到被眾生度,度眾生度到被眾生抓去煮,被利用、被陷害都會有,你敢不敢走出去面對眾生?!眾生是凡夫,凡夫有自己的貪瞋癡、有他自己的五官功能的作用、凡夫有他的想法…好了,那你怎麼跟眾生相處?就八仙過海各憑本事?我看八仙過海,差不多十仙都沉下去,度眾生沒有那麼容易,但是你要發起這個心,最重要的就是,你要面對真理,去克服困難、解決困難,而最難的問題是「眾生海」。

  我簡單的跟各位講,為什麼眾生是你的因素,是你最重要的生命因素?人在解決困難的時候,所有的事跟物的困難都好解決,但人的困難最難解決。我們俗語一句話說:「公親(和事佬)變事主」,他們兩個在吵架,我去勸和:「別吵啦別吵啦,好好講嘛!」等一下換你被揍,兩個都揍你,和事佬怎麼變事主?!你看法官在辦案就好了,法官應該是立場最超然的,但案子判決了以後,有人就罵得要死了,我們算什麼對不對?你要想幫助眾生,好心就會被雷劈,為什麼?因為人的問題是「大學」的問題,不是「小學」的問題,物跟事的問題是小學的問題,這好辦,因為東西放在那裡,我要怎麼磨怎麼刷,你慢慢磨,它也不會跑。但人不同啊,今天你看師父,「哇!好可愛,講話真好聽」;明天就「哼!那個人…」 ,今天高興,那個是師父;明天不高興,「那個東西…」, 師父馬上就變東西了,你放心,因為人心無常,觀心無常,你要度眾生一個人就無常了,一個心就無常了,無量無邊的眾生你就知道,好多好多的無常一直湧來,你要怎麼解決?能夠把眾生的事擺平的人,告訴你,這人成佛了!

  所以從修行的立場來講,是一定要度眾生的,因為處理眾生的這個問題是最麻煩的,你去問中醫師就好,你說:「人要吃什麼會好?」他說:「太虛要吃補的。」現在再一個病人來時,中醫又說:「你陽火太盛,要洩的…」這個病者說要洩,那個病人說要補,究竟是要洩還是要補?現在旁邊一個病人又問:「醫生啊,是要補還是要洩啊?」他馬上昏倒,因為眾生情況多變,你用一個法怎麼度,光是中醫講這個補洩兩個就好,先不提陰陽什麼金木水火土、奇經八脈了,這補跟洩你就扶罡踏斗了,要怎麼面對眾生各種疑難雜症?!解決眾生的事,是你修行最重要的一個關卡,所以你開始要接觸眾生、幫助眾生解決問題。

  各位你有問題來問師父,師父跟你講的,你絕對說:「是是是…」你回去想:師父這樣說對嗎?明天又來問師父:「你昨天這樣講好像不對…」換師父說:「是是是…」所以你面前一套話,回去一套想法,要怎麼擺平這些事,更何況家家有本難念的經,你提出來問只有一個東西而已,所以我現在學乖了,你來說你家的事情怎麼樣,我說:「回去好好處理。」像以前比較年輕的時候,人家講的時候,我氣得跳腳,「你告訴我,我去揍他」,當你說要揍他時,他又改口說:「沒有啦,他也不錯…」啊!不錯?那剛才他還講得氣呼呼說:「常常被他騙了…」 因為他在陳述的時候在氣頭上,而那個描述情境是那麼的可惡,等到你義憤填膺要幫他教訓某人的時候,他又心軟說:「沒有啦他也不錯啦…」所以眾生心跟眾生的語言表達上面的困難,你能不能轉化它,這就是人性。

  修行很簡單 念念阿彌陀佛,念到嘴爛了都行。但是那個人生要如何把握,抓得住抓得準,這就是功夫了。你要了解凡夫心是什麼,你先接近凡夫,證明你是凡夫,然後從凡夫開始走開始修,這是修行的要領,所以這兩個東西你要弄清楚。人性是真理,那你要追求真理大乘,一定要從人心入手,假如對人心人性不了解,那你不可能探討真理。那麼把人心、人性的這個媒介先抓好,再來探討真理,它最後的果目標在哪裡?前面講過,如來藏清淨自性心對不對,這個東西叫作「一實境界」。現在我們來看,地藏菩薩怎麼回答。他說:

「善男子,若有眾生欲向大乘者,應當先知最初所行根本之業。」

  這句話看懂嗎?「最初所行根本之業」,意思就是你最初動機,你追求真理的最初動機是什麼?假如你的最初動機,不到真理的地步,那就別談了!最初的動機要到達真理的標準,所以它下面講:「其最初所行根本業者,所謂依止一實境界以修信解」,要依據一實境界來修信解,一實境界就是一真法界,就我們華嚴講的,就是要用一實境界的這個標準,先修信解,你信嗎?你了解嗎?這是從你的覺悟開始。這裡頭有個前提,就前面你要皈依三寶,這個地方一直講過來,這個前提你要一直具備。

  來到這個地方,你開始信解,假如不皈依三寶,不了解真理,你怎麼談「信解一實境界」?就是真理境界你怎麼會了解呢?它是從這裡開始講起的,所以這個境界─真理的境界是什麼? 你要相信確實有真理的境界,雖然我還沒到達,但是我知道一定有,對不對。

  各位知道你有祖先嗎?我曾祖的曾祖你曾看過嗎?有嗎?一定有啊!沒有曾祖的曾祖,怎麼會有曾祖的祖父;沒有曾祖的祖父,怎麼會有曾祖的爸爸;沒有曾祖的爸爸怎麼會有曾;若沒有曾祖,怎會有祖父;沒有祖父怎會有爸爸,沒有爸爸怎會有我?… 你又不是孫悟空石頭蹦出來的,是不是這樣?所以那雖然看不到,你也一定肯定它是存在的,曾經存在過,對不對?這關鍵就在這裡。一實境界雖然我不知道,我沒有到達那裡,但是我要肯定它是存在的,要怎麼了解它;怎麼肯定它;怎麼到達那境界,那再一步一步來。

  每一次禪七都有人問:「師父我怎麼樣開悟,你快講啊!」我早就講了,我早就講過怎麼開悟了,你就不能開悟啊!因為你的基本條件不具備,你一定要一步一步來,假如一百分,你已經到九十九分那很快了,不用說一步,那用膝蓋把你頂一下你就「咚!」溜進去了。但是你現在零分,一分都沒有,你就說我要一百分,那還早哩!你怎麼轉還是零,跟你說很簡單,前面多一撇就一百,你一撇你也沒一百分,因為你本來是零分,沒有辦法達到一百,一定要從基礎上來,所以這裡講得很清楚:「所謂依止一實境界以修信解」,先修信解,一步一步來,「因修信解力增長故」,信解開始在增長,「速疾得入菩薩種性」,你很快會到達菩薩種性。

  菩薩種性,菩薩大家都知道菩薩,你也知道菩薩。「菩薩」是什麼?菩薩每天都在念地藏菩薩、觀音菩薩…祂們都是菩薩。菩薩是什麼,你不知道?為什麼觀音能夠叫「菩薩」,我不能叫「菩薩」?我們為什麼不能叫菩薩?我們再叫還是凡夫,只能稱呼「陳某某、李某某」這樣而已。你怎麼不能叫「菩薩?!菩薩是什麼,我叫那同修都稱呼他「老菩薩」;我在廟門口碰到也都稱「菩薩」, 我們這裡年紀大也叫老菩薩,那他們怎麼不是菩薩?你那「菩薩」定義是什麼,你根本不知道。

  菩薩是追求真理的人,我這定義你不曾聽過啦,你的定義就是:「菩就是菩提,薩就薩埵,菩提是覺悟;薩埵是有情,所以菩提薩埵叫作覺悟有情」,到底是覺悟的有情,還是去覺悟有情?你說我辭典查看看,絕對講不清楚。菩提薩埵簡稱菩薩,所以大家都叫菩薩?不是。覺悟有情的意思,是指追求真理的人,你要具有追求真理的「基因」,這「種性」二字就是「基因」。「菩薩種性」就是追求真理的基因,你若是沒這個基因,你怎麼作?我們現在是凡夫,我因為修信解力故,信解力逐漸增強以後,我就會具備了追求真理的基因,這一句話就念過去,你要修到這裡,要有前面所講的至心、深心的那個至心,然後要三年以上的功夫,這個三年以上的功夫,是指你在三年以上的功夫之下,你獲得了菩薩的加持,菩薩會跟你加持,我跟你講這段,前行那個因緣要你作三年功課,三年功課以後,你會跟地藏菩薩相應,地藏菩薩會示現,讓你感受到它的存在。

  這也存在基督教跟天主教,我們這裡若有基督教徒天主教徒,你就知道,他們都會修到遇見上帝,你知道遇見上帝,看到上帝釘在十字架上面,德蕾莎修女在她小時候因為看到此景,讓她非常感動,後來出家,成為很了不起的修女,是沒有錯 但是這是指這種相應,相應的是誰就是誰,你無法否認它,因為他的生命中相信。但這個是給你一個印證,我們在印證的一次不算,他在往後的日子裡,大概三年到五年的時間內,會在你的生活中讓你轉型,這個時候你就具備了菩薩種性,你會堅信不移,但是這三年的功夫你一定要下,你專求的那個心要有,你要勇猛至心的那個心,不退不變的,三年以後,這個菩薩種性就能相應了 。所以在這三年之間是修信解,「應修信解力增長故,可以得菩薩種性」。你要記得,這個每個都是一階一階的,三年五年是一定要有的,那回去拜拜就會:「咻!秀逗一下就中」,那叫作著魔了!完全不一樣的,搞清楚!

  接下來,「所言一實境界者」,現在介紹什麼叫「一實境界」。如來藏的清淨自性心,這個一實境界是講什麼?說眾生心體,注意到眾生心體,這個問題你一定要搞清楚,「眾生心體」是什麼?眾生簡單,眾生心你就很難摸索了,眾生心體,是每一個眾生心有共同的本質,那個共同的本質就是真理的核心,叫作眾生心體。眾生心的共同本質,眾生很多,所有的人都有共同的那個本質,你要能夠掌握到。一般人一開始無法掌握,但是要先了解,先了解就叫「果地覺」,先把它立了,然後自己修信解,慢慢跟上去,所以它有一個標的在那裡等著。果因律就有點像我們學校在寫「我的志願」。你人生的標竿要先立出來,不過你小時候寫我的志願的,那個志願不太算,因為長大就忘了。我記得第一次寫「我的志願」:「我將來要作蔣總統萬歲…」因為讀書每天都在「蔣總統萬歲,我將來要作蔣總統萬歲」, 你也不知道對不對,寫完交出去以後,發回來的時候先被老師打一打,作文簿再拿回來。

  你想發願,但你不知道該發什麼願,但這裡不一樣,這是講絕對真理的部分。他說:「從本以來不生不滅,自性清淨無障無礙,猶如虛空離分別故」。這樣很清楚,眾生心體是什麼?從本以來本來就這樣,本來就存在的,它不生不滅。不生不滅包括很多,不增不減、不垢不淨,通通在不生不滅的定義之下,自性清淨。它本來是清淨的,無障無礙就跟虛空一樣,「離分別」這個文字都寫得很簡單,都不知道它在講什麼。什麼叫「離分別」? 這很簡單,它只有一個動作─不用大腦。白癡不會用大腦,但是我們不用大腦並不是白癡,是不用五官功能,但是照樣可以發揮五官的作用,白癡不用大腦但也不用五官功能。但白癡是屬於弱智,他不是真的不用大腦,他是不會用大腦,你要搞清楚。不會用大腦跟不用大腦是不一樣的,我們是有大腦會用大腦,我只是不用。這個東西是非常重要的禪觀行法。禪觀行法通過以後你就完成了。

  所以禪觀行法的第一個關鍵─象限轉移,沒有進行的話,這個都白講的。

  那麼下面再解釋:

平等普遍無所不至,圓滿十方究竟一相無二無別,不變不異無增無減,以一切眾生心,一切聲聞辟支佛心,一切菩薩心一切諸佛心,皆同不生不滅無染無淨,真如相故。

  這是第二段補充解釋,這「離分別」所以平等又普遍,這個地方應該不是四個字,「自性清淨無障無礙,猶如虛空離分別故」,要這樣平等、普遍,無所不至圓滿十方,這個我們通常在看的時候,它都是四個字、四個字。所以你標點就會四個字四個字這樣標下去,可是意義不一樣。這個地方是「猶如虛空」當然四個字,「猶如虛空」這在講什麼?但是這個地方,平等跟普遍也可以連在一起,但是它的意義是分開的,是兩個東西,連在一起,你一看就知道它是兩個意義,所以這裡頭牽涉到這個文字使用的狀況,是屬於文字學的修養。所以你要搞義學的話,文字工程的能力要具備。假如各位你想對義學有興趣的話,或者對文字工程的那種能力,比較微細精緻的話,我希望各位加入義學組、 經教苑來修學,那你的成就會很快。因為這部份我們是另外指導的,跟禪觀這個部分進行的不太一樣。

  同樣的,因為這語言文字在使用,它有很多大的差異。不只是這個地方在講,我們在翻譯的時候,就發生這種情況,各位你有經驗嗎?我們說「土地公仔」跟「土地公」,一樣不一樣?就這尊土地公仔,「土地公仔」對嗎?跟「土地公」這語義上有差別喔!不過同樣一個東西,你能說土地公也能變成土地公仔,變作土地公仔就是你不太信祂,但是它若幫你報一張明牌,讓你賺五千萬,你馬上用金的把它裝起來,就尊稱祂「土地公」, 對不對?如果叫祂看家,看到家裡被小偷大搬家,那就會稱祂「土地公仔」,氣祂真是沒用啦!

  所以文字上表達的意思,你若問人家這相同嗎?絕對一樣的,對不對?看起來是指稱同一個事物,但是語義上是有差別的。在整個行文裡頭談到這個地方,你在用詞有褒貶的時候,語義是不是有不同?那翻譯的字、翻譯的詞跟原來的字,可能就有很大的不同,這就是文字工程上要留意的。假如這部分你有興趣跟專長的話,我們很希望你加入經教苑義學組,你要是說:「啊!拿筆比拿鋤頭還痛苦…」,那建議你加入禪觀組,因為你對文字工程有障礙,那當然不能從事文字工作,你就參加禪觀,因為經教有經教的特質。

「無二無別,不變不異,無增無減」,這就是一實境界

  這個跟剛才法義沒關係,但是你在解讀的時候有差別,無所不至是指這個一實境界,它的範圍很廣,圓滿十方就是說窮盡的意思,「究竟一相」那麼廣大,是不是有各種不同,沒有,只有一相。「無二無別,不變不異,無增無減」這就是一實境界。因為那麼大,我們可能看會有變化,事實上沒變化。「以一切眾生心、一切聲聞心、一切辟支佛心、一切菩薩心、一切諸佛心,皆同不生不滅」,都一樣。「無染無淨,真如相故」這個地方前面還好講,出一個真如相你就不認識了。

  什麼叫真如?我們常用的是「假如」,「假如今天師父不講經,我就在家裡伸懶腰,睡午覺」對不對?你只會用「假如」,你不會用「真如」。我想請問你,你以為在文化歷史上,是先有假如,還是先有真如?這跟問你「先有雞,還是先有雞蛋」不同喔!你現在是分不清,到底是先有雞還是先有雞蛋,但是先用假如,還是先用真如?我不是要你給答案,我是要你帶疑情去想想看。因為假如這個字你用很多,假如跟什麼一樣,如果對不對?我用這個「如果 來解釋「假如」讓你看看「真如」是什麼。

  真如是果在前面,果如倒過來了果在前面,所以在中國字裡,這個「如」是什麼意思?我們用字都不認識 如這個字常用 如是什麼如是女口 對不對 你去留意看看。所以真如這個如就好像的意思,所以只是好像而已,不是真的,那麼真如就是真的 我們說成好像,「真」為什麼是好像呢?

「真如相」叫作「太極佛」,真理的那個部分叫「無極佛」

  用中國傳統文化的字來講,真如只能叫「太極」,真是什麼?真是「無極」。無極是無形無相,我要講那個無形無相的東西,它沒有得比,我就用一個好像的東西來比喻它,所以叫作真如。「真如」是最接近真理的地方,因為它是「如」,它不是真理,「假如」是借用,把那個果先借來用,我是假設有這個果,所以它才叫「假如」。「真如」是真有那個東西,但很貼近了,所以這個地方它講「真如相」是很貼近真理的那個地方顯相,我們把「真如相」叫作「太極佛」,真理的那個部分叫「無極佛」,無極跟太極,它只有一線之隔,一個是形而上;一個形而下,它差別在這個地方。

  它講「真如相」是指,真理顯相的意思,它本來是真理無形無相,但無形無相你看不到,我要顯相給你看,就「太極佛」。本來無形無相是「無極佛」,那不可言說、不可名狀,這樣講對我們凡夫根本就沒辦法理解,講到最後不知道在講什麼,沒辦法,那它就顯相叫作太極佛,所以叫真如相。本來它可以用「太極佛」這個字,但是因為那時候文化競爭,儒家的不到佛家來;佛家不到儒家去,所以它們就分開。佛家就發明了「真如相」這個字,其實是從理論的情況來講。「真如相」是太極佛,「真如相」這個「太極佛」在佛教裡頭,又不一樣,在我們叫普賢乘,是一佛乘的思想裡,這個「太極佛」是顯相的佛,但「真如相」是空宗的思想,不是性宗的語言。以性宗思想的語言來說,「真如相」就叫普賢菩薩。若用空宗的語言,叫作「真如相」;性宗的語言就叫「普賢菩薩」。

  我跟你講這個是理論上最原始的地方,儒家思想跟佛家思想的差異,我幫你點出來了。佛家思想裡面,空宗跟性宗思想差別,我也給你點出來了。這一個相要看下來很不容易。地藏菩薩經典,是屬於性宗的經典,但這裡為什麼用空宗的語言呢?因為它從所言一實境界者,「謂眾生心體」開始的解釋,全部用空宗的語言,這一段都是空宗的語言,所以這裡講真如相故,這裡假如說:「普賢菩薩故…」你不就昏了?!因為語言模式不同。有沒有看到?這就是我剛才為什麼要跟你講說,土地公仔跟土地公有何不同?有沒有?關鍵在這個地方。這個是一個語言學上 非常重要的一個認知。

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