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《心要法門》10--只有那麼一件事情
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-07-20
《心要法門》09--不要輕易斷言
你現在為何學佛?學佛的目的要確定,然後把它當作內心主要的疑情,而後坐在那兒守著那個疑情,讓那個疑情由生澀而熟練,由熟練而產生熱和光,這個疑情會在你心裡一直的揣摩,一直的醞釀成熟,它會愈熱愈燙。
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放曠任其去住,靜監見其源流;語默不失玄微,動靜豈離法界。言止則雙忘智寂,論觀則雙照寂知;語證不可示人,說理非證不了。

  這篇文章非常的簡練,它在邏輯上非常嚴謹,主要敘述的重點只有一個--怎樣化二元化的對立轉成圓融統一。世間法可以說都是意識形態,意識形態最明顯的狀況就是二元對立,二元對立有一種特色,譬如我們講「能所」,即能證之智,所證之境。假如你所談的是人我、人法,人與我對立,人與境界對立,都是世間法。

  佛法的真理所講的,不在於對立的這一部分,而是在講它「本來存在的面目」。本來存在的這個部分是沒有對立的,以我們現在的話來講,它是絶對的,它和一般所謂的相對論絶對不一樣。一般講相對論大致上是這樣說的,例如光速是最快的,每秒鐘二十九萬九千八百公里,這個為絶對速度,所有的速度都不能超過它。我們假設當有速度逐漸接近二十九萬九千八百公里的時候,整個運動會產生變化,時間會停止,形象會產生位移變化,所以它是相對於二十九萬九千八百公里的速度來做比較的,這叫做相對論。

  在相對論中必定有一個絶對的存在,沒有絶對的存在,它不能成相對。佛法講的絶對不是要給你相對的,它所謂的絶對就是清淨,並不是說對於清淨來講一切都是污染的,所以我們說出世間法在那裡?出世間法就在世間法裡面。換句話說,出世法能包含世間法,你不會做的話你就統統在世間法中,你若是會做的話,就統統在出世間法裡。

  例如煮飯、掃地這都是稀鬆平常的事,但是你會發現我們在處理煮飯、掃地的事都是世間法,因為「我」在「煮飯」、「掃地」,我與法相對立,煮飯、掃地是法,這就是世間法。你能不能夠只有煮飯而沒有我?也就是完全融入、投入煮飯中,這當中沒有我也沒有煮飯,只有那麼一件事情。

  若是融入以後,那個煮飯、掃地就是不一樣,融入以後就是出世間法了。「我在誦經」、「我在唸佛」是不是人法對立?你能不能夠融入,只有佛號而沒有我,沒有唸佛的這個人,就個人來講只有唸佛這件事,若要在這當中找我則找不到,這叫做「唸佛三昧」,這就是出世間法。這時候你才算有成就了,這叫做一心不亂。

  誦經也一樣如此,找不到誰在誦經,這時才叫融入、投入。現在我們都是如法三拜,開經偈,如是我聞……,然後開始打妄想,如此一來人法就對立了,由於你的對立已經造成你的慣性,而在慣性當中一直無法突破,於是你愈認真作功課,功課卻也造成你的負擔愈來愈重。

  「放曠任其去住」。剛才講要能和它融入,我們作功課不能融入的原因就是因為緊張,常講作功課必須要像遊戲一樣很自在的,在遊戲當中你會發現和得失心太重的人玩,實在很不好玩,因為他輸不起啊!他不在遊戲,倒像在賭博一般,非贏不可!那是不行的。生活、工作統統要像遊戲一般,在遊戲當中只有輕鬆自在,贏了一笑,輸了也一笑,這才叫放曠。

  我們的心若是能夠放曠,就能夠任其去住,任它去或來,人生當中沒有一定的路線,這才叫自在。可是我們現在的生活統統被釘死了,每一個人要確定自己的人生目標,到最後不是死在人生目標上,就是死在達到目標的過程當中,好多人死不瞑目,就是因為還沒達到目標。

  或許有人說死而無憾,那就是他已經達到目標了,也就是他的生命是沿著一個軌跡走上去,他並沒有很自在。有福報可以達到目標,這是值得恭喜的事,但這僅只是福報而已,可惜大部分的人是沒有福報的。我們要確定一個人生的目標可以用意志去確定,可是實際的人生,去住是很自在的,但因為你不能放曠,所以痛苦就起來了。

  鄭板橋說:「人生難得糊塗!」最好是學着真糊塗,要真糊塗還真不容易。能幹的人裝不了糊塗,憨厚的人也裝不了精明,要怎樣訓練自己糊塗一點,敏感度不要那麼高,那是你最大的福報、生命品質的改變。意思也就是睜一眼、閉一眼,能過得去就讓它過去,別人在作主時你就不要看不慣,這是一個基本的原則。只要有人說:「要怎樣,怎樣……」你就不要說:「不過……,我想這樣子比較好……」其實這都是你的業,為什麼人家做完決定以後你還要去更改?除非那東西真的是有缺點,譬如輪子,除非人家做成方的,否則你就不要出意見。因為若只是花色不同而已,你認為的美與他認為的美並不一樣。

  「靜監見其源流」。靜是安靜、寧靜,是寧靜的感覺,在靜態當中你可以見到它的源流、它的根源。放曠有動態的感覺,在動態當中,你任其自然,在靜態當中,你可以見到它的根本。因為源流就是本來的面目,它根本的所在,你可以看得到,而我們一般都做不到這一點,因為一靜下來就是非竟起。

  常講「閒談莫論人過」,各位有道論道,無道觀照,不要有道亂道,無道論是非,這就不對了。因為在這種狀況之下,你沒有辦法觀照到自己的本來面目;沒事時能夠觀照,才能真正的產生靜監,監是鏡子,也就是鏡子沒有紛紛擾擾的現象,在這種狀況之下,它就能把境界照得很清楚。
  什麼境界呢?一個是塵境(外面的境界),一個是本來面目,本來面目會浮現出來。鏡子不能照它自己,但是我們的心能夠浮現出我們的本來面目,這就是我們常說的,用語言文字很難形容那個本來面目的原因。現在用鏡子來譬喻,鏡子可以照塵境,就像我們的心寧靜有了定功以後,用來照塵境很清楚。鏡子不能照自己,我們的心可以照到自己,但是意識照不到自己。

  我們講第六意識神通廣大,它能攀緣一切法,但有兩個不能攀緣,一是「當下」它攀緣不上去,意識只能靠着過去投射未來而已。方才講要能融入一切法中,如煮飯,掃地、誦經、唸佛……,只要能融入,極樂世界就現前了,若不能融入,則永遠在娑婆世界,娑婆世界是對立的,極樂世界是圓融的。由此看來,一顆心能夠自己轉變,一面鏡子它自己不能轉變,它只能照外境而不能照自性,意識只能緣過去來投射未來,對於當下的部分它沒有辦法融入。

  其次意識無法攀緣真如,真如就是本來面目,假如意識能攀緣真如,那麼意識豈不是能成就了?我們用意識頂多是把意識當媒介,透過意識轉過來成為妙觀察智,而沒有辦法從意識直接成就真如,各位若是能體會到這一點,你就知道靜監的監能夠發揮什麼作用?確確實實它能夠發揮出那一種觀照自己,也就是它能夠內觀,能把自己的性德、本來面目顯現出來。

  性德、本來面目都是佛教術語,以現代的話來講,內觀叫反省,你有沒有反省的能力?反省不是指反省今天做錯了什麼事,話該怎麼講生意就能成功,而是要你反省人生當中這個生命、生活存在的價值、意義及目的。一個人在這世間忙忙碌碌的混過去,也不知道是為了什麼?好多人參加修行的行列,你問他修什麼?他也是講不出來,這樣子的話不能夠叫做修行。固然他也現個修行相,值得讚歎,沒錯!但是他不能掌握到修行的要領,不知道自己是在修什麼?連這一點都不能知道的話,也就沒有意義了。

  「靜監」的意思就是自己能夠內觀,然後去探討我們生命存在的本質、生命存在的意義和價值,能夠這樣探討是對自己的一種反觀,那就是讓你激發出阿耨多羅三藐三菩提心的一個根源。常講阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺,而無上正等正覺的心是什麼心,你要能夠講出來啊!
所以說內觀的目的,就是要你內觀到讓我們的生命能夠怎樣達到止於至善,讓我們的生命品質怎麼樣去達到最高的標準││真、善、美再加上智慧、聖潔、圓滿,那才能叫做止於至善。

  若是展現出來的生命品質僅只是美麗的外殼而已,這對我們的傷害實在太大了。外殼美不美這是另外一回事,但是你內在實際所存在的生命品質要能夠把它展現出來,你要怎麼樣去探討它?如何展現、提升我們的生命品質?如何充實我們的生命內涵?各位有沒有這樣反省過?而不是其他文章所寫的那些大家摸不着邊的術語,都是沒有用的。

  你先從最踏實的地方開始,那麼你就會超越,否則都只是空中樓閣而已。各位可看到許多學佛的同修,動不動就講種種感應,那就是不踏實,沒有意義,也就是沒有?實的功夫。所以靜監要注意的是內心裡自己所呈顯的,一定可以照見你的本來面目,根源、源流就是你的本來面目。

  「語默不失玄微,動靜豈離法界」。語是講出來的,默是靜靜的不講,講與不講都能夠表現出那種玄奧的境界。這裡分兩方面講,一個是《維摩詰經》裡講維摩詰生病了,我們對他美其名為示相(示現生病)。世尊知道後就派弟子去探訪他,大家都不敢去,因為以前都被他修理過,於是就派文殊師利菩薩帶著大家去。

  文殊菩薩和維摩詰居士談到「不二法門」這事,文殊師利菩薩講出了不二法門就是……,然後反問維摩詰居士不二法門是什麼?但維摩詰沒講,佛教界對於維摩詰沒講這事叫「聖默然」。文殊菩薩有講稱「語」,維摩詰居士沒講稱「默」,這兩個不管講或不講,都能把最高的境界表達出來,就叫語默不失玄微,這是第二部分。

  第二部分是佛法裡的「請法」,善財童子或其他大德在向世尊請法的時候,《法華經》裡彌勒菩薩在懷疑世尊放光是什麼樣的境界,這都是用「念請」在請法。另一個是「言請」,善財童子在頂禮以後,他內心在請的是念請,頂禮起來以後他白聖者言……,那就叫言請。心念請的是念請叫「默」,開口講的是言請叫語,「念請」或「言請」都有它的殊勝處。
  同樣地,佛在作答時也有兩種狀況,一是「言答」是語;一是「示相答」不講話。譬如放光,通常念請是用示相答,只靜靜的,旁觀者大概都看不懂,因為念請與示相答都沒有講話,若是兩者境界不相當的話,那會出很多笑話。

  禪宗裡這類公案很多,所以學僧常常在問的時候,禪師在作答,學僧沒有開悟,旁邊聽的人卻開悟了。這時候旁聽的人雖然沒有問,但是他有念請,禪師作答是言答,於是旁聽念請的人就開悟了。

  好多人稍微有點心得就一定要講給師父聽,以便獲得證明,說你對或不對那都是多餘的,因為你內心的成就所獲得的,你不必再告訴別人,那是最實際的。就像自己吃飽了,用不着到處去告訴人家我吃飽了,既然有所證得、有所領悟,有那個境界就從那邊去成就,不一定要再作表達,這是我們從語默上可以知道這種境界的殊勝性。

  「動靜豈離法界」。不論是動是靜都在法界內,常說要出三界,但三界在那裡,你知道嗎?你會說從解門來看,我們這裡是欲界、又叫五趣雜居地,另有色界、無色界共三界。我們要出三界就不在三界內輪迴,其實大部分的人是在欲界內輪迴,而不是在三界內輪迴,你若沒有大修行,你就不可能在三界內輪迴。印度人講三界輪迴沒錯,但是台灣人絶對是在欲界內輪迴,甚至都在忉利天以下輪迴,不會超過忉利天。要想在忉利天以上,第一條件慾望要澹泊,其次禪修功夫要很強,各位想想自己禪修功夫夠嗎?

  欲界有六天,大部分都在忉利天以下(三十三天以下),好多人輪迴都在人道,頂多四天王天,然後就是畜牲、餓鬼、地獄這樣輪迴,連忉利天都上不去,能當個土地公神也算不錯了。是非比較明顯的人可能輪迴到當閻羅王的牛頭馬面,若想到色界天或無色界天,禪定功夫要到四禪八定以上,否則怎麼上呢?台灣有幾個人到色界天或無色界天的地步?假如有那種已經修到色界成就的人,他根本不用吃東西,可以禪悅為食。

  二禪天的話,六根不起作用,只有一根的喜樂,我們有辦法到達這樣的境界嗎?所以絶大部分的人都在欲界內輪迴。不但是在欲界,而且是在很低的層次,如果自己連這方面都不知道,憑那一點可以出三界呢?很顯然這是不可能的。

  話說從頭,從解門上來講三界是好定義,從行門來講,一個修行者要怎麼出三界?這一定要懂得修行的方法與要領,也就是動靜之間,我們從來不離開三界,但是我們永遠可以活在三界外,只在於自己修法當中能不能完全投入。而且這個成就絶對可以超越那個禪定,因為修禪定的人之所以會修到色界、無色界,那表示他還有人、我對立,人、法對立,當他在人、法對立的時候,他就沒有辦法出三界,禪定功夫再高,只能到無色界天。

  假如你現在從日常生活當中或修法當中能夠完全融入,你就已經不對立了,既不對立,也就出三界了,也就是方才所說出世間法。所以我們活在世間中,相在世間中,但是我們的心已超越三界了,因為三界內都是對立的,你既然現在已融入了,就是已超越三界了,在這樣的狀況下,你來不來三界就隨緣而來,出入三界對我們來講是非常自在的事,所以菩薩在這兒講遊戲人間。那些修禪定的人沒辦法遊戲人間,因為他始終是對立的,他一直到九次第定之前,都一定要按照次序進入禪定境界,然後出禪定他又一定要按照次序出來,他沒辦法超越,雖然他能夠有那麼高的禪定境界,但還是在對立的影子之下。

  大乘修法為什麼那麼殊勝,就在它直接融入、直接超越,所以在動或靜的狀態都可以修,在這時候不管他是出三界或是不出三界,反正都在法界內,我們依法界的立場又何必出或不出呢?現在很多人在追求的是往生極樂世界,而目前居住的是娑婆世界,娑婆世界是對立的,若到了那樣的極樂世界,只是那兒的生活環境比這裡好些而已,因為那是對立的,還是有為法的極樂世界。而我們可教給你的是無為法的極樂世界,是不對立的、圓融的極樂世界。

  圓融的極樂世界在我們的定義裡叫常寂光土,常寂光土沒有往生不往生的問題,當下就可以成就。所以我們不跟你講極樂世界,我們跟諸位講的是華藏莊嚴世界海裡的十三重。以娑婆世界為中心,向西就是極樂世界,向東就是淨琉璃世界,這裡有十三個佛剎微塵數佛國土,娑婆世界、極樂世界、淨琉璃世界都僅是其中一個而已。

  這十三個佛剎統統磨成極微塵,一個微塵一個佛國土,你看看有多少佛國土?總數從第一層一直加到二十層,有二百一十個佛剎磨成極微塵,一個微塵一個佛國土,你看多不多!它們都在我們的華藏世界海裡面,這個就是法界體。當然我們可以說這個還不能窮盡法界,但是我們以它來代表法界的話,以娑婆、極樂、琉璃為三界來做比較的話,你可以想像整個法界有多大!我們華藏莊嚴世界海有多大!

  華藏莊嚴世界海裡,並沒有極樂世界往生或不往生的問題,因為我們都在常寂光土裡面。由於你迷了,所以才掉到娑婆來,因為你悟了,所以你就在常寂光土裡面,而其實不管你是迷或悟,你都在華藏莊嚴世界海裡面。你沒有感覺到嗎?因為原來給你的那些訊息就是不正確的,現在告訴你了,你就必須重新建立起正確的思惟模式,這叫「動靜豈離法界」。

  「言止則雙忘智寂,論觀則雙照寂知」。止是雙忘智寂,觀則雙照寂知,止一般講定,它應該是講三昧,定有正定、邪定、不定,所以我們一般講正定聚、邪定聚、不定聚。這裡主要是講正定聚,正定聚無依,而有依的全叫邪定聚。各位有沒有發現在專心做某一件事情的時候,時間會過得很快,這時你會發現有某種定力存在,但是那定力是依靠在外面的緣上面。

  好多人都有這種感覺,放假的時候或高興的時刻,時間過得很快;憂傷時時間就好像停止不走,這就是有依。雖然這時候有一個定力,此時我們通常叫欲界定,這不能算是定。因為你若是真正修禪定,而要從欲界定走上來,要經過未到定,再經過八觸十功德才會到達初禪定,那才會產生自己身體上的變化。

  而正定本身沒有經過的那些過程,直接從無依開始,不依賴外面的境界。很多人修禪定是從打坐下手的(修禪定不一定從打坐下手),這樣子下手會有兩種狀況產生,一種是坐在那裡參唸佛是誰?當然是我!我又是誰?嘴念或是心念?當然是心念!他開始在做一種推理的工作,運用邏輯思考推理的,我們統統叫妄想。假如你以為這樣子用心用得很好,一下子幾個鐘頭就過去了,這叫邪定。

  有人以為想、推理都是不對的,那麼坐下來不想,腦筋一片空白,這叫做百物不思,這叫邪知邪見,也叫邪定聚。境界如白雲過青空,心像青空一般一點也不受白雲影響,這也叫邪定聚。既然百物不思、空心靜坐都是邪知邪見,而邏輯思惟推理也叫邪知邪見,那麼坐在那裡要做什麼?聽說過不倒單嗎?不倒單不是坐著睡覺,而是坐在那兒清清楚楚,腦筋沒睡覺,把心攝住在自己的正念上面,然後四個鐘頭下來下座,一身的精神非常充沛,精力非常的旺盛,一天工作足足有餘不會累的。

  一般人還以為坐著睡覺表示有功夫,假若他是坐在那兒打妄想,那麼他的精神一定不好,因為他體內的能量還在消耗;若是空心靜坐的話,那精神會很好,所以一般修禪定的人會很喜歡偏向於空心靜坐、百物不思的狀況,這是不對的,正確的方法是指他應該坐著提起自己的正念。正念是每一個人都不一樣的,也就是學佛應該確定自己的中心思想、主要目標。
  你現在為何學佛?學佛的目的要確定,然後把它當作內心主要的疑情,而後坐在那兒守着那個疑情,讓那個疑情由生澀而熟練,由熟練而產生熱和光,這個疑情會在你心裡一直的揣摩,一直的醞釀成熟,它會愈熱愈燙。

  現在一般人修行不能成就,就是因為沒有疑情,這個疑情不能帶到如火如荼的產生作用。疑情不是偶而師父問起時才想起它,而是要每天去琢磨它,當你這樣帶起來的時候,你會發現自己不會去推理,而且也不會空心靜坐,這時候你的生命能量開始像泉源一樣,一直冒出來。記得!當坐著的時候就要提起正念,譬如:我學佛的目的就是要了生死。什麼叫了生死?我要出三界,什麼叫三界呢?師父曾經講過,但是我就是不瞭解。於是就把了生死、出三界當作疑情帶著,只要一坐下來就守着它,不能讓它閃失掉。

  這個時候有個技巧讓你這個疑情守得住、罩得住,假如這個心會向外攀緣,疑情就會遺失了,這叫「若心他緣,攝之令返」,要把這心再抓回來,放到這疑情上面,疑情是不會跑的,會跑的是你的心!要是你能夠這樣子守得住,最初的一個禮拜會很痛苦,過了以後就會完全不一樣,大家試着克服看看。這時候你才能夠知道「定」是什麼?現在講的都不是定,都是邪定聚、不定聚,當你能夠達到這個地步,守住正定的時候,就是雙忘了;對立一個智一個寂,智是能知,寂是所知,所知就是境界、本來的面目;智就是自證自力、智慧能力的部分,這個部分你會忘了,但這個忘不是忘記,而是雙遣。

  所謂雙遣就是全部遣開了,那對立的情況不再存在我們心裡,那時你會發現自己是和疑情、觀照交融在一起,這時候我們的生命能量就開始像泉源一般一直湧出來,於是你才會知道,為什麼修行人他能夠有舍利子。舍利子是我們生命能量的一種結合,生命能量一直源源不絶的產生,雖然一再運動、作務、出坡或是忙於弘法度眾生,並不影響生命能量轉變成整個身體的金剛不壞身。

  我們為什麼修不成?因為生命能量都被我們自己砍斷了,它無法再補充進來。生命能量要怎樣源源不絶的進來,就是從這地方進來的,你如果能夠守住正念,它就會像泉源一樣一直冒出來,它的能量不斷,只能在體內變成結晶舍利子。生命能量若和願力相結合的話更不得了,那不只是白色的、紅色、金色、黃色……,統統出來了,這就是願力所現,願力就是觀。

  「言止」講止的這個部分,是雙忘、雙遣,兩個相融合了,講觀的時候,它兩個都顯出來了。雙忘是雙泯,兩個都消失了,在止觀雙運的時候會有這種情況,從止的立場去看,你根本找不到「能所」,但是觀的時候「能所」同時存在,而且都發揮作用,所以這個時候叫「雙照寂知」。「寂」是所知的境界,「知」是能知的能力、能知的智慧。智寂、寂知是文學上的修辭,在此不去探討它,但是你可以知道智寂的寂是名詞,雙照寂知的寂是動詞,所以智寂的智是名詞,寂知的知是動詞。

  觀如何「雙照寂知」呢?方才講止是指三昧、正定聚,講觀則是講解脫。解脫有兩層意義,一個是自受用解脫,一個是他受用解脫。至少從自受用解脫來講,你的智慧會產生作用,你的本體會顯現出來,這就是雙照!雙顯!照就是顯。雙忘就是雙泯,從自受用來講,是指我們自己的智慧發揮作用,自己的本來面目顯現出來;從他受用的立場來講,是幫助眾生使他展現他的智慧、本來面目,這兩個部分是同時發揮作用的。

  所以講觀通常就是講解脫門,止是講三昧門。而一個人在從事修行的時候先經三昧門再到解脫門。三昧門就是忘我之境,解脫門就是忘法之境。各位學一個法要學到忘我,也就是只有法沒有我,兩個交融在一起,這叫忘我之境,就像唱歌時只有歌而沒有歌者,跳舞時只有舞而沒有舞者。

  忘法之境也就是忘法時連歌也沒了,聲樂家不一定要從唱歌表現他的聲樂,他的特色就是韻律,這可從他家裡的擺設看出來;畫家對於色彩特別敏感,他家一定會有畫。一個藝術家他坐在那裡,你就可以感受到他是音樂家或是美術家,音樂家自會有一股韻律散發出來,美術家就會散發出美術色彩的美感。雖然他坐著,但是他的法會展現出來,他已經忘法,他可以不再畫,但是從舉止言談、語默動靜當中,可以把他的法展現出來。

  進入了那個境界以後,所展現出來的生命能量完全不一樣了。在修法的過程當中也是如此,我們有沒有進入忘我之境?告訴各位,你若是到了忘我之境,什麼叫佛法你根本不知道,因為你只有法。你若是問我:「師父我這樣算不算忘我?」我絶對回答:「不是。」因為你還有一個我與法的對立,那會忘我?真的忘我是要人家從旁給你點,你才會醒過來。也就是我們講的撞球理論,你要到?點以後,才可叫做忘我之境,忘法就已經到目標了。所以這兒止觀絶非一般語言文字上的定義而已,它有很殊勝的地方。

  「語證不可示人,說理非證不了」。語證就是要說出證得的這個部分,沒法子告訴別人;說理就是要講「理」是什麼,若沒有證得的人他就沒辦法把理說得很清楚。我證得什麼我沒辦法告訴大家,但是大家可以用感受的方法去感受到某處有個境界存在。若是要叫一個證得的人來講給一個沒有證得的人聽,他怎麼能知道呢?

  一個境界不夠的人和你談時,始終是那個調調,和你境界相當的人,他一開口你馬上就很有興趣和他談了,但你一有興趣和他談,表示你的境界也不高了。你的境界若是很高,聽他開口就知道是高竿的,你只要應和就好,他語你默,兩個都不失玄微。這表示我們的境界關係,證得的部分不是用語言所能表達的。若是要把真理講出來,那又非得要證得的人,否則是沒法子講得出來的。

  講教義、教理通常會牽涉到許多世間善法的部分,我們也就不厚非他們了,反正是勸善嘛!但是講到行門的時候,你會發現他在勸行的時候一開口就錯了,因為他已經假設反正我再怎麼講你們也不會認真修了,但是世間善法總有吧!反正在此還論不上因果的,遂停在此處。所以當你問他透過你這一法真的能夠出三界嗎?他自己絶不敢向你肯定的,但是表面上他還是要肯定:「對!就是這樣。」他若是真能肯定:「對!就是這樣可以往生。」那麼他早可以放下一切自己先度脫自己了。

  俗話說:「和尚怕居士,居士怕因果,因果怕和尚。」和尚講因果給居士聽,但他不見得照因果修,假如他真的懂得因果,懂得這一法這樣做下去絶對可以饒益自己,而他講的那個利益│了生死、出三界的意義,是真的那麼殊勝的話,他自己早就拼着老命修了。他就是沒有體會到了生死、出三界的殊勝,自己沒有體驗到沒有證道,只是照着書上講;真的證道的人不會再在這地方和你閒言閒語,他絶對會拼到底的。

  透過自己講的方法可以達到自己所說殊勝的目標,自己怎麼會不拼呢?由此就可以知道他所講的只是語言文字而己,並不是真實的。他自己既沒有證得,他講的會是真理嗎?證不證得雖無法告訴別人,但是從你講出來的理可以印證你是不是有證得的人。一個人會講給你聽,他自己應該是很積極的在修行才對,他若沒有積極在修他自己講的這個法,那麼他對這個法的認知根本就是語言文字而已,並不是真實的,如此你就可以體會方才那句話,為什麼「和尚怕居士,居士怕因果,因果怕和尚」?因為他講的只是假因果,上嘴皮遮天,下嘴皮蓋地,因為就在他嘴皮間轉,他自己並不知道自己在講些什麼,所以告訴各位一定要去體驗。

  有機會去勸請、引導別人來參與,但是有好多地方你一定要深深的去體會它、經驗它,修行這東西絶不能馬虎的,點滴都是因果。若是自己沒修,只是學着人家說這個法很好!很好!這只是修到一點有漏福報而已。真正實修以後感受到真的好,你來勸行才能產生全面的震撼。
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