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《心要法門》03--生命運行的軌則
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-06-13
《心要法門》02--人生的四個階段
「心要」是以心為本的根本修持法,法門是修持的下手處。我們修行主要講的就是「道」,道和心之間有什麼關係?「至道本乎其心」的「至道」就是究竟圓滿的真理,最終極的真理叫做至道,…。
上一則回目錄下一則
至道本乎其心,心法本乎無住,無住心體靈知不昧。性相寂然,包含德用;該攝內外,能廣能深,非空非有,不生不滅,求之不得,棄之不離,迷現量則惑苦紛然,悟真性則空明廓徹。

  「心要」是以心為本的根本修持法,法門是修持的下手處。我們修行主要講的就是「道」,道和心之間有什麼關係?「至道本乎其心」的「至道」就是究竟圓滿的真理,最終極的真理叫做至道,「至」就是到底了、到頂了,這究竟的真理是來自於我們的心,心不是我們的肉團心,更不是腦筋,腦筋只是一種識性作用,以現代話來講叫做理性。

  所謂理性就是有能力去分別、記取外面的事物,但是沒有辦法去判斷事物的對錯;當然現在我們可以判斷什麼是對,什麼是錯。但對與不對是你在自己腦筋裡面定義的,你無法在腦筋裡面衡量腦筋範圍外的部分。換句話說,你只能接受現有的這些資料,從所認知的範圍裡再作相對的比較,如此才能判斷對或者不對,但對於你所無法認知的範圍,你就完全無法判斷。

  我們所講的心既不是腦筋的理性、識性,那麼心是什麼呢?腦筋範圍裡的那些道理不能叫至道。俗話說人要講道理,但是整個生活環境裡有些道理是講不通的,那就要講「天理」了,天理若再講不通那只能講「因果」,從道理、天理到因果,你可以發現腦筋的理性是非常的狹隘。

  講到因果,會發現「緣起法」(因緣所生法),這時才能講到至道,至道就是指人生宇宙間最高的、窮盡的真理,也就是說,它已經超越我們腦筋的範圍了,不是理性所能判斷的。

  人既是理性也是感情的動物,而感情是沒法子講道理的,只能講天理而已,也就是說它超越了理性的部分,只有用感情才能解釋。換句話說,父母愛子女,子女孝順父母,這都是當然的事,是道理的一種。但是子女弒父母,父母虐待小孩這又是什麼道理呢?父母子女之間的仇恨,用正常的道理是講不通的。又如高雄天氣理所當然比臺北熱,那麼夏天裡臺北卻比高雄熱,這又是什麼道理?只能說是天理而已。

  所以你會發現人的生命本身就生活在多彩多姿的情況下,這多彩多姿就是指經常的矛盾。而變化本身就是一種矛盾,只有在矛盾當中才能顯現出生命力的存在,生命的美感才會出現。

  例如早上吃稀飯,偶而也會改喝牛奶;你喜歡穿紅色的衣服,但是偶而也會挑幾件不同色彩的衣服撘配一下,讓自己的生命起一些變化,而這變化正是生命力展現的地方。如果不是這樣的話,一個人每天一成不變的生活方式,簡直跟機器人沒兩樣,一樣的目的地,同一條路走過幾次之後,就會想換條路走走,這也就是你生命力的展現,這是不按照道理來的,是理性所不及的地方。

  大家要知道這個「道」是指我們整個生命體,它不是指你腦筋的控制力。相信各位都有這種經驗,讀書時自己安排了很嚴謹的功課表,可是不用兩天,功課表就沒用了,因為不可能完全照做,那也是生命力的展現。因為生命不願意照著既定的模式來,所以這時你要感覺到生命存在的本身,沒有辦法被規範。生命存在的本身不是理性的東西,理性只是生命的一部分而已,而一個人的生活真正屬於感性的部分比較多。

  瞭解生命的狀況以後,瞭解這個心就容易得多了。生命運行的軌則叫做「道」,生命存在的本來面目叫做「心」。換句話說,生命運行的軌則一定要依據生命存在的本來面目,這個運行的軌則不可能離開生命的本來面目。道與心是相符合的,本來面目是靜止的本體,道是本體的妙用所顯現出來的部分,你必須要瞭解這個部分,這樣子你就知道我們為什麼要講心法而不講其他。

  存在的本來面目是什麼?掌握住這一點,然後看看外面運行的軌則是什麼樣子。因為運行的軌則你看得到,本來面目你看不到,所以我們要求證諸本來的面目,就只好從看得到的運行軌則上面來瞭解它,這個部分是很深沈很核心的部分,各位應去體會這一點。

  〈心要法門〉直接講的就是你的核心,一個人生命體的核心。我們所以稱讚清涼國師是文字大師,是因為他在這短短五○七個字裡,已經把我們人生中最深沈真理的核心完全表達出來,真是不容易啊!

  這第一句話就已把根源給指出來--我們生命存在的本來面目與生命運行的軌則這兩項先對舉,以現代語言來表達,簡單的說就是:生命運行的軌則,依據於生命存在的本來面目。

  「心法本乎無住」。「無住」就是沒有固定的模式,假如說生命的存在有固定的模式,那就和方才講的機器人的生活方式一樣了,那是「有住」,我們應本乎「無住」。例如早晨鬧鐘響了,伸手按下鈕又睡了,猛然醒來上班時間已到,於是一面穿衣一面找鞋……,早餐也來不及吃了。你會發覺生命是在這種不穩定的情況下進行的,可是我們一直追求過一種很安全穩定的生活,其實那便是一種假相,我們可以追求假相的理想,所以抱持假相理想的人就是凡夫,而一個踏踏實實生活的人就沒有這種狀況。

  古代有和尚問黃檗禪師:「你是怎麼用功的?」答:「睏了睡、餓了吃。」和尚又問:「你和凡夫有什麼不同?」答:「凡夫吃不好好的吃,睡不好好的睡。」各位想想看自己能不能夠真的生活在當下?當你有一個生活的假相要追求的時候,你所要追求的那種安定、安全、固定的生活,有一天你會突然發現那很無聊。

  例如你對朝九晚五安定的上班族生活感到不滿意,一心追求具有生命力的生活,而真正具有生命力的生活不在於外在的某些變化。在不安定的狀況下生活卻想要追求安定,那只是一種假相的追求;在非常安定的生活中,你又想去尋找一種富有變化的生活方式,那也是一種假相的追求。

  在不安定的情況下追求安定,這種人是一般的凡夫,他要怎樣才能達到修行的目的呢?把心放在當下!不要去追求什麼安定不安定的生活,對於眼前來的事情要很清楚。吃飯就好好地吃,睡覺就好好地睡,當下的生活是最實質的。但是因為你有一個假相的存在,所以當下就變成不正常的現象,這是第一點。

  第二個就是你在一個很安定的生活狀況下,你會想追求不安定的生活,也就是多變化的生活,這其實也沒有必要,因為真正有變化的生活是你六根門頭全部開放,對於任何境界的來臨,都能夠清清楚楚的接受到。

  現在,這兩種人對於六根門頭所接觸的六塵境界,都產生了干擾,都出現了雜訊,所以自己螢幕所呈現的情況就會不清楚,於是你會想找一個清楚的畫面,但這並不是向外去找的,自己要把頻道調好,而不是另外換一部電視機。目前我們的問題就是有所執著,執著在那一點上而不會移動頻道,所以雜訊很多,若是你不執著那一點,而隨時可移動頻道的話,雜訊就沒有了。頻道的移動就是本乎無住,這個心法也就是要讓你生命的螢幕沒有雜訊、很清楚。

  「無住」就是沒有意識形態,有了意識形態,你就會認為「就是這個樣子」。今天我們學佛了,你認為師父就是要有另一套裝扮,這就是意識形態,若是我和各位打扮一樣,你就會起疑:「這位是師父嗎?」其實師父不是用服裝來代表的,而是能夠指導你破除意識形態的人。

  所以「心法本乎無住」是指我們的觀念、我們生命的運行軌則不受意識形態控制,是依據於生命存在的本來面目,而生命存在的本來面目不是由我們下定義的,換句話說,也不是我們用意識形態所能定義的。

  你沒法子說人是理性的動物或是感性的動物,或是理性加感性的動物,或是非理性也是非感性的動物,你沒辦法用這種情況去歸納它,人是以上皆非也是以上皆是的動物,所以說人是很複雜的動物。

  意識形態是一種「相續心」,假如你不相續,你的意識形態絕對不能形成。人真正的障礙就在於意識形態的形成,而我們從小所受的教育就一直灌輸我們意識形態,父母親一再破壞我們生命的本然現象,要我們去適應或迎合他們,無形當中我們就被規範進入某一種狀況。

  譬如吃飯、睡覺都被規範在父母親預設的時間內,那時候完全在被動的情況下被訓練出來,漸漸長大後又以各種獎懲方法來約束規範我們,於是我們變成了喪失自然人的那種情況,變成了一個不自然的現象,這時候我們就變成社會人。

  成了社會人以後,理想又逐漸的塑造出來,將來要找個白雪公主或白馬王子,將來要當總統、工程師、愛迪生……,意識形態開始一個一個展現出來,而且意識愈來愈多,我們純真的自然人那個本來的心體被破壞了,意識形態一條條的框上去,你就逐漸喪失了自己的本來面目。

  直到長大後,你會覺得很痛苦、很苦悶,自己一直生活在別人的期待之下,人家要我做什麼我就得做什麼,只要自己想做什麼,人家就會不高興,有很多這種情形,這就是我們被社會的意識形態給扭曲了,生命的本質部分沒有辦法展現出來,這是意識形態的傷害。

  在這裡瞭解到心法也就是生命的本體運作的部分是不受到限制的,我們現在所看的都是被限制的部分,這叫做社會人。各位要參透這一層,去看它本來面目的那個部分。

  「無住心體,靈知不昧」。「無住心體」就是不執著的這個心體,也就是我們生命的本來面目靈知不昧。「靈知不昧」就是無所不知、無所不通。「靈知」就是非常清楚的瞭解到,「不昧」就是通達。我們在此必須體會到生命的本來面目就是靈知不昧的,但是當生命的本質開始遭受到污染的時候,就是有住,而不是無住了,這個被污染的有住的心體,就沒有辦法靈知不昧。

  這裡舉兩個層面來給各位瞭解一下,以現在這個世界的眾生來講,我們所說六根全部運作的時候,就是我們的身心世界,身與心兩者都擁有無限的智慧。身包括眼、耳、鼻、舌、身這五根,心就是意根,可是我們今天的生活卻不是活在這六根之中,我們現在生命運用的是意識,所以我們是活在意識當中,而這個意識,按照科學家的研究,我們只用了百分之十而已,假如有人用了百分之二十,那已經是天才了。

  不管如何,意識只不過是意根當中的一部分,這一部分我們假設它只用到四分之一的話,我們生命中所有的意根也不過是四十分之一,其他的五根都沒有用,這樣再乘以五,我們所用的生命只有二百分之一,假如把六根併起來,就只有二百四十分之一,各位看看我們的生命是不是無窮的寶藏,還有二百四十分之二百三十九還沒用,這還只是假設它是四分之一而已,我們的生命所使用的,和大地給我們的生命相比,我們用得實在太貧乏了,還有好多好多的寶藏我們不曾去用它。

  除了以數字來瞭解之外,我們再來看實際的現象,那種過日子就像機器人被電腦設定了的那種生活,就是純粹用識性的人。所以你會發現識性愈發達,生命愈依賴意識的人,他就愈缺乏生命感。

  原則很多,規矩很多的人,也就是他認為應該怎樣怎樣的人,他的生活沒有生命力,他會老氣橫秋像行屍走肉一樣的過日子,他一生當中所要展現出來的,完全被腦筋控制住。譬如買衣服,他在家裡就定好目標、樣式、顏色,所以到了百貨公司只找他要的那一種,這就是識性的指揮。吃飯也不管肚子是否餓了,只按時鐘定時吃飯,這也不是一種自然現象。

  我們的鼻子、耳朵、眼睛……會選擇我們生命中所要的,可是今天六根都被轉變了,於是我們的生命變得不靈光、很鈍!因為我們都被框住了,在某個範圍裡還可以,在其他範圍裡就看不出它的靈光了,所以說靈知不昧已經沒有了,我們不是無住心體了,我們生命本身的智慧沒辦法讓它展現出來,完全用識性來控制了。所以說不要太過於發展識性。

  不發展識性不是叫我們做一個呆呆的人,佛法的前提在於訓練我們成為非常活潑的生命體,讓我們恢復一個充滿生命朝氣的人。而識性就是所謂的聰明才智,卻又叫我們不要發展識性,豈不是產生了矛盾?

  其實所謂放棄識性的正確定義,應是我們面對六塵境界的變化,心要如如不動,但不是說要變成比較遲鈍的人。假如面對六塵境界的變化,我們的心仍時時受六塵影響的話,這叫做識性發達。我們要放棄的是識性相應於六塵境界所產生的衝擊,而不是叫我們對於六塵境界不做任何反應。

  對於六塵境界我們要非常清楚,甜的、鹹的,好吃不好吃應該很清楚,問題是不要受到這個好吃或不好吃的影響而去執著一定要追求好吃,捨掉不好吃。若是對於好吃或不好吃都不會分辨,那又叫什麼學佛呢?這點就告訴我們心智要很清楚自己所面對的境界,至於喜不喜歡那是由於習氣使然。我們也很清楚是習氣的關係,於物、我兩個部分都要很清楚,你可以有所選擇,但是對於塵境、心境,你不可能都不知道。

  對於識性的部分我們要這樣的運用,而不是一味的把它抹煞掉,識性也有識性的功用存在。我們在與人相處的時候就可能要用到識性,但是自己獨處的時候就不要用識性,要記得這是學佛人所謂自利利他的部分。

  什麼地方要用識性,自己要能分辨得出來,譬如交通號誌禁止進入,我們不用識性而把車開進來,這就不對了。所以識性是指面對自己的時候,不要刻意的在那邊分別、執著,但在待人處事之際還是需要用到識性。

  「根性」告訴我們要很清楚的全面展現自己的內在,但是在利他的部分,尤其在世間法中處事的時候,就必須要有識性,否則男、女分不清楚,你家或我家有門進去就可以了,是不是?

  學佛人常喜歡故作清高狀,故意表示我修得很不錯,其實清高或修行有成就都不是這樣子。他應該清清楚楚、明明白白不能糊塗。黃檗禪師成不成道都一樣餓了吃、睏了睡,但是他很清楚知道自己的心境有所不同。

  普通人喝咖啡的時候,被咖啡的塵境轉出去了,這就是凡夫心被境轉;修行人喝咖啡時,則把塵境轉過來,轉入生命的洪流裡,此乃是心能轉境。所以自己能夠完全開放,很清楚的不執著,這叫靈知不昧。我們沒辦法靈知不昧,就是因為有住,心體有執著就沒辦法了,沒有執著就是靈知不昧。各位要明白自己的生命是活在識性或根性裡,活在根性就靈知不昧,活在識性就沒辦法靈光。

  「性相寂然,包含德用」。「性」是體,「相」是顯現出來的部分,這兩個部分都是寂然。「寂」是寂靜、寂寞、寂然,是本來的樣子。寂滅是指不生不滅,寂靜是指本來的樣子,寂寞也一樣,沒有意識形態的指揮叫做「寂」。

  「寂」依字面上來看,會發現它是一種非常靜態的相狀,但它不是死寂。桌子在這兒是寂,椅子在這兒是寂,風扇掛著是寂,風扇在轉也是寂,飛車飆過是寂,樹長在那兒也是寂,山立在那兒是寂,海嘯是寂,火山爆發也是寂,狂風暴雨也是寂,人是寂,生氣也是寂。但是人生氣就不寂了;高興是寂,人高興就不寂了,因為人生氣、高興都帶有意識活動,一有意識的活動就非寂。

  很多人喜歡逗小孩子生氣,因為那實在太美了,那就是生命的展現啊!小孩子生氣、高興都很美,因為他沒有意識。而大人的笑沒有感情,嘴角一提,待會又下垂了;大人的生氣帶有恨,所以很醜,因為大人有意識作用,小孩子則沒有意識。

  所以這個寂本身不是我們一般所講的「死寂」,而是針對現象的本質叫做寂,你若去製造那個現象出來,那已經帶有意識,那就不寂,所以這寂然的本體,或是現象的本來狀況,是包含德用的。

  「德用」是本體道德的運用,德顯現出來的運用;德是本體,用是妙用。換句話說體和用都包括在性相裡面,這句話夾在這裡有它的意思,它是一種轉折。前面講道和心,此處講性和相,文章的變化各位天天作功課,天天都在念,可能都還沒發現它的文章之美,美得天衣無縫。

  方才完全講本體的部分,本體靈知不昧,本體只要不受污染,原來的狀況是靈知不昧的。怎樣靈知不昧呢?它從性相、德用上來講,這個心體就包括性和相;性是看不見的部分,相是看得見的部分。

  看得見不是指眼睛而已,眼見色、鼻聞香、舌嚐味、身觸、意識,意根所接觸的法塵,這些都屬於相。相是通六塵境界的,六塵境界叫做相,我們的心體所展現出來的都叫做相。性是心體的本身,我們看不到;不管你看得到的或六根所對六塵的境界等等外相,都包括德用在裡面。

  再談無住心體的第二部分,性--心體。學佛在法身慧命,法身慧命就是我們的佛性。佛性也好,自性也好,這自性不是個性,或者叫法性也好。有人把它區分為有情眾生的叫佛性,無情眾生叫法性,不管怎樣,這個性就是我們的心體,它講的就是法身慧命。

  法身慧命看不到,於是產生一種狀況,它就是心體的部分,而相就是法身慧命所顯現出來的。相分有善(白法、右)、惡(黑法、左),不管白法、黑法都是相的部分,心體就是法身慧命。佛性、自性、法性這東西你看不到,但是它顯現出來的包括善和惡,也就是左右兩邊;左就是惡、黑法,右就是善、白法,這兩邊都不可思議,相只是顯現出來而已。

  其實黑法、白法都是我們所給它的意識形態區分,在它本身來講並沒有如此區分,例如海嘯發生,整個大地被摧毀,這是黑法的相。可是海嘯本身不分黑白,此時它沒有意識形態,這叫性。可是顯現出來的海嘯或狂風暴雨會摧毀這世界的某一個部分,你若說它是黑法,那是你講的,那是人的意識形態加進去的;「好慘哦!」就是意識形態加進去的,當你沒看到的時候,海嘯過去了,而那只是一種現象。

  也許你會發現一個人的出生和死亡其實沒有什麼好特別慶祝或哀傷的,生是一種現象,死也是一種現象,現象與現象本身是平等的,因為我們有感情意識的存在,所以才會選擇生日是好的,忌日是不好的。所以性、相都是寂然,都是本來的樣子,所有的相不管善惡、黑白都是來自法身慧命。

  瞋心癡心皆自性,是不是在這兒都看到了,我們的智慧不會比文殊菩薩差的,包含德用的展現,包括法身慧命及本體的種種現象。所以德用是相對於性相來講的,但是你一定要知道寂然這兩個字,這兩個字很難講的,慢慢去感受它,念起來很美,感受更美。

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