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《心要法門》01--心的本然面目
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-06-13
因為我們自己看不清楚自己,所以才叫迷惑顛倒,我們的眼睛都是長來看別人的,從來不會看自己,所以我們都會檢討別人,而不會檢討自己,看到別人犯錯、失敗,原因我們都很清楚,而我們自己犯錯、失敗,原因在那裡呢?只有一種原因,都是別人不對,而不是我不對!為什麼會有這種情況?就是我們沒有看到自己的真面目。〈心要法門〉就是要我們自己檢討自己,而不是要去檢討別人。
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  今天要向各位介紹〈心要法門〉。在台灣這可能是第一次開講,希望大家能藉此真正抓到佛法的重點。

  唐朝順宗皇帝曾經問清涼國師說:「佛法那麼浩瀚,內容那麼廣博,我們要從那裡下手,才能夠抓到佛法的重心?怎樣修學才能產生事半功倍的效果?」當時清涼國師在皇帝面前講出了一段話,我們稱之為〈心要法門〉,它的全名是〈清涼國師答順宗皇帝心要法門〉。我們將以一年的時間來跟各位介紹這段內容,在開講之 前先跟各位談什麼叫做「心」?

  有些人的生活是在嘴裡而不是在心裡,喜歡到處搬弄是非,到處表現他不可思議的業力。譬如道場中有些人腳踏兩條船,在各個道場中傳播是非,似乎非如此不足以獲得自己的名利地位,這種果報拔舌地獄絶對跑不了。例如:「我跟你講他們那個道場有什麼祕密……」這就是沒有抓到「心要」,只是抓到「嘴要」而已,這種業力自己要去克服,否則沒辦法修學心要法門。這是很極端的例子,在這兒講是很不恰當的,可是這種情況對於一個真正要修學的人來講,卻也是很好的對治教材,但若是當事者這種心境不改,那麼也就沒辦法學了。

  大家來到這裡就要能肯定,不要光只是聽,光聽是沒有用的,「心要」這法門是要你從心裡頭去改造你自己。一年多來在此修學,告訴諸位一定要破除自我,但卻到處都是自我的燄幟高張。

  這個「心要」首先要講的就是「心正」,也就是心要正,心要怎麼正?我們在學佛的過程當中先把「心」建設完成,按照以往的定義來講,也就是先調整觀念,當觀念調整正確以後,行為就會正確。觀念不正確,行為再怎麼講也不會正確。

要知道一個人的思想行為包括說和做,但是這種行為是從思想觀念裡所展現出來的,你的話和你的行為是你思想觀念的終端表現。所以當你談一件事情是怎麼一回事,就很明顯的確定了你的觀念是怎麼樣子的。所以常告訴各位這些或那些不要談,其實就已經提醒你,你的觀念不對了,而你卻還堅持這個一定得說、那個一定要談,這就是你還固執着不對的觀念,是不是這樣?你留意了否?

  昨天跟各位講「對」與「不對」是對立法,我們不要有對立法的觀念,因為對立法的觀念對我們修行來講是很大的障礙。也許你會轉過來說:對!那我就不再用對立法。要知道當你決定不用對立法的時候,還是一種對立,你是拿不對立和對立來相對立的。所以在這個地方光是談語言文字是沒有用的,這是從你的觀念裡顯現出來的那個層面,但你卻不知道,所以很多人生活在痛苦的深淵裡不能自拔,關鍵就在此。

  有一次,同修當中有一位先生,他來跟我提到他太太常常生病。我問說她怎麼生病呢?這位先生說她其實沒什麼病,就是跟其中一個孩子處不來,只要惹火了她,她就大發脾氣把孩子罵一頓或打一頓,然後就像歇斯底里般地生病了,接着救護車把她送到醫院去急救,幾天之後好轉就回來了。然後過幾天她又發作了,又送醫院去了,十幾年來幾乎都是這樣過日子。先生覺得很痛苦,所以就到處參訪明師,希望把病治好。我問他太太:「你覺得這樣痛不痛苦?」她笑一笑說:「沒有啊!」

  各位,當她本人不覺得這是件痛苦的事時,你要叫她病好,她會好嗎?不會好!因為她並不覺得這是一件痛苦的事,所以她絶不會改。同樣的,你對自己的缺點清楚不清楚?你若是不知道有那個缺點存在的話,你會改嗎?不會的!你若是不知道自己的我執很重,你會不會去改變?不會的!所以不要以為我們對自己很瞭解,其實我們對自己一點也不瞭解,而佛法要我們覺悟就是要覺悟這一點。

  因為我們自己看不清楚自己,所以才叫迷惑顛倒,我們的眼睛都是長來看別人的,從來不會看自己,所以我們都會檢討別人,而不會檢討自己,看到別人犯錯、失敗,原因我們都很清楚,而我們自己犯錯、失敗,原因在那裡呢?只有一種原因,都是別人不對,而不是我不對!為什麼會有這種情況?就是我們沒有看到自己的真面目。〈心要法門〉就是要我們自己檢討自己,而不是要去檢討別人。

  在整個修學過程當中,很難見到像「心要法門」這麼殊勝、完美的法門,它不管是在文章上或義理上都非常的究竟,在文學上的美更是登峰造極之作。在義理方面非常的窮盡,它不像《心經》,光只是「破」,它還有「立」;不只講單方面,更是雙方並舉,這是這篇文章最大的特色。它雙舉而不是單破,破、立並舉,在這個地方各位可以認真的去修學。

  「心要」兩個字就是心地的一個重點,以心地做為我們的樞要,換句話說,就是以心為鑰匙、為關鍵的一個法門。「心」是什麼?心跟腦筋不一樣,當然這個心也不是《唯識論》所講的「心」或「心王」,它很抽象,你現在把它當「心」或「心王」也好,但是絶不要跟「腦筋」混在一起。我們要以現在的語言來說明,而不要以古代的語言來詮釋,所以《唯識論》怎麼講的,我們暫時不要考慮,若是混在一起,就無法下定義了。
因此,簡單地說,「心要」的「心」跟我們所講的腦筋不一樣,以心為鑰匙來修行的法門,跟以腦筋為鑰匙來修行的法門不一樣。腦筋就是世間所講的聰明才智,世間的教育是要我們「記東西」,記得愈多反應就愈快,就表示這個人聰明、能幹,很會處理事情,我們若說這是業力的一種,很多人會不服氣。因為你用的是腦筋,腦筋會使人產生一種錯覺,假如用腦筋過度,到老了之後就會產生痴呆症。

  什麼人用腦筋最多?憂愁的人用腦筋最多,鬱卒的人也是,一個人受到委屈卻又吐不出來時,它在腦中一直轉,轉得很快,人會蒼老得非常快,有否留意到?一個人很認真工作,像大學教授腦筋也用得很多,但是很少聽到大學教授有精神分裂症或精神衰弱症,而什麼人會有呢?事業不順利,或者太太被先生、婆婆欺負,那個媳婦就會很快精神崩潰、分裂,為什麼會有這種現象?因為在極度的壓抑之下沒法紓解,看她靜靜的坐在那裡,其實她腦筋轉得好快,那時候她內心裡波濤起伏,但是一直沒辦法找到答案,這樣子她就會蒼老得很快,這些都是高度使用腦筋的結果。

  現在要講的是心理的運作,學佛告訴我們一個正常、覺悟、成道的人,他應該用「心」而不是用「腦筋」,一個凡夫是用腦筋而不會用心,所以叫凡夫。舉個例子,我們現代人講腦筋是在頭殻裡面,可是我告訴你,你在運用思考的那個部分不是頭殻裡面的,它是一種自我的寄生處,那個自我,我執就寄生在腦筋這個地方,那麼腦筋就會怎樣呢?自我為了表現出他自己,所以腦筋會想辦法來迎合他。自我會詢問腦筋你要怎麼做?腦筋會說我的志願就是要當總統、董事長……,所以有人雖然只有五萬塊錢,他也要開公司當董事長,逢人就說我是董事長,其實那叫大頭病。

  什麼叫做大頭病?乃是腦筋在起作用,滿足自我的一種虛榮心。自我想要成為某一號人物,所以腦筋就這樣開始去運作了。這樣講起來好像很簡單,事實上不是那麼簡單,他運用的範圍相當廣,有好多人很能幹、很精進、很聰明,可是在社會上失敗了,他沒有社會上的福報,所以一時入佛門來,在佛門裡他也表現他的自我,想要表現他的才華,因為在社會上需要自己的成本,在佛門裡他不需要自己的成本,靠着寺廟就可以爭到一個會長、總幹事、幹部,然後他又開始要表現他的那一套。所以你會發現佛門裡為什麼是非特別多,爭端特別多,這都是自我在起作用。

  今天我們學佛若還是一直存着這樣的心態,那就沒有辦法成就。很多人喜歡跨用兩個法門、三個佛門,當這個法門修到某個程度,遇到瓶頸無法突破時,他就會另謀他就。譬如唸佛唸到某個層次,突然起疑:「這有用嗎?真的能往生嗎?還是誦經比較好。」一誦經,猛然發現這個義理這麼多,真是法喜充滿,但是誦經誦到一半,「如是我聞……」又開始打妄想了,打到「信受奉行」,只好重頭來過;然後又開始打坐了,坐了一陣子發覺也不對了,又重頭開始持咒。這樣子一年、兩年……,修了十年差不多變成了萬能博士,成為佛教界的老油條,說你什麼都不會,你又樣樣都通,說你會嘛!你又只會講,其他都不會,為什麼?因為你到了某個水平就停住了,這就是腦筋的特色。

  所以我告訴你們要在一門上面深入,若是遇到瓶頸退兩步,養精蓄鋭再衝過去,那你就會突破了。否則始終都是從頭開始,要懂得那是腦筋的缺點。用心就不是這樣,用心就是來到這兒沒法子突破,退兩步可能是去旅遊一下,也可能是給自己放假幾天,什麼功課都不做,等再回來的時候準備好,結界五十三天,「ㄅㄛ」一聲,馬上就突破了,另一番境界就出來了,那個時候你會發現結界的力量有多大!

修行就是要這樣子,可惜你不用心,而是用頭腦,所以就一直在那邊轉,因此要先把腦筋和心的差別給弄清楚。要知道腦筋還有一個特色,它講起來都很有道理,這也是最害人的地方,腦筋講話不會講沒道理的話,但是「心」卻不是這樣。心的運作很正常,它帶領我們的生命、生活步入我們生命的洪流裡,使我們成為水流當中的水滴,而不是一葉扁舟。也就是說,我們必須訓練本身的「心」,帶領我們自己進入生命的洪流裡,跟河流交融成一體,那時候絶對不會翻覆,「心」就是訓練我們這樣的。

  我們試着用現代的語言來講,各位千萬不要以為跟佛法沒關係,佛法裡十大願王講「恆順眾生」,你有沒有辦法恆順?只有水和水相交融時,才會發現那才是完全恆順。當你還是一片落葉時,它只是被水帶著走,偶而葉子也會漂到岸上來,那還不能叫做恆順,但你若是水的話,你只有跟着水流,最終到達大海。

  不只是這個樣子,水跟着水流的時候還有很多現象,我們的自我遇到未來不可知的境界時,腦筋會產生恐懼,但是心會怎麼辦呢?以河流來講,它帶著我們走,假如自我遇到沙漠,會產生恐懼,但是河流進入沙漠會消失掉。「心」可以使我消失掉,自我不可能使我們消失掉,所以在這個地方自我就開始反抗,生命的沙漠就是死亡,自我的作用一定會拒絶死亡,於是開始掙扎,一掙扎三惡道就會來臨。但是當你不用腦筋,你的生命是活在心的本體裡面,它隨着水流進入沙漠時,它也就消失了,也就出三界了。

  「心要法門」在那裡?就是這麼簡單的一件事,可是我們做不到,所以當一個境界來臨的時候,用腦筋的人馬上起反應,因為他會恐懼,用心的人則無所謂,境界來就隨它來吧!管他是頭破或血流,你能不能接受?
舉個例子:華嚴五祖宗密大師曾因宰相李吉甫的事,被抓到朝廷的刑部去判刑,大師跟皇帝說:「當他來的時候我就知道我將要死了,可是我又不能不救他,總不能把他送來給你殺吧!現在你既然認為我有罪該死,那就請執刑吧!」大師就如我們所說的從容就義等着死。皇帝一想要出家的和尚綁一個人來讓我殺,這實在太不慈悲了,所以也就特赦了大師。

  大家是不是也有這種膽識?這就是生命在「心」的洪流裡,它使人遇到境界時不會恐慌,宗密大師當時的心境有誰能感受到呢?他當時的心境就是因緣到這裡,色身你可以處死,但生命卻是不能動的,雖然色身會被殺死,但我的生命與天地合流。所以「死」對修行人來講並不可怕,可是對凡夫而言卻很可怕,因為死的境界對腦筋來講是完全陌生的,所以凡夫對死會產生恐懼,自我是依靠着色身的,色身一旦毀了,自我怎麼辦呢?
可是真正的生命不是依靠色身,這就是心的作用,我們學「心要法門」就要能感受到心的本然面目,不要在這個地方再用腦筋去思考。所以「心要法門」用腦筋絶對是想不通的,今天要學這個法門,若還要以過去的老舊方法來體會這一層意義,你就完全弄錯了,因為它的重點是超過腦筋的,不是用腦筋的思考所能成就的,你能不能體會這一層?而佛法要我們覺悟的就是這一點,要我們不再使用腦筋來生活,而改過來使用心。心是我們的生命,心指導我們的生活,心成就我們人生的種種境界和歷練,大家能不能這樣去感受?這一點是非常重要的。

  我們多生累劫以來都被腦筋戲弄着,現在我們修學就是要出離、突破,這是一個嚴肅的課題,這不是談佛教概論,也不是初淺的幾個故事可以交待完畢的。當然這一篇文章也可以唸一唸,翻譯一下,一節課的時間就可以講完,但是要把甚深的法義提出來讓各位去感受,那就完全不一樣了,這是第一層的意義。

  接着要告訴各位心要法門所講的這個心,是「性起法界」的心,腦筋是「緣起法界」的心,可以這樣來區分,這是理論上的結構,我想這樣的區別會比較容易瞭解。

  在講華嚴宗哲學的時候,跟各位談到「性起門」與「緣起門」。「緣起門」裡有「染緣起」與「淨緣起」,染緣起與淨緣起我們叫緣起法界。在緣起法界裡,因為迷惑顛倒,以致起惑造業受種種苦,這就是用腦筋,這時候的心叫做腦筋的心,它是在緣起法界裡用的。而「心要法門」的心是指在性起法界裡,這在理論上有很大的差別。所以在緣起法界裡面的心,就如《地藏經》裡所講的:「起心動念,無不是業、無不是罪。」在性起法界的實相唸佛中,我們則說:「起心動念、舉手投足,無非普賢大行。」

  你是在性起法界裡面講性起法界,或是在緣起法界裡面講緣起法界,這兩個定義不同,否則你會發現佛法講的很多地方都矛盾,如「人人都有佛性」又「我業障好深重」、「一切是空的」,又「去此十萬億佛國土,有極樂世界」,到底是有佛性呢?或是業障深重?極樂世界是空的或是有的?我告訴你極樂世界若是空的,你去了也是白去,極樂世界若是實心的,你去了也進不去,那怎麼辦呢?因為你對教義不瞭解,所以才會產生這種矛盾的情況。而我們如何在此融會貫通呢?

  在這裡必須先把這兩個層次給區分出來,也就是說,你是在緣起法界或是在性起法界?若是在緣起法界帶著一種炫耀好勝的心,則你的起心動念統統是業、統統是罪,那就會造成剛才所說的,喜歡搬弄是非。但若你是在性起法界裡,因為心不貪染,沒有名利心,沒有是非成敗得失的計較心,當然也就不會去搬弄是非,那時所講的,是針對境界現前、對於眾生需要的一種教育。

  接着要跟各位談的重要的觀念,你可以運用得很廣,那就是「社會年齡」和「心靈年齡」。在社會學或生理學上有這兩種年齡,一個是生理年齡,一個是社會年齡。生理年齡是指你幾歲了?你多大了?有些小孩長得人高馬大,但仍舊是孩子氣的個性,這就是生理年齡已長大,心理卻還沒有完全成熟,而心理的成熟就叫社會年齡。有些人雖然年紀輕,但是社會工作能力經驗豐富,很能幹,這叫社會年齡成熟。有些人雖然四、五十歲了,做起事情來跟十五、六歲的小孩子差不多,毛毛躁躁沒有遠見,這就是社會年齡不成熟。

  以這樣的相對情況來談,今天學佛人當中就有很多人社會年齡很成熟、很能幹,但是他的心靈很幼稚,而大家都以他在社會年齡上的成就來類推他在佛法上的成就,告訴各位這是天下最愚痴的人。他在社會上有成就是不能否認,但這是社會年齡的成熟,他的心靈年齡並沒有成就。有好多人在社會上有了成就之後,踏入佛門就挾着社會上的成就要指揮佛門中的事務,這是最愚痴的事。上的例子:有好些人在社會上有了成就之後就娶了小老婆,或是事業飛黃騰達,但在家裡見到老婆卻會像小貓般躲到角落裡,這個老公的社會年齡可能有一百分,心靈年齡卻可能只有零分,因為他不懂得尊重太太。各位想想看是不是真的有這種情況?有些人事業成功以後反而要跟老婆分手了。

  我們在學佛當中也看到很多例子,像周利槃陀伽就是一個心靈極度成熟而社會年齡很不成熟的人。因為社會年齡不成熟,所以人家說他笨,教他畚箕就忘了掃把,教他掃把就忘了畚箕,可是後來他證了阿羅漢。證了阿羅漢之後他掃把畚箕就記得起來嗎?不見得。現代人證阿羅漢之後不見得會開車子、會游泳,因為游泳、開車是社會年齡,而證阿羅漢是心靈年齡,兩者不見得同步。

  學佛是要開發各位的心靈年齡,使你成熟一點,不要那麼幼稚,你的心靈若真的成熟,那生活就不會覺得空虛,生命也不會覺得無奈,不會懷疑自己現在究竟是在幹什麼?各位在這兒能否深深的感受到,心要法門要你學的是什麼?或只是說:心啊心!心顧好就好,把它擦亮就好。你要怎麼擦亮啊!你的心靈年齡若仍是那麼低,那最好不要擦了,因為擦了也是白擦。

  說人人都有佛性,是指人人的心靈年齡都可以成熟,而這心靈年齡的成熟不受社會年齡的影響,社會年齡一百分或是零分都可以成就阿羅漢,心靈年齡都可以成長,都可以得到一百分,所以各位若都要用腦筋的話,你只能成就社會年齡,你若不會用心的話,心靈年齡就永遠不能成就。

  學佛、學法要懂得自己究竟是在學什麼?絶對不要學錯,絶大部分的人就在這地方踏入歧途,自己不知道在學什麼?我們現在分了幾個層次把心要法門的「心要」兩字用現代語言向各位表達了,不知道諸位是否很清楚?以往你學佛不知道是用腦筋或頭腦?那些都無所謂,現在你要發展的是「心」、「心要」、「心地」這個部分;「心」要如何把它發展出來,這叫「法門」;法是「方法」,門是「下手處」,學佛要成佛,下手處的方法就在於心地,在於你能不能掌握到心的關鍵。

  這兒講心要法門的法門有兩層意義,一個是學佛的主要下手處在心要,一個是要掌握心要下手處的方法在那裡?我們要掌握我們的心不是那麼容易,各位想想看今天在這裡講,大家都在這裡聽,可是各位有沒有感受到人在這裡坐而心有沒有在這裡?是不是心裡在想著家裡的事?不要以為心靈好掌握,要掌握這個心的下手處在那裡,這個是法門的第一個定義。

  第二個要學佛就要從心要這個地方下手,所以基本上我們有兩個工作要做,第一你要掌握到你的心,若是掌握不到就沒有辦法掌握心要法門,若能掌握到才能掌握到自己的心要,然後從心要下手去成就你的佛法成就。幾乎每一個人在小時候也就是在五、六歲以前,我們生活在「心」的範圍裡,現在則不然,為什麼?因為我們的心已被污染了,那個純真純潔的心境逐漸消失了,我們開始發展出以腦筋生活的社會年齡來。我們會發現孩子很聰明,老師一教就會,或是不用讀就能考一百分,父母孩子皆很高興,而且每一次都是糖果、金錢的獎賞,在孩子心目中建立了只要自己考一百分,每次都會有獎賞的觀念,漸漸的,純真生命的本來面目被父母給弄消失了。

  個人本來是一塊寶,是很正常的人,現在我們都已是不正常的人了。所以釋迦牟尼佛告訴我們,像我們這樣子不正常的行為叫做顛倒。現在學佛就是要你不顛倒,不顛倒也就是正常。學佛的目的就是要成佛,成佛就是成為一個正常的人,而不是成佛就頭上有光圈,走路離地三寸。

  佛是在人間成就的,他由不正常的人變成正常的人,由不正常的生活變成正常的生活;由不正常的人生,變成正常的人生,把我們不正常的生命變成正常的生命,這就是學佛的目的。而什麼叫正常?你掌握得到嗎?譬如有人穿著海青在街上走,這成什麼體統?但你若問他為什麼?他一定會說很忙,急着從某佛堂趕到某某佛堂。這叫愈學愈怪,不是學得變正常,所以一個學佛人要能夠掌握住學佛的目標還真不容易!不要以為「心要法門」四個字連小學生都會寫,重要的是不光只是在文字上轉,而要從實際生活上去感受它,若能感受到那全都是你的,感受到一分你就得一分的利益,感受二分你就得二分的利益,若都沒感受,那也是你自己的事。

前言的部分我們講得仔細一點,理論的建設等以後講完再做總體的說明,因為一開始就講理論的話恐怕太深。這個法門你若要聽就必須有耐性,聽了以後未來這幾個月你就要常常去反覆思索,否則下個月再來你會以為我講的還是那一套。其實我再講你還是感受不到,聽的只是語言文字而已,希望透過語言和文字,能夠達到內心的改造目標,這樣子才有意義。

  它是核心思想,應該不會很難才是,因為這是我們本來都具有的,就如人人都有佛性,所以不要看輕自己,但是一定要知道,假如自己腦筋的識性太強,那最好不要聽這堂課,否則聽了之後會很難過,你會以為每一節課師父都在罵你,那就是你的識性太發達,腦筋太強化了,希望能把這個部分減弱一點,如此才能捉住修學的要領。
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