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了解性與實踐力
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-06-13
信心─轉凡成聖的先決條件
《三聖圓融觀》全文
  用「能起信的瞭解力」,對「所起法界的萬行」來說明。
普賢菩薩表示法界的一切狀態或現象。所以不論是《華嚴經》或任何經典,都稱一切的本然狀態為「普賢行」。
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原文

以解行相對者。
一、普賢表所起萬行,上下諸經皆言普賢行故。
二、文殊表能起之解,通解事理,窮方便故。
慈氏云:「汝先得見諸善知識、聞菩薩行、入解脫門,皆是文殊威神力故。」
又云:「文殊常為一切菩薩師故。」
又云:「文殊心念力故。」


譯解

  用「能起信的瞭解力」,對「所起法界的萬行」來說明。
普賢菩薩表示法界的一切狀態或現象。所以不論是《華嚴經》或任何經典,都稱一切的本然狀態為「普賢行」。

  文殊師利菩薩則表示能引發對「法界存在的本然狀態,產生真正信心」的瞭解性,它能整體、宏觀且通盤地瞭解到事相變化的來龍去脈,以及引起事相變化的主導原則、理路,乃至涵蓋其中(事與理之間)的變通法則。

  彌勒菩薩告訴善財童子說:「你先前得以見到各種善知識,瞭解到各類菩薩行門,證入每一解脫門,這些都是文殊師利菩薩所代表的智慧,導引你對法界存在的本然現象產生瞭解度及真實不虛的信心所致。」又說:「文殊菩薩本來即是一切菩薩的啟蒙師,也是這個原故。」又說:「文殊菩薩的心念力,念於一切眾生。一切眾生對法界存在的本然現象,產生瞭解度以及真實不虛之信心的這種智慧,也是因為與文殊菩薩的心念力相應的原故。」

要旨

  本處以「能起之解」與「所起之行」一對,來說明法界中本然存在的狀態。其中「能起之解」有「自證智力」的條件,而「所起之行」則有「境緣法力」的情形。

  能起、所起之「起」,是指引發、引起的意思。能起之「解」,是指由瞭解性、瞭解力或瞭解度的深淺,而引起對法界存在的本然現象所應具有的信心程度。所以它應該是屬於「普賢行願力」中的「自證智力」的部分。

  「所起萬行」是指於法界中一切存在的本然狀態。這種存在的本然狀態,不是死寂的狀態,它是蘊含寶藏、充滿活力、光芒四射的狀態,所以才稱之為「正法眼藏」、「無盡藏」等。

  假如對這種狀態能夠充分瞭解,而令其如實展現,一一無遺,那就叫作「所起萬行」。至於一般世俗所稱:「引起一切行為或善行」的說法,為不了義之說。

講述

  這一段是解行相對。是用「能起的瞭解能力」來對「所起法界萬行」作說明的。

  首先要瞭解的是「瞭解力」到底是指什麼?通常我們每一個人,幾乎都會說:「我知道了!」你把不知道的事情弄清楚了,這個「知道的能力」,不叫作「瞭解力」。而幾乎所有學佛人都拿這個世間的一般概念來解釋佛法,所以對佛法的瞭解就產生一種很嚴重的缺憾。

  就像很多人這樣講:「我瞭解你,我也很瞭解我自己。」這都不是真正的瞭解,這只是對某些現象的一種認知。你瞭解到自己什麼?頭髮較粗?較細?年齡多大?我們所謂的瞭解,只是很表面的,並沒有真正的瞭解這當中真正的內涵指的是什麼。這當中牽涉到的一個基本問題,也是佛法中我們所感受不到的,而且一直覺得迷惑的事。

  譬如我們說:「一切有為法,如夢幻泡影。」這個講起來、聽起來很有攝受力。東西明明在這裡,他說:「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這時候你會認為講不通啊!昨天睡了一覺,你說是夢幻泡影,反正已經過了;早餐已經吃了,所以也是夢幻泡影。但你要是不睡不吃,現在的感覺會怎麼樣?你會說這也如夢幻泡影嗎?你一定是很想吃又很想睡。那為什麼佛經裡頭說一切都如夢幻泡影呢?你有沒有仔細去瞭解?你說知道了,卻又舉了一堆似真似假,連你自己也搞不清楚的事情,然後說這些都如夢幻泡影,於是就下結論說:「我知道了!」這不是我們所謂的「瞭解度」。

  我們之所以說這些事情都如夢幻泡影,那就要瞭解到整體的現象。從出生到死亡,假設是一百年的話,那你要能夠感受到這一百年當中,有三萬六千五百個日子,每一天、每一小時、每一分鐘你在做什麼?你有沒有很清楚地瞭解到?從頭到尾你都很實在的走過,就如同車子走在高速公路上,從高雄到台北的每一寸土地都要踏實的走過,絲毫不能馬虎,這就叫作「存在的本然現象」。

  我們卻不是這樣。你怎麼到台北去的?這一段路,只有從這裡出發,然後就到台北了,其餘什麼都沒看到。在整個過程當中,你只記得起點、休息站、終點站。休息站是真的、還是假的?是真的吃過又拉過的地方?這些個點只是整個過程當中的點綴而已,而它實際的問題在哪裡呢?

  整個實際的過程是歷史的、真實的。你走過,這是一個事實,但是對於這個事實的本然現象,你卻毫無印象。你只記得其中幾個點、幾個站而已,這些點或站,我們叫作「歷史事相」,它確實是整個歷史過程當中發生過的情況。然而在我們的腦筋裡面,最後都只剩下零零碎碎的「歷史事相」而已,這個歷史事相在整個存在的本然現象裡,只是一個點綴其中的花蕊而已。

  從這個地方來看,你就知道為什麼釋迦牟尼佛說:「一切有為法,如夢幻泡影。」佛法告訴我們什麼才叫「真實」呢?我們從起步開始的每一步、每一公里、每一寸土地,所看到的一切風光,都是真實的。可是你如果要真實了知那個部分,那麼必須記得,光用腦筋是沒有辦法徹底瞭解的,因為它是整個生命的一部分。要記得這點!

  你把這一段路擴大,從出生到死亡,仔細再想想看,你從出生到現在為止,腦筋裡所能記得的是什麼?生日、畢業日、結婚紀念日?這些等等,都是「歷史事相」,我們都只記得這些。除了這些以外,我們人生的過程當中還有其他很多很多的部分,而我們就是沒有辦法對生命中大大小小每一個部分的本然現象,鉅細靡遺地完全看到。

  在我們生命領域裡面的一草一木,你根本沒有留意到,沒有用生命去感受它,剩下來的只是用腦筋去記的。腦筋所記的,絶對不是存在的本然現象,絶對不是生命的本體;腦筋所記的部分,一定是人生過程當中所發生過的「歷史事相」,這些歷史事相才真的是「夢幻泡影」。當有人說:「我知道了」,他所知道的往往只是歷史事相,而非生命中所涵蓋的那些真實的本質。那個真實的成分,我們常常體會不到,所以知道的也只是「如夢幻泡影」的部分,而不是真實的部分。

  那麼,到現在為止,你能不能瞭解自己所「瞭解」的是什麼?你根本沒有瞭解力!你的瞭解性太低了,幾乎沒有;要論瞭解度,也差不多是零而已。能不能感受到?在日常生活中必然要做的事情,一定發生的事情,它不是假的,但是我們毫不在意,因為腦筋對它沒興趣。可是你要知道,我們之所以成為今天的我,乃是由過去一點一滴累積而來。過去的每一刻、每個點滴,都是生命的一部分,而我們自己卻完全不記得了。這個地方,唯有用生命的感受力才能體會得到,那便是我們所講的「瞭解力」。所以說學佛一定要用感受,用整個生命去感受,而不是用腦筋去想。

  不管是用生命去感受也好,或是去感受生命也好,就拿這場法會為例,一堂法會下來,它的殊勝性、神聖性,你能不能完全感受到?或只是像錄音機那樣一直在繞?要讓我們受益的,你能不能去接納?能接納多少?人家說:「唸佛可以保平安」,這是為什麼?你要是不能真正感受到,那絶對保不了平安。若是你能感受到,那你的生命本質已然有所超越,也無需保佑了,你甚至都可以保佑人家了。關鍵就在於你是用生命投入去感受,或只是很單純地用腦筋去分別、判斷和分析而已。這一點,是一個學佛人應該要深切體會的一個差異。

  學佛人跟社會人不一樣,社會人一聽經,立刻開始分辨講得好或不好;學佛人則是馬上用整個生命去吸收、去感受,然後本身開始產生變化。有些人來聽經,是為了收集資料或資訊的;有些人來聽,則是讓自己的生命融進去的。你是要當一個將自己生命與經法相融一體的行者呢?還是要當一個收集資訊回去,然後記錄、整理,好說給人家聽的學者呢?這當中的差別就在於「瞭解力」!你瞭解到什麼?是否具備真正瞭解的那種能力?這部分絶不是只靠文字層面就可以的。

  普賢表所起的法界,即是剛才所提的「存在的本然現象」。這「所起萬行」,一般的解釋是「一切菩薩道,我們去做的一切行為叫萬行。」不管做什麼,要知道你所做的,跟世間人所做的,其實差不了多少,你稱「萬行」,他叫「三百六十行」,只是稱呼不同而已。但是普賢所表示的「所起萬行」,並非此意。

  「所起萬行」是指這個宇宙中存在的現象,你能否感受得到?有些人很聰明,有些人很愚笨,但是你能否真正體會聰明人和愚笨者,他們所展現出來的、完完全全平等的現象?所謂的不同,是腦筋的分別,站在「存在」的立場來看,他們完全一樣,平等無二。我們要能看到這存在的本然狀況,才稱得上「所起萬行」,而不是去救濟、去佈施、去誦經、唸佛、愛語或讚歎才叫「所起萬行」。這些做法固然是「所起萬行」,但這跟世間人上班、跳舞、唱歌,又有何不同呢?因此這裡所謂的「萬行」,乃是存在的本然現象,就是這樣而已。

  各位要注意,古人用的文字,意義跟我們現在用的不一樣,我們往往把古人的意思給誤會了。「普賢表所起萬行,上下諸經皆言普賢行故」,意思並非「一切一切的行為叫普賢行」,而是指「存在的本然狀態」。前面這句話翻成白話來看,正確的意思應該是:「普賢菩薩表示所引發的法界的一切狀態或者現象。所以不論是《華嚴經》或者其他任何經典,都稱一切的本然狀態為普賢行。」經典裡面講這些本然現象,都是普賢行。這個定義一定要先弄清楚。

  一般人所講的「六度萬行」,稱為「菩薩行」而不叫「普賢行」,差別就在「存在的現象」。不是騎着白象在路上走,叫普賢行,而是指事實的存在,不要弄錯了!大白象走路是很踏實的,它的表法在這個地方。我們對事實的存在,能不能如實地接受、一對一的接受?既不會只接受一半,也不會過分地接受。既不加上任何意見,也不排斥,也不需要因為喜好而把人家讚歎過頭了。

  根接觸六塵境界,能否如實了知,確確實實、百分之百完全地接受?我們沒辦法!對於喜歡的,接受度可能是百分之兩百,對於不喜歡的,接受度不到百分之十。你有沒有發現,當你跟某個人接觸、喜歡他的時候,他的任何過失,你都能包容,俗話說:「他放屁都很香」,你的接受度超過很多;可是當你不喜歡的時候,不管他有多好,你都有種種理由去排斥。這就不是如實接受,而是扭曲了。

  人生之所以痛苦和煩惱,就是在這裡扭曲了。這是一個核心問題,由此衍生出來的煩惱,充斥在我們的日常生活中;喜歡與不喜歡之間,我們接受的幅度,差距太大了。煩惱就是這樣來的!所以,這地方告訴我們,面對境界要能夠很忠實地接受,而這實在是不容易。

  一個普賢行者,就是對於一切境界都能「如實了知」,所以說「此是普賢境,此是普賢行」。為什麼是普賢境?就是百分之百接受,不管在順境逆境都一樣。什麼叫普賢行?對於任何一個動作、所做的事情,都能如實了知。很多人對於自己的慣性都不自知,做什麼都不知道,都在偽裝自己,這都不是普賢行。修行人要如實了知地接受,也要如實了知地做下去。對於一切境界,完全忠實、百分百接受;對於自己的所言所行,清清楚楚,這就是「普賢行、普賢境」。

  「普賢行」三個字真不容易!「菩薩行」很簡單,發心做義工、佈施等等,都是菩薩行。為什麼善財童子請問各大善知識:「雲何學菩薩行,修菩薩道」,乃至「速疾圓滿普賢廣大行願」?為什麼要速疾圓滿普賢廣大行願呢?你真能夠生活在這樣的境界裡,那普賢境不就是極樂世界?普賢行不就是阿彌陀佛的行?假如能這樣走上去,當下就可以成就了。可是我們都活在腦筋所設定的虛妄的前提下,所以就像電腦一樣,把自己框在某一個地方。為什麼框在那裡?因為意識形態的模式輸入以後,就框住不動了,於是任何行為都照着模式走,逃不開,避不掉。修行就是要破這些意識形態,不受它們的拘束,讓你活得純真、自在。佛法就是講這個,《華嚴》從根本上也一直在談這個,我們一定要能體會。這是第一段,現在往下看:

文殊表能起之解,通解事理,窮方便故。

  文殊師利菩薩代表能引起「對法界存在的本然狀態,產生真正信心」的瞭解性,以及引起事相變化的主導原則、理路,乃至涵蓋其中(事與理之間)的變通法則。它不是所謂「知道了」那種停留在語言文字上的、腦筋推理式的接受而已。從生命本身去感受的,才叫「產生真正信心的瞭解性」。它不是一對一的瞭解,而是能夠整體、宏觀地瞭解到全盤的事相變化和來龍去脈。我們自己一生中的所有事相,能否很確實地掌握到,這是一個很重要的關鍵。

  文殊的瞭解性,瞭解到法界存在的種種現象不是死寂,而是活的;活的本身具有種種變化,因為如此,所以稱之為「無常」。大家不要把「無常」想得那麼可怕,它是我們的好朋友,天天都在你身邊出現,到最後還會帶你去,只是不知道要去哪裡而已。你現在就要好好珍惜這個朋友,不要一講到「無常」,就問:「黑的還是白的?」多做好事白的就來找,多做壞事黑的就來找,所以叫「黑白無常」。無論黑的、白的,一天廿四小時,它經常在我們身邊,要時時提高警覺。

  身心瞬息變化,所以好的、壞的都沒什麼好執着。能認清這一點,心就會慢慢平靜。你若用意識形態去框它,那對整個法界存在的事實現象,就完全無法瞭解。你去感受存在的現象,它是動態而非靜態的;既然是動的,那就經常在變換,這個瞬息萬變就是「無常」。但在整個變換過程中,它有一定的理路,那個「理」,你知不知道?那個「事」只是一種現象,就總體來講,不會因為個人的死亡而使整體產生變化。同樣地,有某些個體死亡,就有某些新個體產生。這個星球毀了,會有其他新星球誕生。整個宇宙,原本就是如此生生滅滅。

  我們講無盡式的思惟模式時,你會發現,這輩子的生,是死的開始;這輩子的死,是下輩子生的開始。生死之間,只是這樣翻過來而已;生命也是這樣永恆、一再地流轉下去。而你有沒有瞭解到整個變化的來龍去脈?把這個「理」弄通了以後,就知道所現出來的相是什麼樣子--那就是「事」。理事之間如何圓融無礙?問題就在這裡。

  慈氏云:「汝先得見諸善知識、聞菩薩行、入解脫門,皆是文殊威神力故。」《華嚴經》裡,彌勒菩薩告訴善財童子說:「你在前面可以見到許多位善知識,瞭解到各種菩薩行門,證入每一種解脫門,有這等因緣,都是文殊師利菩薩所代表的智慧,導引你對法界存在的本然現象,所產生的瞭解度,以及真實不虛的信心所致。」

  我們也有這樣的因緣,各位都具備了文殊師利菩薩的種種本質,但是各位能不能「見善知識、聞菩薩行、入解脫門」呢?文殊師利菩薩都已經跟你開示了,但是你見了善知識就非得要跟善知識、跟某某大德照個相才算數,這不叫「見諸善知識」。你要又能依那個法修行,則謂之「聞菩薩行」;而從那個法得到解脫,得到究竟,得到答案,那就叫作「入解脫門」。

  自古以來,很多大德都有這種經驗,譬如說蕅益大師,他讀了蓮池大師的《竹窗隨筆》後發心出家,這就是「見到善知識」。我們不要着相,要確實明了文字上所講的是什麼。善知識約人是需要緣的,但約法,則人人有分。你去體會看看自己有沒有這種權利?見善知識、聞菩薩行,有沒有找到那個法門,有沒有依教奉行?用功到某個程度,可能有某些瓶頸尚待突破,而你是否超越、到達指定的目標,這就叫「入解脫門」。「凡此都是文殊威神力故」,都是文殊師利所代表的智慧在引導着你。假如你很高興聽聞了法,後來又退心了,那是因為你所具備的文殊菩薩的本質不夠深厚的原故。

又云:「文殊常為一切菩薩師故。」
又云:「文殊心念力故。」


  彌勒菩薩又說:「文殊常為一切菩薩師故」,文殊師利菩薩就是一切菩薩的啟蒙師,也是這個原故。又說「文殊心念力故」,文殊師利菩薩以其心念之力,念於一切眾生,意思是說一切眾生身上都具備這個條件,也就是說,對法界存在之本然現象所產生的瞭解度及真實不虛的信心智慧,我們每個人都具備了,但過分使用腦筋卻反而消磨殆盡。

  學佛人稍為留意一下,那些比較憨的、比較遲鈍的人,講話有點不按語言邏輯的人,善根可能都很深厚;識性不發達的人,他生命的瞭解度可能比你高。有的人雖然沒有進佛門,但有宿世善根,他的所言所行都合乎菩薩道、都是普賢行。這一段文字所要提示我們的,就在於這個地方。

  這裡以「能起之解」跟「所起之行」為一對,來說明法界中本然存在的狀態。其中「能起之解」有「自證智力」的條件,而「所起之行」,則有「境緣法力」之情形。能起、所起之「起」,是指引發、引起的意思。能起之解,是指由瞭解性、瞭解力、瞭解度的深淺,引起對法界存在的本然現象所應具備的信心程度。所以它應該屬於「普賢行願力」中「自證智力」的部分。

  所起萬行是指發生在法界中一切存在的本然狀態,這種存在的本然狀態並非死寂,而是蘊育寶藏,充滿活力,光芒四射的狀態,故稱為「正法眼藏」、「無盡藏」等等。能對這種狀態充分瞭解,而令其如實展現,一一無遺,則稱之為「所起萬行」。至於一般俗稱「引起一切行為或善行」的說法,那是不了義之說。希望各位於此,能有比較具體而深入的認識。
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