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解壇經:付囑流通第十(4): 成佛的關鍵
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-09-10
解壇經:付囑流通第十(3): 心生種種法生,心滅種種法滅
淨土思想與建設(二): 想成佛作祖,先做眾生牛馬
世主妙嚴品卷一06--菩薩自性;本自具足
從理論上來說,心地包括兩種作用:一是本體,心地即真如,本來如如不動的那個;另外,心地可以起種種妙用。在這妙用當中,又有兩種現象,一是迷,一是覺;生「迷」的現象就叫凡夫、眾生;起「覺」的作用,即得菩提。「普雨悉皆萌」,用雨來洗滌,將污染、迷惑顛倒的部分通通洗刷掉。「頓悟花情已,菩提果自成」,這是談它自然應現的部分。
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聽吾偈曰:
心地含諸種,普雨悉皆萌;
頓悟花情已,菩提果自成


  從理論上來說,心地包括兩種作用:一是本體,心地即真如,本來如如不動的那個;另外,心地可以起種種妙用。在這妙用當中,又有兩種現象,一是迷,一是覺;生「迷」的現象就叫凡夫、眾生;起「覺」的作用,即得菩提。「普雨悉皆萌」,用雨來洗滌,將污染、迷惑顛倒的部分通通洗刷掉。「頓悟花情已,菩提果自成」,這是談它自然應現的部分。假如能了解心地的意義與作用,這一偈便容易了解。

師說偈已,曰:「其法無二,其心亦然。其道清淨,亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心;此心本淨,無可取捨,各自努力,隨緣好去。」爾時,徒眾作禮而退。

  惠能大師說完此偈後,作了個結論。他說,法無二般,只有一個,心也一樣。佛道是什麼?很簡單,沒有種種相,它本來清淨。大家不必一直靜不靜、空不空的,搞那些名堂。心地本來清淨,無可取捨,切勿想要取什麼、捨什麼,「各自努力,隨緣好去」。

  這是個總說。從「心地含諸種,普雨悉皆萌;頓悟花情已,菩提果自成」一直到「徒眾作禮而退」,六祖為我們開示的法,無非是「根本」。所謂根本,即本體的部分,對學佛人而言,這是很重要的關鍵。它通常分兩部分來修學,一為「攝末歸本」,從後面向根本之處走來;一是「依本起末」。華嚴教學屬依本起末,讓大家先了解本體是什麼、根本是什麼、道體是什麼。但這也有點麻煩,因為我們都還在迷惑顛倒中,對枝末現象容易了解,對於如如不動的本體則很難捉摸,因此以本體現象為例來說明時,大概對故事能了解,甚至能記憶,但對於故事所蘊含的法義則不容易領會。

  經文這裡就很簡單地抓住核心的部分─法無二,心也無二。通常我們要去了解宇宙的森羅萬象時,會一直去進行歸納,最後再回到核心。經文這裡不談歸納的部分,它直指心的本源,故曰「法無二,心也無二」,此即自性清淨心。

  「其道清淨」,道可道,非常道,所以這個「道」不是普通的道,無種種相。清淨道體,既是清淨,當然就捉摸不到什麼。假如你能感覺「心地很清淨」,那個心大概也不清淨了。既然很清淨,怎麼感覺到?可見它還有個狀況可以讓人覺察。就像你把玻璃擦得透亮,根本完全看不到玻璃本身。如果你說這片玻璃很乾淨,表示還有個影子或痕跡在,否則你不會知道前方還有片玻璃。修行不能了解這一點,就會去求靜心、求空。

靜觀包含著高度的警覺性

  我們禮拜四從台中回來,經過三義一個雕刻工廠,裡面掛著一幅老闆刻的老鷹,回頭看,另一面牆上寫著「靜觀」二字。我問老闆: 「是什麼意思?」

  「靜靜的。」他回答。

  我說:「就修行來說,靜觀其實包含著高度的警覺性,不是呆呆站在那裡,像老鷹停在樹枝上。牠看起來靜靜的,但眼睛炯亮,其實是在偵察獵物,一旦看中目標,翅膀一振,立刻攫獲。所以靜心就是要具有高度的警覺性。」

  「對!我為什麼刻這兩個字,就是因為看到很多朋友迷惑顛倒,本來種田、種菜好好的,一看時機不對,馬上改開KTV、釣蝦場,搞東搞西,盲目投資,結果都敗光了。我希望他們做什麼之前,看清楚再做,所以叫靜觀。」他提到看清楚才做,這「看清楚」就是靜心。

  我們現在訓練靜心,根本就是訓練「昏沈」,坐在那兒不起心,不動念,跟死掉有何差別?應該對周遭環境保持極高的敏感度和警覺性,才能稱為靜心。假如靜下來即是麻木不仁,那就弄錯了。絕對的安靜,一定同時具有絕對的警覺性,所以「靜心」二字就相當於「全然的覺知」,更白話的說法,即「看清楚就對了」。「慎勿觀靜及空其心」,很多修空的人修到最後成了「空心」,那就不對。

  「此心本淨,無可取捨」,心本清淨,無可取捨,不必再取什麼或捨什麼。這句講得很好,但一般人感受不到。愈是說知道,其實愈不了解。我們曾一再舉例:眼睛一看到花,就說:「啊,這黃色的花很漂亮,像劍蘭卻又不是……」當根、塵相接觸時,你落入了意識判斷,心已經不清淨了。這漂亮或不漂亮,已經是生、住、異、滅的滅相,已屬最後階段;看到花,生滅已起。「此心本淨」的心,則指剛接觸、主客體尚未分離之際。我們一接觸,主、客體已分離得很清楚,主、客體一對立,心已經不清淨了。所謂「清淨的心」,就是主、客體二位泯然雙絕,沒有主體也沒有客體,這時才能謂之清淨。這點不容易了解,哲學一談及此,太玄了,但佛法則不說了,必須用感受。

  「花」是為了溝通而產生的一種語言方便,當六根接觸六塵境界,「眼見花」不過是其中一個境界,這時不要讓它與自己產生對立。而不產生對立,是什麼現象呢?例如 ,我見花,還是花見我?你有沒有想過?大概都是「我看」罷。然而主,客若為一體,那「我看花」跟「花看我」應該一樣。可是當我們只有一種觀念,認為「我看花」的話,那就主、客體對立了。

  修行就是要去感受,當我看花時,花也在欣賞我。主體意識太強時,就是自我在起作用。泯然一體,根本感受不出到底是我看它,還是它看我。假如這也算是一種意識型態,你一直把它降低、降低,降到「花能夠看我」,那便幡然不同了。

  為何詩人、藝術家們的生活會那麼活潑,會把一切境界都擬人化?因為他自我意識不強,甚至沒有,所以他以客體為主,這時主、客間的界限就消失了。所以你看文學家的詩詞歌賦裡,石頭、土撥鼠都會說話跳舞,他們看到動物、樹木、花草時,覺得與我們無異,都在唱歌跳舞,這必須沒有「自我」才展現得出來。當主體太強時,客體永遠是弱者。

  我們覺得這世界只有我,我不能死,否則世界就毀了。可是,實際上你已死過千千萬萬次了,世界還是照樣在運轉啊,太陽依舊東升,不因為你死了就改從西邊出來。一旦你的自我意識消失,你就會明白「此心本淨」意思為何。主客乃為一體,不是分開、對立的。這是談到本體,必須了解的地方。言談至此,整個《壇經》的法義就全部表達出來了。



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