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解壇經:法門對示第九(3): 惠能三十六對法
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-07-05
《六祖壇經》全文
《華嚴經.梵行品講記》(八):湖水滿了嗎?
解壇經:法門對示第九(2):以生命能量是否增長為判準
假如有人問你:「開悟沒?」你怎麼作答?說開悟,怎麼知道自己開悟?說沒有,那他的開示豈不等於白說。所以呢,這樣回答:「開悟即是不開悟。」他大概就昏倒了。因為對方的問法本身就有個矛盾─二分法嘛!這是天下第一笨的問難方式。同樣地,修道之人若要答覆人家,千萬記住,不要被二分法給扣住了。不管問對不對或好不好……用二分法來,他舉一個理由,你都可以避開那個理由,而從另一層面來講。因為他用二分法嘛!用二分法來辯論或說理,都是最笨的。
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孫錦明、黃夏梅;孫國仁、許家綺;孫茂仁
  以下談的是三十六對。

對法,外境無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。

法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。

自性起用十九對:長與短對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與嗔對,捨與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。


  各位,有一個很簡單的技巧,假如有人問你:「開悟沒?」你怎麼作答?說開悟,怎麼知道自己開悟?說沒有,那他的開示豈不等於白說。所以呢,這樣回答:「開悟即是不開悟。」他大概就昏倒了。因為對方的問法本身就有個矛盾─二分法嘛!這是天下第一笨的問難方式。同樣地,修道之人若要答覆人家,千萬記住,不要被二分法給扣住了。不管問對不對或好不好……用二分法來,他舉一個理由,你都可以避開那個理由,而從另一層面來講。因為他用二分法嘛!用二分法來辯論或說理,都是最笨的。

  惠能大師講的這些卻都是二分法,都是一對一對的,那不是對立嗎?就因為是正反兩面嘛,不管談哪邊都著一邊,所以要離兩邊啊!很多人喜歡這樣問:「自性是空還是不空?」那不是自己陷進去了嗎?空即不空嘛,這要怎麼答?所以對方一旦用二分法,便毋須跟他辯論,一句話就支開了,如果非得用二分法分析,也必須事先強調此法是不恰當的,但為方便說明,請對方不要抓話柄。只是一種方便罷了,因為語言文字有限、甚至有障礙,用二分法只是權宜方便之計,並非本義如此。總之,二分法能避則避。

  常聽到有人批評那人很可惡,或這個人很好。好與不好,都是二分法。你說他很慈悲,慈悲也是你定的,相對就不慈悲,只是慈悲聽起來比較中性。譬如,某人說某法師很慈悲,但另一人說她沒智慧,她講慈悲,但另一個人不講慈悲嘛。慈悲沒錯,但也沒智慧啊!你辯駁道:「她有智慧。」那其實是世間聰明才智。

  你說她是個女人,我說她是小姐,把你所下的定義改變。我也可說她是個孩子,那就離開男、女的對立法了。一用二分法,人家就可以避開,不跟你論那個道了。

  經文此處所談,世間法經常碰到,但這不是狡辯字 的,因為有時我們的思惟會陷在泥沼裡。立法院辯論時,委員們最喜歡用的也是二分法,把你框住,讓你承認也不是,否認也不是,拒絕也不是,接受也不是。「你們官員都在貪污!」你說沒貪污。「沒貪污!那怎麼變這樣子?」應該避開這個話頭,不談貪污:「我想這是效率的問題。」其實貪污就是沒效率嘛,還不是一樣!但換過一個話題,避開鋒頭,姑不論修行,在處世上要怎麼圓融,這就非常重要。

  社會輿論的批判或朋友間的討論,運用最多的也是二分法。當你不贊同時,兩個人於是產生僵局。你必須先警覺,對方用的是二分法,那就應該從另一個角度來講。可以不同意他的說法,但必須從另一個角度來,這是個前提。

外境無情五對

  現在來談談「外境無情五對」。外境無情就是器世間,它有五對。惠能大師為何說:「外境無情五對」?無情有天地、日月、明暗、陰陽、水火五對,可用別的來替代嗎?可以,但基本上這只是個說明,因為我們通常講天地、日月、明暗、陰陽、水火。譬如說東邊、西邊也可以呀,很多人學佛最後要「往生西方」,於是有人調皮地問:「你們都往生西方,那西方人往生哪一方?」東、西方是相對的嘛!你往生西方,那他們往生何處?這種講法本身已經自陷於一個漩渦,所以這又是一對。


(圖:大華嚴寺寺藏-虛空藏菩薩)

  惠能大師舉天地、日月、明暗、陰陽、水火,這已經擴大了,並非單純佛教理論的問題,它已涵括到中國人的整體思惟模式。惠能大師由於不讀佛經,所以思惟比較活潑。長安的佛教就不是這樣,中國讀書人的那種矜持態度,讓人掛著:「我是佛教的、我最究竟、我最優越……」儒家、道家就不太接受了。這似乎是佛教徒的矜持,其實是中國人的民族性。

  譚嗣同的老師到清末時仍舊一樣,不走正門出去,為什麼?因為一從正門出去,就會看到高高的洋房,覺得很羞恥,他不喜歡洋人的房子,所以專走後門。正是中國讀書人的這種矜持,把我們害慘,直到現在大陸才在喊開放。別以為讀書人有何了不起,有時候當然很不錯,但毛病起來的時候很愚癡。惠能大師未受這種影響,所以比較能自由開展。

  「法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。」語與法,我們常碰到,這是一對。這十二對都用對立法,他舉這個,你用另一個來破。一般人提出多用「分類法」,那你就用「合和法」把它破掉;他說「有」或「空」,你就說:「空即是有,有即是空。」哇,他無可話說了,因為經典有據。這是我們提的一個方法,當然法也不僅限於這十二對,這不過是大致上常用的罷了。

  「自性起用十九對:長與短對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與嗔對,捨與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。」自性所起的這種作用,有十九對。一般人定義不嚴謹,譬如他談愚癡,你說智慧,那就合併 在一起了,愚癡即是智慧:「你別看人家愚癡,其實是大智若愚。」這就翻越過去,是一種破法了。

  戒是指「對」的,「非」是不對的;「慈」與「毒」一對,慈指慈忍,慈要忍,毒是瞋毒,瞋毒是反應的。佛法中談的這些很相應,經常發瞋心的人,鬼神不保護,善神不庇佑,因為他們也怕你,因此惡緣一到,你毫無招架之力,周遭沒有屏障。瞋心是很嚴重的毒,瞋心起的時候,不只所謂天人、天神、鬼神都遠離,連一般眾生也都對你敬而遠之,所以俗話說「鬼見愁」,發脾氣發到連鬼見了發愁,可見那瞋心有多可怕,但我們自己感受不到。很多人發瞋心並不會表現出來,但內心的瞋恨、那個毒會悄悄流露,這樣含恨、含恨地,久而久之臉色就罩著黑氣。

  所謂「戒」是把不對的除掉,譬如 貪、瞋、癡、殺、盜、淫都是「非」,所以不貪、不瞋、不癡、不殺、不盜、不淫都是戒;戒乃相對於非而言。實與虛、險與平,平是平安,險是危險。煩惱與菩提、常與無常、悲與害;剛才慈與毒一對,這裡悲與害一對,悲是拔苦,害是使人受苦。喜與瞋、捨與慳,捨是布施、捨掉,慳是不願布施、不願捨掉。進與退,生與滅,法身對色身,化身對報身,總共舉了十九對。

提疑情不要用二分法,要絕對純然的參究竟義

  其實,其他部分也都由此延伸出去,世間法也可如此運用。佛法中除了辯論以外,要注意自己在立論時,有沒有陷入這種陷阱當中?想要智慧增長,皆可透過此法。當我下了一個結論,尤其是提疑情時,想知道疑情提得對不對,那就檢視一下,是不是屬於這裡面的,是否用二分法列的疑情,很快就破參,因為那不究竟法嘛!所以疑情可以先自我檢定,「這樣提疑情,對不對?」你若用二分法提疑情,那根本不用參了,坐下去兩分鐘就破參,還叫什麼疑情?

  疑情要絕對純然、超然的,譬如「念佛是誰?」你就無法用二分法了。那你說:「我怎麼會有瞋心?好,來參這個。」那還不簡單,不發脾氣不就沒瞋心了,馬上就破參啦。問題不在這個答案,而在於你的題目。

  好多人喜歡發願,隔年叫他再來看看那個發願文,他都會一面念,一面臉紅。為什麼?就是用這種二分法。發願時覺得很殊勝,第二年有所成長了,回頭一看,「噯喲!去年怎麼發這種願?」你印象中那個願還很美好,但白紙黑字記下來的東西,回頭省視,觀念已隨著成長而提昇,這證明你已經進步了。同樣地,你再立一個願,明年再回頭看,你又會發覺自己進步了。你一直持續進步,到最後便會發覺那個願,別說十方諸佛,跟觀世音菩薩的願差不多,那表示你已成長至某一程度了。當然,能發這樣的願,並不表示你一定做得到,但至少表示你真的明白了。所謂「願」,就是你必須去做,但尚未達成的部分。

  現在看惠能大師的結論。

師言:「此三十六對法若解用,即通貫一切經法,出入即離兩邊,自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空,若全著相。即長邪見,若全執空,即長無明。執空之人,有謗經直言不用文字,即云不用文字,人亦不合語言,只此語言,便是文字之相。又云直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字,見人所說,便即謗他言著文字。汝等須知,自迷猶可,又謗佛經,不要謗經,罪障無數。若著相於外,而作法求真,或廣立道場,說有無之過患,如是之人,累劫不可見性,但聽依法修行,又莫百物不思,而於道性窒礙。若聽說不修,令人反生邪念,但依法修行,無住相法施。汝等若悟,依此說,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。

  他說,若會解、會用此三十六對法,就能融通一切經法,出入即離兩邊。讀經時,你是否也能這樣應用,不落入執著。「自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空」,他這裡也提到了,研讀經典時,要注意避免陷入這三十六對的陷阱中。一切經法中,「出入即離兩邊,自性動用,共人言語」,與人交談,不管世間法、出世間法都一樣,對所遇的外在境界,必須就相論相,但要能離相;就空論空而必須離空。相、空都談,但都要離,雙離雙破。若著相,是為邪見;若全執空,則增長你的無明。說「空」也錯,談「有」也錯,「空」、「有」要雙離雙即,亦即雙非雙是。這必須真正做到,真的舉例來講,才知道工夫。理論上會講,但事實上舉例時,你就發現自己什麼都不對,該離不離,該即不即。理論如此,但要真正看境界,才能判分明。

  「執空之人有謗經,直言不用文字。既云不用文字,人亦不合語言,只此語言,便是文字之相。又云直道不立文字,即此『不立』兩字,亦是文字。」執空的人有謗經的嫌疑,常說不用文字,既不用文字、不立文字,那就少說嘛,可是他又偏偏愛講。只要一開口說,那便是語言文字了。剛才說「直言不用文字」,現在說「直道不立文字」。雖說「道不立文字」,但光這「不立」二字,便是文字啊!

  「見人所說,便即謗他言著文字。汝等須知,自迷猶可,又謗佛經。不要謗經,罪障無數。」一聽人家開口,就批評人家錯了,那都是語言文字。你應該知道,自己迷了無所謂,害自己而已,卻還謗佛經。不要謗經,否則罪障數不完。執空之人,尤其有這種狀況。

  「若著相於外而作法求真,或廣立道場,說有無之過患,如是之人累劫不可見性。」「作法求真」的意思就是依於儀式,若著相要作法來求真如,或者廣衤道場來蓋廟,說有、說無,這樣的人,即使累劫、微塵數劫也不能見性。著空的有毛病,著相的也有這種毛病。



依法修行,但不要住相

  「但聽依法修行,又莫百物不思而於道性窒礙,若聽說不修,令人反生邪念。但依法修行,無住相法施。」依法修行,但要百物不思,惠能特別強調這一點,若百物不思,對道性是有妨礙的。若聽經、聽教很多而不修,徒增邪念而已。所以要依法修行,但不要住相。「汝等若悟,依此說,依此行,依此作,即不失本宗。」這個「本宗」,不是我們這一宗叫本宗,而是「本來面目」,亦即不失本來面目、本來宗旨、本來目的、本來樣子、本來核心。所以要注意,不要著空,不要著相,這誰都會說。假如你真能體會,依此說,依此行,依此作,那就不失本來面目,很快就能抓到核心與宗旨了。

若有人問汝義,問有將無對;問無將有對;問凡以聖對;問聖以凡對。二道相因,生中道義,汝一問一對,餘問一依此作,即不失理也。

  如果有人問:「有嗎?」你就說:「無。」問你「無」,你就以「有」來對。換句話說,跟你說空,你便說有;跟你說有,你便說空。這師父真是教人調皮搗蛋,然而事實上也是如此,用二分法本來就不對。自我訓練也一樣,你自己在立的時候,會不會偏向二分法的立法?二分法的立法通常都屬於世間法,不究竟的。「問凡以聖對,問聖以凡對。二道相因,生中道義」,這種答法有個好處,就是讓你兩個去對立,不是雙舉就是雙破,兩個都提起來,不然兩個都破,讓你去體會這當中該怎麼辦。

  譬如我們常講:「凡是如何如何……」、「一定如何如何……」誰跟你保證什麼一定如何?而「凡是」這兩字一提出來,便一竿子打翻一條船。「凡是鼻子尖尖的,心機都很重。」可是對於例外的呢?你很可能只是遇到個案,或一、兩個證據,但你不能據此涵括所有。你若能如此破他的話,他就能重新思考,這就叫作「二道相因,生中道義」。他舉單面,那你就舉另外一面,好讓他去思考。

  「汝一問一對,餘問一依此作,即不失理也。」一問一對,按此作答,就不失理了。

設有人問:「何名為暗?」答云「明是因,暗是緣,明沒則暗。」以明顯暗,以暗顯明,來去相因,成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法,依此迭相教授,勿失宗旨。

以暗顯明,以明顯暗,來去相因,成中道義

  這是惠能大師所舉的例子。各位不妨訓練看看,人家問什麼,你就依其情況去破。人家問什麼是暗?你答:「明是因,暗是緣。」假如問你什麼是明呢?既提山了「明」,那麼就說:「暗是因,明是緣,暗沒即明現,以暗顯明,以明顯暗,來去相因,成中道義。」

  惠能大師所訓練的這種佛法邏輯的思惟模式,你可以當公式去運用。有人跟你論道時,就拿出來代進去。對方問:「什麼叫菩提?」代代看:「菩提是因,煩惱是緣,煩惱消滅了,菩提即現前了。」以菩提顯示煩惱的存在,以煩惱來表示菩提的存在,菩提、煩惱如此互相激盪後,你再看看何謂菩提?就這樣讓他自己去感受就行了。對方請問時,可以用此法。然而爭論時,便又是另外一種講法,你可以試著慢慢去代換,這是一個模式。

  惠能大師教我們開示法門或論道的時候,可以這樣互相討論,如此一來,對自己的思辯能力以及法義的融通,將會有很大的幫助。

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