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解壇經:法門對示第九(2):以生命能量是否增長為判準
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-06-10
世主妙嚴品卷一16--主晝神:還原自性的福報
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三科法門者,陰界入也。陰是五陰:色受想行識是也。入是十二入,外六塵:色、聲、香、味、觸、法;內六門:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界:六塵、六門、六識是也。自性能含萬法,名含藏識;若起思量,即是轉識。生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。含惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等,由自性有。
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三科法門者,陰界入也。陰是五陰:色受想行識是也。入是十二入,外六塵:色、聲、香、味、觸、法;內六門:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界:六塵、六門、六識是也。自性能含萬法,名含藏識;若起思量,即是轉識。生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。含惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等,由自性有。

  三科法門,指「陰、界、入」三個部分,包括五陰、十二入、十八界。自性能含萬法,稱作「含藏識 」。若生起思量分別,就叫轉識或事識、生起識。它能夠生起六識,六識出六門,從六根出來變六塵。就解門上來說,屬於唯識,要說明必須花很多時間。所謂一法通,法法通,我想惠能他老人家絕對沒看過唯識,可是他就懂。奇怪喔!勉勵大家,要像六祖一樣,雖然先天不足,望塵莫及,那也要由後天來彌補,端看自己願不願意達成這個目標。

  我相信任何人都可以達到。惠能若不是走他自己展現的這條路,而跟我們一樣傻里傻氣地跑到佛學院去讀佛學研究所,我看這塊好料一定被糟蹋了。

  我們就曾遇過這種情況,好多人來聽經後才恍然大悟:「噯呀!以前覺得佛法是那樣子,現在一聽才知不是。」很多人一開始接觸佛法被誤導了,原本是塊好料,成就可期,卻因秉性淳厚,受到誤導,這一錯,就很難再回頭了。

  另外,有一種人是怕被誤導,怕錯了以後將來無可挽救,所以一直徘徊在門外。這種人其實也沒機會成就,他堅固我執嘛,怎麼走得進去呢?等有一天 他真的想進來,卻又橫衝直撞。淳厚的人即使被誤導了,不必擔心,還會回頭,因為淳厚是其本質,發現錯誤後,他會深深懺悔,一旦回頭,他要成就很快。

  修學過程中,要求自己淳厚就好,不要機巧地自作聰明,一心想選四平八穩的修法,那肯定找不到,因為這當中牽涉其他眾多因素,不是你自己用功即可。我們應該如何尋求突破,每個人都可做到。就算沒有六祖的根器,這輩子得不到像他那樣的大成就,但步踵其成就之路的起點,總可以呀!這一點相當重要。

發心精進要跨越心魔、五陰魔的障礙

  很多同修喜歡結界做功課,但結界時往往會產生一種現象,大概過了三分之一的時間後,會開始產生一種障礙──不想做下去了!不知哪兒來一股怪異力量排斥著,不讓我們接近功課,有時甚至看到佛像就覺得討厭。為什麼?當我們發心精進時,阻礙乃是必然的,而所有問題的關鍵都在這一關,看你能否跨得過去。

  結界,開始要精進時,以五十三天為周期,每天的例行功課必須在一個鐘頭以上,如此持續五十三天下來,去試試如何超越?怎麼跨過去?進行之際的最大障礙,便是心理上的厭煩,這叫心魔、五陰魔。有時用功以後脾氣特別大,此即五陰魔,它開始障礙你的時候,務必要記住,必須以更堅強的意志力去突破、超越,否則絕對難以成就。

  結界還只是小考驗,我提倡的寫經、整理錄音帶,或參與讀書會的研究、討論等等,不管是哪方面的工程,你挑起來,然後投入,之後障礙產生就將它突破過去,以後在菩提道上就平坦了。那時候想怎麼調整、怎麼修行都沒問題。但這一關若無法突破,則不管怎麼修行,生生世世也都會發生同樣的障礙。每當你加緊油門往上爬的時候,就會感覺引擎無力,想衝又怕出事,內心總有個陰影在,還沒開始就找種種理由搪塞。

  冷靜看一下,當你鼓勵同修來道場種福田時,總會得到一些根本不成理由的理由:沒時間啦、恐怕沒能力、智慧不足、字寫得不好、書讀得不多啦……為什麼這樣?他就是那關沒跨過去。這一關一旦能夠跨過去,爾後所有問題便能自己解決,你就在聖人的隔壁。力心性持續成長,不成聖也成賢。精進修行的過程中,真正的問題往往在於心理上的部分。

  我們應該怎樣去突破,抑或這輩子永遠當個凡夫。其實不只這輩子,過去生便如此,未來世想免除這種情況,這輩子一定得突破。所以這一輩子至少要打一次禪七,打禪七當中絕對不起厭煩心,否則就再打七天。別的道場我們不清楚,假如你來我們道場打七,打完覺得還不夠,那你一個人繼續打,常住會護持你。假如你打七有那種想要趁早閃人的念頭,那不如不打了。打七必須做好心理準備,雖是七天,但加上前後準備要九天。必須完全投入,並且放得下身心世界。你人在禪堂,已經在桃花源,心卻掛在外面,紅塵牽絆,那有用嗎?因此,一定得設法跨過去,這是比較具體的部分。

  我們這樣來審視惠能的情況,就知道為何一個不識字的人能夠講唯識?唯識是知識分子的瘤,知識分子最喜歡研究唯識,但往往不得成就。研究唯識,必須發願,必須實際修行,否則會變成哲學、邏輯的研究,所以說是個瘤。惠能他老人家不識字,又沒讀過唯識學概要或唯識學綱要,怎麼會談這些呢?又為什麼談到這些?他的成就,不是所謂「一經通,經經通,只要開悟就無所不通」便可以一語帶過的,他有實際的基礎在。

  惠能大師雖談唯識,唯識屬法相,但他還是從法性出發來談的。此處言:「若起思量,即是轉識」,轉識一轉啊,生六識,六識從六門(六根)出來,見六塵。這個講法很精要,一字不增、一字不減。他從自性中說:「自性能含萬法」,這是從真如來談。真如,一心生二門,有真如門、有生滅門。從生滅門當中,來談這含藏識。「如是一十八界,皆從自性起用」,轉出來即六識、六塵、六門,這十八界皆從自性起用,從自性中展現其作用。此時,「自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。」這裡的自性就不是指真如了,而是指生滅門的部分。這裡就不能以《大乘起信論》的標準來看待,惠能大師的講法,在語言用詞上其實不很清楚,但仍可看得出來,他是從生滅門上面來說的,生滅門便有邪有正、有真有妄。

一心就區分為兩部分:一是真如,一是無明

  假如分開來看,一心就區分為兩部分:一是真如,一是無明。真如是不變隨緣,一個不變,一個隨緣;無明則有一個起業,無明起業成事,起了這個業,就造出事相來,它依體而存在。把這個妄、「依體存在」的部分與真如「不變」的部分合起來,就成為「真如門」;而真如門的「隨緣」與無明「成事」的部分合併在一起,就造成了「心生滅門」。心生滅門當中一共有八個部分,就是指這個。因為真如的隨緣部分,如果是順著真如起作用,那這部分就是正的;假如違背真如而起作用,那便是邪的。所以它有邪、正兩部分。

佛法的邪正與世間的邪正判準不同

  這裡的邪、正,並非一般社會道德對邪正的判準,一般談到邪,常帶有一種罪惡感,提到正,就帶有褒揚之意,但佛法的邪、正並非如此。善惡又如何定義呢?一般社會道德所謂「善」即是好的,「惡」即是不好的。然而佛法中的善,則是指經過我們本身發洩以後,會增加生命能量的;但經過發洩以後,會增加生命能量的;但經過發洩以後,雖會從生命中把那個因素除掉,卻無法增加生命能量,就叫作惡。譬如喜悅,道德規範告訴我們要把喜悅壓制下來,所以只能嘴角輕揚、微微一笑,你若是哈哈大笑,就是沒教養,這是社會道德認可的善。生氣時也不能顯露,儘管咬牙切齒,手扶著桌子在發抖,也不能將氣發出來,否則破口大罵,就是沒教養,所以生氣是惡的。

  佛法的定義不是這樣。佛法中,喜悅時必須讓它發洩出來,而不是壓抑著。喜悅的流露會增加生命能量,所以修行人永遠是愉悅、快樂的原因在此。喜悅當中,愈來愈有生命能量。這種生命能量的持續增長,便是善的。若有個因素刺激你,你也必須把它發洩出去,而它並不會增加你的生命能量。假如你強壓下來,它會潛伏在內心裡,例如現在學佛了不能生氣,一生氣就犯戒了,犯貪瞋癡……像這樣就屬壓抑了。假如你不壓抑,讓生氣發洩出來,那這個因素會從你生命的洪流中排除掉。

  一般人發洩怒氣後會發抖,會感覺疲累,這就是消耗了身體的能量。那當然不好,而修行的生氣發洩則與一般人發洩怒氣不同。修行人是把外來的刺激因素,轉為生命的一種感受,把那刺激因素變成感受周圍的因素、一種氣氛,這時即使很生氣,在外人眼裡看來也會覺得很可愛,像小孩子一樣。小孩子生起氣來,像七爺八爺那樣跳腳,你卻覺得很好看,為什麼?因為這是他從生命核心、從內心深處充分展現的一種發洩。

  一般人的發洩往往是一種累積,「告訴你!我已經忍了三年!」大人才會倒算三年前的老帳。尤其老人家,不吵架則已,一吵就開始翻陳年舊帳。小孩子卻是當下,你搶了他的糖果,他馬上跟你打,等糖果一塞進嘴裡,他就笑嘻嘻跟你和好了。他馬上氣又馬上笑,眼淚鼻涕混著笑容,你覺得他真是可愛,因為他那麼純真、自然。像這種情況發洩以後,雖然生命能量不至於於增加,但也不會有壓抑的累積。

  修行人在回想過去歲月所受的委曲時,一旦愈想愈氣,就必須發洩出去,不然那個因素會一直停留在內心、身體以及生命裡,隨著輪迴而帶下去,下輩子因緣會聚時,對方就倒楣了。你當下就發洩出去,不染著了,也等於把它懺悔掉了。像這種引發情緒,卻讓生命能量流失的,就叫作惡的,反之增進生命能量的,就叫作善。善與惡,在修行人的立場如此分判,其中沒有價值判斷,只有一個標準,即生命能量有無增加。我們從這裡來看佛法的善與惡,與一般社會定義的不同。

  經文這裡也一樣,不要用社會道德的價值判準來衡量「自性邪」與「自性正」,否則對佛法就會一直誤解。要知道,佛法標準之不同於社會判準,絕不至於引導你大逆不道。譬如我們鼓勵你發洩,並不是叫你到處罵人或打人喔!受委曲、打壓是要予以轉變,不讓它在情緒上產生壓抑。真正氣急敗壞時,「恨死他了,我要把它殺死!」千萬不要殺人喔,要恨、要剮都可以,怎麼殺呢?回家關起房門,把他的名字寫在枕頭上,然後殺那枕頭,因為你氣的只是那個「名字」而已嘛,這樣就發洩掉了。想挖他的眼睛,那在枕頭上畫個臉,挖出眼睛。我想,這樣發洩以後大概就沒事了。

  修行不是叫你違背社會良俗,而是讓你更活潑。為何稱修行人為方外人士,因盤跟他交往,會讓你感覺自在瀟灑;你有任何鬱悶,他都能讓你發洩。聰明人跟師父在一起會盡量吐苦水,然而很多同修來,卻說了一大堆理由隱瞞,師父想戮破,又怕傷他自尊心。何必嘛!不滿就直說,幫你發洩出去,你便充滿朝氣地回去了。

  其實你內心有東西我並非不知道,你不好意思講,我也不便拆台。你若懂得與修行人相處,就會直說:「我現在很生氣怎麼辦?」師父說:「罵吧!把我當作他,罵吧!」放心,我不會叫你背因果。你說不能罵出家人,別擔心,師父准你罵,你就把師父當成他那樣罵吧。你要揍也可以,我就讓你搥搥背,搥完了功德無量。現代人內心有鬱悶,總是找種種理由隱暪那個鬱悶,以表現其風度。既要維持風度,那就不要抱怨啊!否則苦頭就自己吃了。

  邪正當中,要有超然物外的心態,莫用社會的價值判斷來衡量,也不要自己在那裡執著。佛法的標準就是如此客觀──生命能量有無增加?有,即善,沒有,即是惡,如此簡單。也因如此定義,你才看得到所謂的因果。行善,增加生命能量,改善生命本質,你是否即投生善道?假如生命能量未增,維持原地,你依舊是人天報;如果生命能量開始耗損,那當然到三惡道去了。艱間法不以此為判準,世間人常說:「這樣要背因果喔!」其實他不懂因果的標準。

  因果有其標準存在,但一般人不知道就隨便亂講。惠能此處所言也一樣,他談自性,這個自性是指阿賴耶識、如來藏性的部分,假如是邪,那起十八邪,六根六塵六識通通邪了;自性若正,六根六塵六識都正了。

  「含惡用即眾生用,善用則佛用」,含惡用就是眾生用,善用就是佛用。佛一再展現他的生命能量,一再地將佛性引出來,而眾生則迷惑顛倒,一會兒加一點,一會兒減一點,載浮載沉。佛則完全展現出來,圓滿光明。「用由何等,由自性用」,「用」是怎麼來的,為何要起用呢?不起用,不就好了?因為「自性能含萬法,名含藏識。若起思量,即是轉識」,那麼生六識、六門、六塵,如果不起作用不就沒了,亦無邪正的問題?它害得我們戰戰兢兢,怕錯又不想弄錯,結果卻通通都錯。如果沒有「用」,不就天下太平?本來是佛嘛!

  要知道,眾生另外有個名稱叫「有情」,有情的另一個名詞稱作「含識」。因為含有這個識性,會起作用,問題就出在這裡。麻煩啊!一切有心的生物皆有此種作用,不管你眼睛是否看得到,它都含識。酵母細菌只是個單細胞生物,它也含識,它有心,只是生命能量非常小,不起作用而已。別小看它是單細胞,它死後輪迴,不見得仍為單細胞,也許再來就是人。你別自以為是人,佛法硬是不聽,愚癡到聽,下輩子就去當麵包店的酵母。為什麼?愚癡即是畜牲報啊,單細胞不是最愚癡的嗎?有含識,就會起作用,不為什麼。惠能這地方「由自性有」,這就是本來如此。

  「由自性有」,你說是由如來藏有,還是由昔 麼有,那不要緊,那本來如此的,只要你是含識,除非你不動,一動就起作用,而動所現出來的相與用,仍由本體出發;東西本來如此,就在那兒,真理的狀況就是這樣。你關燈,它也在那兒,不會因為關燈而消失了。黑暗踢到它,你還會嚇一跳。而我們一看到它,馬上有個概念跳進來:「那是什麼?……噢!原來是麥克風。」當你在找尋「這是什麼」的時候,已經在起作用了,念已經起了,最後確定是麥克風,好啦,你便執著了。當你還不辨其物之時,尚未執著,但已拼命在起作用了,念頭一轉再轉:「這是什麼啊?……」弄了老半天,「啊,這是麥克風。」那時定義它是麥克風,你便落入了印象。

  你能否不起作用?過去我們都被這樣訓練了。嬰兒時期未受訓練,所以小孩子睡覺時點蚊香,他看到紅紅的,便爬過去伸手要捉,他那小手很可愛,直接就往紅紅的地方一抓,剛開始沒感覺,一會兒便嚎啕大哭了。這下他知道了,以後他就怕了。這就是一種教育。假如那個經驗讓他覺得很好玩,不管你藏到哪兒,他都會去抓出來。最初他不懂嘛,未起作用,之後有經驗,再加上社會、覺校、家庭、一再的教育,於是很自然地看到東西就先判斷,此即是起作用了。

  我們都希望不起作用,想恢復嬰兒期的情況,那就得好好下工夫了。我們說過,修一個法,大概要十五到二十年才會修到忘我之境,由此到忘我之境還需加一倍以上的時間。不管你現在幾歲,算算看,從小被訓練至今,世間法的分別判斷一直上來,現在叫你不要去分別判斷,你得花多少時間才能恢復嬰兒時的本來面目?這容易嗎?

  不管用什麼方法,首先一定要抓住核心,如此,三、五年內必可恢復。我們以前毫無章法的學上來,現在反過來破它比較快,但方法一定得掌握,否則就算你再修三十年,還是煩惱依舊。為什麼?因為你不但未把舊有的那一法破掉,反而又學了很多新法。學佛人開始學的時候,不是學破,而是學新法。舊的沒破,新的又出現了,這叫 反其道而行,即世間人所說的「剪不斷,理還亂」,所以想要不起作用都難。

  當然,這不能說是本來如此,以現在情況看過去,我們變成「自性有」了;通常聰明伶俐、反應快、能幹的人就是所謂業力較重的人。所以在修行上可以先抓住一個要點──過去我是如此一再培養記憶力與反應力,今後凡事不輕易反應,先學這一點就好。

聰明能幹的人,慣性很容易養成

  聰明人還有第二種狀況,「看一下、看清楚……」結果看清楚,就心癢癢的,今天不做完就睡不著,那是業啊。因為聰明能幹,習性很快養成了。聰明能幹並非不好,但要懂得運用,能趕緊轉過來,效率會比別人高;倘若未警覺到這一點,它反而讓你變成一種法執而停滯不前。聰明能幹反應快,這種心性的東西若能反應得正確,一踏出去馬上就破了。可是若沒反應到正確的點,一輩子都會在那兒打滾、繞不出去。學佛要用佛法來學,看到了,就是不反應,不但表面不反應,還必須打心裡警覺,從內心裡徹底將它革除掉。

  有一種人,人稱好事之徒,走到哪兒,看不慣就喜歡動手,不管別人怎麼想,他就是要幫到底。例如道場裡花兒謝了,他會發心整理,有這種警覺性,原本很好,但一般人往往不是基於警覺性,而是因為懂得插花,所以看不慣,因此產生反應。假如是基於警覺性去做,那很好,問題是,多數人都是基於習性反應,那通通是業力。與其習慣性的反應,不如憨一點比較有福報。

  各位有沒有參加過童子軍或救國團的活動?我大概在十五年前做過一項統計,救國團 那些帶團的領隊幹部,在社會上都是能力很強的人,大概有百 分之八十以上的人生活得很痛苦。為什麼?這就是業力。他帶隊時很活潑,簡直呼風喚雨、如魚得水,整團的人都唯命是從,一旦開始自由活動,他就一個人孤單單地,沒有人去找他,因為他太能幹了。這並非不好,但不免有一種障礙,即沒有接納人家意見的雅量。

  有一次我在溪頭碰到一個女孩子,長相非凡,工作表現也很突出,可就是沒人願意和她相處。後來我一和她閒聊便知原因了。凡是別人要同她講話,她都先有自己的構想,別人根本沒說話的餘地,那誰還肯來和她說話?聰明能幹型的人,若無接納他人意見的雅量,還能溝通什麼?等你下命令就好了嘛!這種人若能運用到修行的正點,成就會很快,否則,他在佛門中修行會比一般人碰到更多的障礙。

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