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解壇經:唐朝徵詔第八(2):煩惱即是菩提
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-05-24
解壇經:唐朝徵詔第八(1):真理的本然狀況
智慧滿屋-海雲和上法語:心沒有煩惱
悠活三昧
「師曰:煩惱即是菩提,無二無別。」哇!一句話就蓋住了。煩惱即是菩提,無二無別,惠能仍是站在道的立場。「若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,羊鹿等機。上智大根,悉不如是。」以智慧照破煩惱,這是二乘的見解,與羊車、鹿車等機,大根大器的人不這樣看。
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賴彥駿
李丁福
李王慧貞
林才東合家(普皆回向)
師云:道無明暗,明暗是代謝之義;明明無盡,亦是有盡,相待立名。故淨名經云:「法無有比,無相待故。」
簡曰:「明喻智慧,暗喻煩惱,修道之人,儻不以智慧照破煩惱,無始生死,憑何出離?」
師曰:煩惱即是菩提,無二無別。若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,羊鹿等機,上智大根,悉不如是。

簡曰:如何是大乘見解?
師曰:明與無明,凡夫見二;智者了達,共性無二,無二之性,即是實性。實性者:處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。不斷、不常、不來、不去,不在中間及其內外;不生、不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。

簡曰:師曰不生不滅,何異外道?
師曰:外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說不生。我說不生不滅者,本自無生,今亦無滅,所以不同外道。汝若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入,清淨心體,湛然常寂,妙用恒沙。


  這段很精采,讀書人最喜歡這種文章。不像前面惠能大師與永嘉大師、懷讓禪師等談話境界太高了,反而摸不著邊。這個義理很清楚,薛簡如此請法,就為人處事而言,實是面面俱到,既可向上交代,而請法的方式,也夠體面。但禪師總歸是禪師,不留情面的。

  惠能說:「道無明暗……」哇!一盆冷水當頭就淋了下來。薛簡說:「冥者皆明,明明無盡」,他要求道嘛,是從「人」的立場來講,有明有暗,所以這樣來請法,以便轉告京城學者,讓它一燈傳千燈啊。然而惠能卻是直接從「道」的立場來說。學佛,立場一定要先弄清楚。從佛果立場言,抑或就眾生立場來說?這兩者完全不一樣。

  你若欲一門深入,那就得抓得住,到底是「從下向上」看,還是「從上向下」看?這兩個立場不同,你稍微轉一下,有時往往會完全顛倒。前面提的常與無常,就是以完全顛倒的立場來立說,站在佛果位與站在眾生處境是截然不同 的。這裡也一樣,一個就人的立場請法,一個站在道的立場回答,很具有啟發性。

  我們一般都受社會意識形態的影響,你這樣問,我知道,所以就照你所問的作答,如此很容易變成邏輯推理。而現在這種立場互異的問答方式,卻會讓人產生一種很激烈的震撼,思路一下子調轉不過來,但卻非常有啟發性。

  惠能說道:「道無明暗,明暗是代謝之義。」明暗是互相替代的意思。「明明無盡,亦是有盡」,雖然無盡,事實上還是有盡。「相待立名」,只是相對待的,而不是絕對的,現在來講是「相對立名」。「故淨名經云:法無有比,無相待。」《淨名經》即《維摩詰經》。法是無法互相比擬的,法不相對立,法乃絕對。

  薛簡說,這樣講,我不信。所謂明指智慧,暗就是煩惱,我們凡夫都有煩惱嘛,學佛就是要求智慧,如果這一點都不知,還稱得上禪師嗎?「修道之人,儻不以智慧照破煩惱,無始生死憑何出離?」他依舊不離修道人的立場喔!頭腦還沒轉過來。可見這個太監多少也有學佛,否則講不出這種話來。

煩惱即是菩提,無二無別

  「師曰:煩惱即是菩提,無二無別。」哇!一句話就蓋住了。煩惱即是菩提,無二無別,惠能仍是站在道的立場。「若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,羊鹿等機。上智大根,悉不如是。」以智慧照破煩惱,這是二乘的見解,與羊車、鹿車等機,大根大器的人不這樣看。薛簡問道:「如何是大乘見解?」你說這是二乘見解,那麼說說看,何謂大乘見解?他尚未能體會到什麼是「煩惱即菩提」。

  「師曰:明與無明,凡夫見二」,明與無明,凡夫看起來是兩個,「智者了達其性其二」,智者,即上智大根之人,了達其本性無二。薛簡當時不懂,那我們現在看了,能懂嗎?「無二之性,即是實性」,無二之性就是實性。

  「明與無明」是總說,「明」代表智慧、清淨,「無明」代表愚癡、污染。凡夫會把染、淨分為對立兩面,然而就道的立場言,真理本來就沒有染淨之分。一堆黃金在這裡就在這裡,一堆糞土也是一樣,它們本身並無好壞之分。如果將兩者擺在一起,黃金不會嫌糞土臭,糞土也不會得意洋洋地說它跟黃金在一起。那是本來的狀況,但我們卻有所分別。

  凡夫的層次是把它們分別成兩個,上根器的人通達其本性,以法的立場來看,它們的存在是無二無別的。上智大根者能了解、體會到「存在」。各位,「存在」這兩個字,懂不懂它的意思?這不是一般所說的「存在主義」,不是指現象界的存在,而是本來的樣子,這個存在本身毫無揀擇、不作價值判斷,只有人的道德意識才會作價值判斷。

  食物掉到地上,以前的人還會撿起來吃,因為他們沒有衛生不衛生的價值判斷,現在的人就不一樣了。有位同修說她很注重衛生,例如有一次煮完飯,把鍋蓋打開,剛好人家打電話來,就約出去吃飯了,結果忘了蓋回去。晚上回來發現旁邊有蟑螂,於是便將那鍋飯直接倒掉。這叫衛生?換作三十年前,會被詛咒天打雷劈!

社會價值隨時空變化,真理一直存在;就是「存在」而已
  
  在中東,水比汽油還貴。他們的水要用錢買,開車加油則免費,我們剛好相反,到加油站加油要錢,礦泉水免費贈送。社會的價值判斷隨著時間、地點而有所變化,但真理本身的存在,就只是「存在」而已。

  惠能大師就談這部分,有與無明是無二分別。奇怪耶,智慧就是智慧,煩惱就煩惱,怎麼會無二無別呢?他不是談智慧與煩惱的相,就相而言當然有區別,但就本體來說,則無二無別。存在即是存在,體性就講存在這個部分。所謂本體、體性,就是指存在的本來狀況。一切事、一切萬法的「本來狀況」就是本體,其性質無二無別,無明如此,煩惱也是這樣。佛法就是要我們去體會那個存在、那個本性的部分,而不是去分別物性,是要藉著這個去了解、體會我們自己的本性亦無殊無異。

執著升起時,正見即消失

  為何要靜坐?靜坐就是讓人去感受那個存在的狀況,本性、真如的存在,你假如有一點點的執著就無法證得。執著即價值判斷,所以說「執著升起時,正見即消失」,原因在此。這部分大家必須好好去感受。東西擺在這裡,只是存在,你以此來了解、來感受即可。

  譬如,這個牆壁和那個牆壁當中有個東西存在,你能否感受到?假如你問在哪裡?告訴你,你絕對感受不到在哪裡。再冷靜想想,這牆壁和牆壁間是否有個空間呀?這空間看似如此之小,但是否和宇宙空間連結在一起?它是否即整個宇宙空間的一部分?你只要感受那個「在」就好了,沒必要把那個東西找出檢人看,找不到啦!去感受!看起來好像很微妙,但若能體會,真的很具體。

  同學、朋友、情人、夫妻……之間有一層關係「在」,那是什麼關係?牽手(台語:老婆的意思),是手抓著手這層關係嗎?不是指那個相,而是夫妻間有種共識,要感受的是那部分。兩個好朋友,怎樣稱得上是好朋友?那層關係好像很抽象,為什麼人家那麼要好,說得出來嗎?夫妻感情為何這般好?他無法表達那個「在」,但他能感受。其實那是很具體的。

  上智大根者,對於這種真理的存在,絕對不會感覺茫然。我們呢?茫茫然,因為沒有那種感受嘛!「我從來沒有好朋友,也不知道好朋友之間的關係怎樣,更沒談過戀愛……」那你就很難去體會。那兩人來電了,來電本身就是一種「在」嘛,對不對?你從不來電,怎能感受那關係的存在呢?同樣,對於自己的本性是否也有這種感受?這是很具體的,我們之所以感覺抽象,乃因平常訓練不夠,迷惑顛倒。所以惠能大師說,無二之性即是實性,那個存在是真實的,叫做實性。

  「實性者,處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。」這裡講得很清楚,存在就是存在,糞土、黃金皆然,無二無別。雖仍有煩惱,但煩惱只是存在。就禪定本身而言,也屬存在。然而,凡愚比較會著相,無法掌握根本。當今社會亦然,因為絕大部分人都停留在感官事相上,故為凡愚;一個懂得深入的人,是不會輕易接受感官刺激的。

  台北什麼美食都有,上班族也多半都吃外食,但如果每天讓你都吃同一家,不出兩個星期,大概就受不了了。為什麼?感官嘛!然而拋開這口味刺激,家裡阿嬤或媽媽煮的菜,即使菜色老是重複,你卻怎麼吃也吃不膩,這就是深層因素了。阿嬤或媽媽炒菜時,加上了愛的味素、關懷的鹽巴,所以吃在嘴裡,感覺不一樣。他們洗的衣服,和你送到洗衣店去洗,穿在身上感覺也不同。因為有一層關懷在嘛!我們可以感受這深層與表面的差異。

  「不斷不常,不來不去,不在中間及其內外,不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。」這是說「道」體的部分。道本身的存在是永恆的,永恆就變「常」了,可是他說不常不斷。為何不講「常」而說「不常」呢?因為它隨機緣相聚、因緣和合,相才會現前,而體的部分則永恆存在。我們在解釋道、體、相之時,語言上也不免有些障礙。譬如說「道」是永恆存在,這沒錯,可是一說「永恆存在」時,就變「常見」了;若說道非永恆存在,又變「斷見」,那也不對啊
!「道」會在適當時機展現出來,這時又成了因緣和合而生,變成「有為法」而不是「無為法」了,這時要怎麼解釋啊?這當中其實就牽涉到真實義的部分了,亦即所謂「存在的本身」。

  存在是什麼?譬如這麥克風乃因緣和合而生,它的「相」是有為法,但麥克風的「存在」則屬無為法。能否體會這一點呢?它擺在那裡就是存在,此是無為法。這麥克風的相、這個物體乃因緣和合而生,加上你的價值判斷後,它變成了麥克風。不管你的指稱為何,它都只是一個東西的存在而已,那個存在本身即是無法,「道」就指這個部分。

真理是指那個「在」的部分

  我們平常運用語言文字,經常在此產生障礙,用錯了都不自知。這也是為何某些大德在表達時,往往話一,突然不說了。為什麼?沒辦法講啊!再說下去,根本都不對嘛!不管任何東西,就存在本身而言,都屬無為法;然而,這東西會隨因緣的聚散而出現或消滅,這便是有為法了。而它既然產生了,它就是「存在」,就存在而言,乃是無為法,不管它完整無缺或已成碎片,你所看到的那個,它本身的存在即是真理。真理是指那個「在」的部分,而你能否感受到呢?

  為何微小如螞蟻者,都得尊重其生命?其實是尊重它的存在,而不是因為它有什麼靈性,將來會成佛。那是一種解釋,螞蟻能成佛,石頭也能,「情與無情同圓種智」嘛!談訃個,是要提醒大家尊重存在的價值,存在的那個本然狀態,才是真正難以表達之處。我們必須突破既有的意識形態,意識形態會一直認為它是什麼……然後人就被框在那兒,其實,只要針對當下的情境了知,就是這樣子,不必外加任何解釋,種種解釋都沒有助益。這就是指「道」,存在本身「不斷不常,不來不去」,它就在那兒,就是這樣子「在」而已,既不在中間,也不在內外。

  「不生不滅,性相如如」,這個「如」,即剛才所說的真理狀態。性、相都符合真理的狀態。「常住不遷,名之曰道。」東西本身雖然會壞掉,但那是東西本身的問題,而我們對於其現有的存在,不必妄加任何形容詞,此即「道」的意義。

  「簡曰:師說不生不滅,何異外道?」薛簡質疑,大師你說不生不滅,這跟外道有何不同?佛法很多地方說不生不滅,這「不」是「無」的意思。「師曰:外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說不生。」外道所說的不生不滅,是拿「滅」來止住「生」,以「生」來顯示「滅」,如此解釋,則滅還是跟不滅一樣。「生說不生」,你只是這樣說而已,並非真理。「我說不生不滅者,本自無生,今亦無滅,所以不同外道。」惠能所謂的不生不滅,則是指那個東西的存在;存在已然現前了,既已現前則無生。既是真理本來存在的狀態,那就沒有生、沒有滅。現在只管存在而已,不談產生,所以是無生無滅,存在那兒,即當下這,以後會毀滅,那是以後的事,已牽涉到有為法,而非道的本身。談到這裡比較深奧、比較玄了。剛才已經聲明,這大概已屬難以理解的百分之二十,若還不懂,就姑且聽之罷。

  「汝若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入,清淨心體,湛然常寂,妙用恆沙。」現在你想了解心要,很簡單,當你面對一切善惡時,不要戴有色眼鏡,不要分別那是黃金白銀或糞土大便,善惡皆莫思量。說來簡單,但要做到就需要大工夫了。所謂三歲孩兒都會說,八十老翁做不得。只要你能善、惡皆不思量,自然就可入了。「清淨心體」即本來存在的那個部分。「湛然常寂」,它沒有什麼,一切都是我們妄起是非呀!

  談到「清淨心體,湛然常寂」,或許讓人覺得佛法太沒意思了,清清淨淨的,似乎沒什麼求生意志,沒什麼事業創發的意志力。人生旅途中,好像只圖清悠、閒適的生活。如果這麼想,表示你尚未了解真實義,還未真正感受到,只是錯解文意而已。

  譬如這個東西裝了水,插了花以後,你大概也只會當花瓶用,還懂得其他用途嗎?假設讓一百個人來猜它做何用途,恐怕會冒出很多意想不到的作用,這就是「妙用恆沙」的意思。然而一旦你加以定義,便框死了,要再發揮其他作用,很難。

  「清淨心體,湛然常寂」,能夠從這裡產生作用,則稱「妙用恆沙」,妙用極廣。所以一個人清淨無染,心念無欲的話,不必孜孜於闖事業,即便要闖也一定會成功,他生活很美,此即妙用之處。學佛有此作用,「進」能發展事業,不進而安守悠閒,人生美感也唯有自己能享受。

  之前我到三義去請了一尊賓頭盧尊者,老闆對我說:「師父啊,樓上喝茶。」我一上去,發現別有洞天。他是清淨心體的好例子,當然還不能說絕對啦,但至少他心已能靜下來,事業經營雖然極繁忙,但樓上很幽靜,足見他心能停在那兒,不受事業干擾。一般人則往往會貪,事業一發展,執著性也跟著產生了。

學佛的妙用在此。心愈清淨,福報愈增,事業也愈順利

  學佛的妙用在此。讓自己的心清淨下來,事業雖然得發展,但不必太執著,心愈清淨,福報愈增,事業也愈順利。很多人學佛,始終有一種想法:「等這事情辦好再來學佛。」結果,那段時間一定一直往後延,因為他沒福報嘛!事業始終汲汲營營卻又經營不善,學佛的事一年變二年,二年變三年,最後棺材等在旁邊,自己來不及念佛,最後只好請人家助念。心若不夠清淨,不會明白「妙用恆沙」的力量有多大。當然,我們這樣說似乎有點不對,好像以此利益來引誘學佛。你若被利益吸引來學佛的話,心仍舊不得清淨。

  學佛不問為什麼,好好學就對了,這點不同於社會的功利主義。社會功利主義講究的是投資報酬率。佛法不談這些,但報酬卻真的是無限大。你一鎖定某種利益,愈是執著,報酬率愈小,一旦不執著,報酬率反而無限大。境界幡然不同呀!所以學佛不要誤解經文涵義,我們尚未證入境界,且不談深入,即使只是淺嚐法味,也都會讓人放下一切世間法了。然而我們連淺嚐也沒有,始終在文字上想像、打轉,所以看「自然得入,清淨心體,湛然常寂,妙用恆沙」這十六個字,一眼就帶過去了,完全體會、感受不到,相當可惜。

簡蒙指教,豁然大悟,禮辭歸闕,表奏師語。
其年九月三日,有詔獎諭師曰:「師辭老疾,為朕修道,國之福田,師若淨名,托疾毗耶,闡揚大乘,傳諸佛心,談不二法,薛簡傳師指授如來知見,朕積善餘慶,宿種善根,值師出世,頓悟上乘,感荷師恩,頂戴無已,並奉磨衲袈裟及水晶缽,敕韶州刺史修飾寺宇,賜師舊居為國恩寺。」


  薛簡獲得惠能大師的指示後,豁然大悟,「禮辭歸闕,表奏師語」。「闕」是天闕,意指朝廷,也就是回朝庭向聖上表陳。「其年九月三日,有詔獎諭師曰……」薛簡是元宵就來到曹溪,好像待了頗長一段時間,回到長安休息個幾天,再擬報告,然後皇帝再下聖旨給惠能。九月三日,聖旨到了。

  聖旨內容大略是說:你雖辭掉我的邀請,但為我修道,乃國家之福田。「師若淨名,托疾毘耶」(這文章寫得真好),你像維摩詰一樣假托生病,仍然在毘耶城,「闡揚大乘,傳諸佛心,談不二法。」(可見中宗、則天等對《維摩詰經》有相當深入的了解,絕非佛心泛泛。)薛簡回來,將你所指授的如來知見 轉述給我。「朕積善餘慶」,這是中國話,「宿種善根」,這是佛家話,都併在一起講了,身為皇帝,他也不忘往自己頭上戴高帽子。「值師出世,頓悟上乘」,有沒有悟不管,反正他自己都說悟了。

  「感荷師恩,頂戴無已。」可見這皇帝,不管對佛教或惠能大師都非常尊重,故說「頂戴無已」。「拜奉磨衲袈裟及水晶缽」,水晶在當時是珍貴之物,中國本身最上乘的水晶產自海南島,位處邊地的海南島經常向皇宮內庭進貢水晶原礦,皇帝就把原礦加工製成水晶缽,嘉賞那些得道高僧。如金碧峰禪師,皇帝送他一只水晶缽,他非常高興,連入定都忘不了這只水晶缽。

  「敕韶州刺史修飾寺宇」,皇帝還命令韶州刺史把寺院好好整修一番。既是敕令興建,當然就可在大雄寶殿前面題「敕建某某寺」。很多廟宇往往都是皇帝下令蓋的,這便是敕建。「賜師舊居為國恩寺」,將大師以前的住所改為國恩寺。至於花多少銀子,都由國庫提撥,寺院本身就無需化緣了。古代要靠大家發心蓋廟其實很難,由此我們也獲得一點啟示:只管好好修行!哪天行政院長來一談,哇!一切事成。

只要好好修行,釋迦牟尼佛遺留給我們的福報,自然顯現

  若不取此途,另有方法,即以修行的智慧成就,端坐在那兒不動,以智慧折服那些大德、社會賢達、大企業家、銀行家……等等,多收幾個像王永慶、張榮發那種徒弟,由他們去發心,寺院自然可成。這是一種方法,但此法不能執著,否則絕對得不到。這其實是釋迦牟尼佛遺留給我們的福報,只要你好好修行,它自然會顯現。若無修行,光憑嘴皮子行騙,騙得了一時,騙不了一世。大德們社會歷練豐富,見多識廣,豈能輕易被一個窮和尚的三寸不爛之舌給騙倒。

  你要折服、攝受這些人,就必須有真參實修的底子才行。言談之間,機鋒之敏銳,要能開發其智慧寶礦,如此才能令其完全信服。必須要有這種信心啊!若無此成就,怎麼折服人?碰到人家來談佛法,一開口就被牽著鼻子走了。人家的人生閱歷比你豐富,你還能談什麼?佛教界強調「生活化」,結果反都被人「同化」了。要生活化,就要能攝受他們,由生活中將其導引入佛法大海,洗滌、焠煉、提升、昇華他們,令其進入更高層的境界,這才叫以佛法攝受眾生嘛!但這需要高度的智慧。

  以上是惠能大師與皇室的一段因緣。唐朝國勢如此之強,畢竟有其道理,且不管「朕積善餘慶,宿種善根,值師出世,頓悟上乘」是真是假,至少他能誠心供養、護法,光這一點福報就很大了。這在中國歷史上算是一個難得的政治高峰、一個國富民安的時代,往後直到乾隆皇帝才又有。我們也在學佛嘛!希望也有如此福報。


------------解壇經:唐朝徵詔第八.完。


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