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解壇經:唐朝徵詔第八(1):真理的本然狀況
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-05-22
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「如來」二字定義眾多,《金剛經》裡也不乏定義。不過就文字的原始意義而言,「如」指真理的本來狀況,「來」是印證回去,即恢復真理的本來狀況。換言之,「如」是所證的真理的境界,「來」是證入真理的能力。按華嚴說法,「如」乃境緣法力,「來」則為自證智力,以「自證智力」證「境緣法力」。此一境緣法力為至高境界,即一真法界之意。真理的本然狀況哪來的坐、臥呢?如果說真理的本然狀況是由坐或臥而得成就,那便是行邪道了。《金剛經》言,法無定法,不一定由坐或臥才能證得,如曰「一定」,即是行邪道了。為什麼呢?「無所從來,亦無所去」,它既不是從哪裡來,也不到哪裡去,它本來就如此。
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李明哲閤家
陳桂鑾
陳易呈
神龍元年上元日,則天、中宗詔云:「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇,每究一乘。二師推讓云:『南方有能禪師,密受忍大師衣法,傳佛心印,可請彼問。』今遣內侍薛簡,馳詔迎請。願師慈念,速赴上京。」
師上表辭疾,願終林麓。

薛簡曰:京城禪德皆云:「欲得會道,必須坐禪習定;若不因禪定而得解脫者,未之有也。」未審師所說法如何?

師曰:道由心悟,豈在坐也?經云:「若言如來若坐若臥,是行邪道。何故?無所從來,亦無所去。」無生無滅,是如來清淨禪;諸法空寂,是如來清淨坐,究竟無證,豈況坐耶?」

簡曰:弟子回京,主上必問,願師慈悲,指示心要。傳奏兩宮及京城學道者;譬如一燈然百千燈,冥者皆明,明明無盡。


  「上元」即元宵節。中國歷史上則天與中宗共治,稱「二聖臨朝」。中宗不太信佛,武則天卻很信佛。她下令迎請安(惠安)、秀(神秀)兩位法師到宮中來,因為他有空的時候,常常研究佛法。「一乘」指一乘佛法。兩位禪師相互推謝,客氣地說:「南方有惠能禪師,接受了弘忍大師的衣法,可延至宮中,請問佛法。」於是派太監薛簡帶著聖旨前去迎請,希望大師慈念,趕快來長安。惠能大師就上表,說他身體不好,希望待在山野,婉謝朝廷之請。

  薛簡趁著來見,趕緊問了一些問題。當然問題不只一個,但眼下問的這個是最重要的。薛簡問說:「京城裡的禪宗大德都說,想了解佛法是什麼,就得坐禪習定,沒有不因禪定而得解脫的。不知大師看法如何?」他聽說,想了解何謂佛道,必須坐禪習定,不因禪定而得解脫,未之有也。其實這應該是指兩件事,但記載裡卻把它併在一起。不因禪定而得解脫,沒有這回事。這是一般說法,因戒生定,因定發慧,沒有定,不可能開發智慧,簡言之是如此,但此處的記載卻將修定與禪坐併在一起談。嚴格來說,這兩者不太一樣。薛簡這樣問,不知是經法傳抄有誤或其他原因,就不知道了。

  惠能說:「道由心來悟,跟坐不坐沒關係。」他首先提出此一根本宗旨,即提醒學佛人必須明白自己在學什麼。經云:「若言如來若坐若臥,是行邪道。」《金剛經》上說,假如 說如來是坐的、是臥的,這是行邪道。這地方「如來」是什麼?是指法義,而不是指釋迦牟尼佛本人。

法無定法,不一定由坐或臥才能證得

  「如來」二字定義眾多,《金剛經》裡也不乏定義。不過就文字的原始意義而言,「如」指真理的本來狀況,「來」是印證回去,即恢復真理的本來狀況。換言之,「如」是所證的真理的境界,「來」是證入真理的能力。按華嚴說法,「如」乃境緣法力,「來」則為自證智力,以「自證智力」證「境緣法力」。此一境緣法力為至高境界,即一真法界之意。真理的本然狀況哪來的坐、臥呢?如果說真理的本然狀況是由坐或臥而得成就,那便是行邪道了。《金剛經》言,法無定法,不一定由坐或臥才能證得,如曰「一定」,即是行邪道了。為什麼呢?「無所從來,亦無所去」,它既不是從哪裡來,也不到哪裡去,它本來就如此。

  「無生無滅,是如來清淨禪」,不生不滅乃是如來的清淨禪,「諸法空寂,是如來清淨坐」,諸法空寂即是本來的樣子。無生無滅與諸法空寂,兩者意義其實一樣。諸法空寂是本然面目,無好壞之分。譬如這花,就這麼一朵花,原本沒什麼開不開花或好不好看的問題,但我們來看時,就起種種分別。好不好看,都是你的定義,它只是這個樣子,它本身不表示任何意見,這叫「諸法空寂」。

  一塊「石頭」在路邊,應該說它什麼也不是,就那個東西在那兒而已,這就逐漸接近其本來樣子,你戴上有色眼鏡說它是什麼,乃至於分別它好或不好,任何價值判斷都不能加上去,這時你才懂得何謂諸法空寂。它本來就在那裡嘛,故曰「如來清淨坐」。那個東西在這裡,不為什麼,但我們就會說它是黑色的、是麥克風……不管是什麼,都是我們加上去的,它本然如此,本就在那個地方,管它叫什麼,對它都無所謂,毫無影響 ,這叫「諸法空寂」。

  「究竟無證,豈況坐耶?」惠能說,「究竟」根本無證不證這回事;真理本身沒有證不證,何況坐不坐呢!你將這句話拿來對照前面薛簡所問的「欲得會道,
必須坐禪習定;若不因禪定而得解脫者,未之有也。」這句話前面講的是一個「成就的過程」,也就是你想要成就,必須如何去成就;而惠能現在是講真理的本身,這兩個問題好像沒有搭上一點關係。一位修行人,本身便要具備這種特色,別人可能題目會問得很多,或者問得很離譜,甚至問的跟道無關,但是站在我們自己的立場,你一定要就道的本身來講。

  薛簡問的是「如何成道」,而京城裡的人說,要如此這般才能成道,這是指成道過程。他問成佛之道,而惠能卻是談「佛的境界」,即真相的本然、成就的那個境界。惠能是頓悟,所談即是那個境界,對於過程很少涉及。現今學佛者,如果真能心心念念都放在成佛之道上,就已算是上根上器了;但在惠能來講,他還不認為這樣屬上根上器,因此他開口閉口都談佛境界,談真理的狀況。

  就修道人而言,一般人跟你談話、提問,從你作答的方式中,便可窺見你的道風了。很多人常會提問題,但提的都屬偏差的問題。其實,他並非真的不懂處理,只是要你為他印證一下這樣處理好嗎?(他只差「你要替我承擔」這句話沒講出來而已)。很多世間法的事情,你多半都會處理,你的目的只是想請師父印證一下,為你背書。但一個修道人通常不從這裡作答,他也不說這樣處理對不對,他會直接反問:「這跟了生脫死有關嗎?」你就愣在那裡了。

  你可能問:「我爸爸病了,我叫他念佛,好不好?」教他念就對了,還來問我好不好?隨著根器的提昇,你可能會問:「我現在這樣修學,對不對?」這是問成佛之道。「我以這個步驟,這個過程走上來,對不對?」一般人若能這樣問就很不錯了。假如你能問到這個地步,修行者會更進一步把那真理的境界為你展開,告訴你真理是什麼。至於你這樣做對不對,他不告訴你,因為那是你自己決定的,那本身無對錯之分,只要去修就對了。但是你為何會問呢?因為信心不夠。最重要的是,你自己要這樣去做,那個因果就得自己承擔。假如你考慮到往後的因果,你定然會很慎重。

  大家智商其實都差不多,所以修行者在針對信眾或弟子作答時,常常讓人有摸不著邊的感覺,如此弟子才會持續往上提昇、前進。然而現代人多半在你教他時,他就覺得:「不是這個問題啦!」你就是要人家回答你所知道的範圍,如此便難以進步。

禪宗的教學法,如此活潑;預留修行者向上提昇的空間

  禪宗教學法有個特色,師父作答之間,一定有個空檔讓你往上攀爬,如此才會進步。現代人往往懶得動腦筋,他難得提出問題,已經很美麗了,所以就該答他懂的。這種情況常常發生,我答覆問題後,對方就說:「不是這個意思……」我怎麼不知?問題是你不懂得我的用意啊!

  這是禪宗的教學法。你若真的已到了成就的地步,只要過招一下,可以就可以了,不必再囉嗦。禪宗的活潑、可愛也在這裡,但我們看不出來。你把學校學的那一套搬到佛門中來,那就障礙重重,爬不上去了。末法時期有那麼多眾生修行,但成道者卻那麼少,這便是原因之一。我這樣問,你那樣答,我就滿足了。那種滿足沒有用,你依舊停留在原地。如果答覆能預留一個向上提昇的空間,你就可以爬得上去了。

  所以,聽經也不必聽那種百分百都聽得懂的,當然,百分之百都聽不懂,也不行。你若能懂百分之六十,然後有二十分必須絞盡腦汁,最後有二十分完全不懂,那不要緊,至少懂六十分就很有信心了。因為你用心,必須絞二十分腦筋的部分尚能克服十五分,其他完全不懂的二十分,猜也可以猜出五分,這樣前後加一加也有八十分了。對於剩下不懂的部分,我們會有一種嘗試的心,它具有極大的啟發性。所以聽經過程中,保留一段「不懂的」,修學才有幫助。

  你可能會發覺:「喔,原來可以這樣思考,奇怪!這倒是從未聽過、想過。」這就是一種啟發作用,是可以大大進步的空間。否則,若是百分之百都聽懂,而且像看布袋戲一樣,聽得很高興,卻雲煙過眼,那就永遠停留在布袋戲階段,上不去了。

  薛簡說:「弟子回京,主上必問,願師慈悲,指示心要。」這人很聰明。請不到客人,回去後皇帝一定責怪,所以希望師父慈悲開示。他也不簡單,話說得很好聽,「傳奏兩宮及京城學道者,譬如一燈然百千燈,冥者皆,明明無盡。」他回去將轉告二聖及京城學道的人,這就好比點燃一盞燈,使得百千盞燈也隨之點燃,照亮黑暗,如此燈燈相傳,明明無盡。這個請法,請得好。


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