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解壇經:參請機緣第六(10):惠能與智隍禪師─地緣修法功德力
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-02-06
解壇經:參請機緣第六(9):惠能與永嘉大師之「一宿覺」
解壇經:參請機緣第六(8):惠能與懷讓禪師之機鋒相接
我勸各位,每天做一個鐘頭《華嚴三品》,假如能早、晚上各做一遍最好。做完後靜坐半個鐘頭就去睡覺,這就是資糧。做到什麼時候呢?往生那一天!功課累積下來,你自然知道何時往生了。不必奢求「八十九歲能過得去嗎?」或想:「今年應該預知時至了。」不必妄想那些,時間自然走過,境界自然顯現││不著空見,應用無礙,動靜無心,凡聖情忘,能所俱泯,性相如如。幾十年下來,你做功課的所在地即是聖地。
上一則回目錄下一則
李耀威(新加坡)
禪者智隍,初參五祖,自謂已得正受,菴居長坐,積二十年。師弟子玄策游方至河朔,聞隍之名,造菴問云:「汝在此作什麼?」
隍云:「入定。」
策云:「汝云入定,為有心入耶,無心入耶?若無心入者,一切無情草木瓦石應合得定;若有心入者,一切有情含識之流亦應得定。」
隍曰:「我正入定時,不見有有無之心。」
策云:「不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。」
隍無對,良久問曰:「師嗣誰耶?」
策云:「我師曹溪六祖。」
隍云:「六祖以何為禪定?」
策云:「我師所說,妙湛圓寂,體用如如。五陰本空,六塵非有,不出不入,不定不亂。禪性無住,離住禪寂;禪性無生,離生禪想。心如虛空,亦無虛空之量。」
隍聞是說,徑來謁師。


  這段是前言。玄策之前引介玄覺永嘉大師參見六祖,這裡他又來找智隍。可見經文雖未特別介紹玄策,但他實是個大成就者。這也是文學的高明手法,它不直接著墨,卻自然顯現了,特意去描述,反覺得不怎麼樣。

  有禪者智隍,以前叫禪者,現在稱禪和子。智隍禪師最初參禮五祖弘忍大師,以為已得正確的傳授了。這個人也真有辦法,蓋個茅棚,一住便是二十年。我們做得到嗎?他一坐二十年,光這定功就不得了,但這算不算成就呢?

恰恰用心時,恰恰無心用

  河朔是在黃河以北的地方。玄策聽說有這一號人物,於是來拜訪他。見面就直接、簡潔地問智隍在這裡做什麼?智隍答說入定。答得簡單俐落。玄策追問:「你說入定,那麼是有心入定呢?還是無心入定?」玄策也不等智隍回答,直接就說下去。他說,如果無心入定的話,一切無情草木、磚塊、石頭也都無心、都入定啦,尤其佛像,動都不動,何止八風,八十種風都吹不動。玄策又道,假如有心即能入定的話,那麼一切有情含識之流,包含那毛毛蟲、蟑螂、蚊子,也應該都得定才是。只要有心便都可入定,而我們哪個不想入定?請問各位有無入定?「恰恰用心時,恰恰無心用」,你剛剛有心要入定,卻剛剛好沒辦法入定,就是這麼準,問題就出在這個地方。

  「我正入定時,不見有有無之心。」智隍禪師也很高明,講的都是關鍵話。他說,我正入定時,沒有「有」、「無」的區別,既無「有心入定」,無「無心入定」之別。這很高竿啊,一般人聽這一答定然讚歎:「了不起!大成就者。」就此打住了。但玄策繼續詰問:「不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。」不見有有無之心,這有誰能做到?那伽常在定,像世尊、大龍王那般大成就才有可能,亦即到了佛境界才有可能入定時不見有「有無之心」。這話可不能隨便亂說喔!因為明眼人一看就知道是否在吹牛。所以玄策問智隍,既然都在定中,哪還有什麼出定、入定?不見有「有無之心」,即是恆在定中,便無出、入定的問題了。玄策咬住智隍前面的話,因為有「入定」就一定有「出定」,可見智隍入的不是「大定」,不是真的「不見有有無之心」的定。

  世尊在菩提樹下成道後,就無所謂出不出定了,外來一切境界對他毫無影響,因為他常在定中。外相的部分隨緣,內心則如如不動,所以沒有出、入之別。

  智隍被玄策這麼一說,愣在那裡,答不出來。過了很久,乾脆換個話題問他師父是誰?玄策答說曹溪六祖惠能。智隍問,六祖以何為禪定?玄策告訴他:「我師所說,妙湛圓寂,體用如如。」注意看喔,前面他說的禪定和現在所說的,味道一樣嗎?那好比滿漢全席與切仔麵,兩者味道完全不同。

妙湛圓寂,體用如如

  「妙湛圓寂,體用如如」,指的是本體、本來面目、真如,六祖的禪定是「那個」,這「妙湛圓寂,體用如如」八個字,也就成了後來我們對中國祖師禪的定義。後人把這句話改了一下,變成「菩提妙明真心」,亦即覺悟妙明的真心,即真如。換言之,玄策的回答相當於說:「我師父所說的禪定就是真如。」真如是站在「性起法界」來講的。

  「五陰本空,六塵非有,不出不入,不定不亂。」色受想行識(五陰)本來沒有,色聲香味觸法(六塵)也沒有。它既不出也不入,沒有定與亂,真如沒有這些。因為真如是在「性起法界」,是在「覺後空空無大千」那邊,而前面智隍所說的,則是在「夢裡明明有六趣」這邊,仍然有定亂、出入。

  「禪性無住,離住禪寂」,禪性沒有住在哪裡,亦即真如本性沒有住在哪裡的問題,它無所不在。離開「住」,不執著於任何一處就對了。我們到了晚上一定要回家,家就是你執著的地方。出家人沒有回不回家,若是外出,晚上睡這棵樹下,明天睡在哪棵樹下就不知道了,這叫無住。

  那天我跟一位師姐說我最近身體不太舒服,在家休息。她問哪個家?糟糕,還問我哪個家,出家了還有哪個家?這是一種語病,出家人講回家是指回自己道場。道場就是個家,出家前的家是「小家」,出家後的家是「大家」。以前家裡頂多三代同堂,現在道場裡子孫一堆,那不是個大家庭嗎?像這就是無住。

  禪性、真如的東西無住,當它表現在相上,你若要論如法不如法,就得從這地方來看,跟《了義經》相對照才能明白。所以「離住禪寂」,離開執著性,那個禪才是「寂」。中國佛經常說「寂」與「照」,「寂」指本體,「照」指作用。「禪寂」意為禪的本體,禪之本體即是真如。換言之,真如無所住,不執著,到處都是。

  第二個,它講「禪性無生,離生禪想」。剛才講「禪性無住」,現在講「禪性無生」,它必須離生,離開生滅法,因為有生就有滅,所以它講的基本定義就是「菩提妙明真心」。

  「心如虛空,亦無虛空之量。」心如虛空一般,但虛空無尺寸規格。我們有沒有虛空?有,但對虛空認識不夠。一般人的認識是以地球為中心,而中國人又以中國為中心。回教徒就以麥加那黑石頭為宇宙中心。每個人都以自身為中心,既有中心也一定有邊際,而虛空無有邊際。所謂心如虛空,意即沒有邊際。這裡說「無虛空之量」,乃因凡夫有虛空之量,而虛空本身毫無邊際。我們以任何例子來形容佛境界都不對,虛空無邊際,佛的心量也無邊際,故以虛空形容佛境界,尚不為過,其他形容則都不恰當。

  玄策說,我師父的禪就是這樣,不執著、無生滅,那個真如本體相當廣大,如虛空般無所不在,心包太虛,量周沙界。

「隍聞是說,徑來謁師。」智隍聽了心動,既知善知識在南方,便直接來找六祖了。

師問云:「仁者何來?」隍具述前緣。
師云:「誠如所言,汝但心如虛空,不著空見,應用無礙,動靜無心,凡聖情忘,能所俱泯,性相如如,無不定時也。」
隍於是大悟,二十年所得,心都無形響。其夜,河北士庶聞空中有聲云:「隍禪師今日得道。」隍後禮辭,復歸河北,開化四眾。


  六祖問智隍從哪裡來?智隍便把前面的經驗告訴惠能。六祖說「誠如所言」,就像你所說的。你看,六祖印證了,可見玄策是有成就的人。

  這段必須好好講解一下。智隍在南部得道,為何北部聽得到?這是真的,不是假的。這個道理必須說清楚,因為這是事實,可不是隨便亂編。

  「誠如所言,汝但心如虛空,不著空見」,心像虛空一樣,不著空見,而我們的「心如虛空」是執著在「空見」上面。例如各位有沒有看到這房子?你說:「有啊!這裡一堵牆、那裡一堵牆……」你只看見六面牆壁,沒看到房子。房子是什麼?是一個空間。空間、「空」你見不到,但你執著「有」,有這個房子,看到了,其實你根本沒看到,所見者僅僅六面牆壁,你便執著於「有」,所以這叫「但著有見」。經過這樣解釋後,你就「喔!我明白了,這六牆壁範圍內的空間是眼睛看不到的,那我知道有個空。」這叫「著空見」。不著空見,就是離「空、有」兩邊,果真如此,就能「應用無礙」。

  「動靜無心,凡聖情忘」,凡聖之間都沒啦。「能所俱泯,性相如如」,我們還是得舉那個例子,假如一直覺得是用眼睛在看、耳朵在聽,這時所產生的是一種識性,你是用「六識」接觸「六塵」境界,而不是用「六根」接觸「六塵」境界。要轉識成智、捨識用根,就得懂得方法││「我」是透過眼睛來看、透過耳朵來聽的,眼睛就像望遠鏡,耳朵就如電話筒,嘴巴就像麥克風,「我」透過這些工具來看、來聽、來跟人說話。
六根接觸六塵境界如果都有這樣的感受,有個「我」,那個真我、真如的部分、本我真心,透過六根門頭這六個工具來跟外面塵境(色聲香味觸法)接觸。這時,你會過濾出有個真如。那就是此處所言「應用無礙」,應用之間毫無障礙。

  由於凡夫多用眼睛看,會被色、被外在境界所吸引、所迷惑,這時,你的眼睛就代表你的心,心被境轉了,不打妄想都難啊!假如能修到轉六、七識,六根接觸六塵境界即無分別,這時可說已完全「壓抑」下來,變成柳下惠,坐懷不亂。然而一個真正「轉」五、八識的人,他是轉過來,而不是壓抑。從哪邊轉呢?直接透過眼耳鼻舌身意這六個媒介接觸外塵境界,這時,知道有一個主宰、一個本來面目在,而此本來面目凡聖皆同,故稱「凡聖情忘,能所俱泯」。對於能看、所看都不談了,它「性相如如,無不定時也」,本性與外相已然合一,沒有不在定中,這便是常在定。轉五、八識以後,就恆在定中了。

  六祖將前面所說的作個補充,他這麼一開示,就把真我顯現出來了。你看!玄策雖然有大成就,但他沒辦法教育眾生,只能當介紹人。六祖已經翻越到果地這邊來了,所以他一點,就把果地真如點出來,「隍於是大悟」,智隍便大徹大悟了。這一大悟,天地交感,為之震撼。

  天地為之震撼有兩種情況:第一,你真發菩提心;第二,你真的大徹大悟。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道、成道時,中國周朝就有紀錄:「西方有聖人出焉。」過一千年他的法才會到中國。然而一般外國人不太相信這套說法,指為沒有證據的傳說。

  「隍於是大悟,二十年所得,心都無形響」,智隍二十年所修的,通通消失了。因為他那時尚有執著,也就是還有個「心跡」,如今心跡俱已泯除,這時,他與當地相應了,「其夜,河北士庶聞空中有聲云:隍禪師今日得道。」

智隍二十年用功的福報與善根,因為惠能善知識的點撥,統統相應回去了

  這種公案歷史上所在多有。有位禪師到一座原始森林裡閉關,他找了一片菩提樹圍成之地,認真修行,每一旬(十天)出來一次,買吃的等等,其他時間便都隱居念「南無阿彌陀佛」,這樣念了十八年(在這之前已經念好多年了),忽想:「奇怪!阿彌陀佛怎麼沒來?十八年了,難道工夫還不夠?是不是選錯了地方?大概這裡陰氣太重,沒有浩然正氣,是否得換個風水?」這樣想了兩年,愈想愈不對勁:「阿彌陀佛都不來!」有一天,突然發大脾氣,跑出去,不再念了。

  就在他離開後,林外有位乞丐由東往西走,感覺森林裡有個親切的聲音呼喚他,雖有事在身,仍情不自禁走了進去,一直走到那菩提樹園,覺得裡面好像有股強烈的好感存在,於是找了個洞鑽進去。喔!裡面非常亮麗、光明,有種不知名的優美聲音,他四處探尋,聲音好像從某處發出,他便在那兒坐了下來。這一坐,恍然大悟:「嗯!是念南無阿彌陀佛。」於是他阿彌陀佛、阿彌陀佛……一直念,開悟了,阿彌陀佛來了。

  前面那人前後用功二十年,最後兩年雖仍繼續念,而且帶有疑情,但跟智隍禪師一樣,方法不對,然而這樣修行自有福報,他在此區已結了廣大善緣,但因為心量沒有打開,沒智慧,所以得不到這個大福報,及因緣、善根,最後離開了。智隍離開後,經六祖一點而開悟,便又相應而跑回去了。

  方才例中那個念佛者,因為起了瞋心、疑心,「阿彌陀佛怎麼都不來?」人走了,故無緣得。禪師有疑心,所以走了,乞丐進來卻得道了。怎會這樣呢?要明白,修行人一旦錯用心,就會發生這種災難,二十年修行,包括前行部分,完全白費。他錯在哪裡?他執著於「我要什麼」。我念你名號,你要來接我,你沒來接我,你不對啊!他怪到佛的頭上去了。

  乞丐向人托缽化緣,人家給什麼就拿什麼,即使是落地的飯團,仍得接受。乞丐必須養成這種心,對於所面臨的一切境界完全接受,因為無權表達意見。所以出家人叫作比丘,亦即「乞士」,乞丐的士大夫,必須有「跟人家要,只有全部接受的份」的觀念,你無法揀擇,一旦有所揀擇便不能成就。

  一個成功的乞丐(乞丐也有不成功的),對於別人所施與的,完全接受。不能人家給一毛還嫌不夠。你只能接受,不管恭敬、不恭敬、順境、逆境,都得一體接受。所以那位乞丐經過樹林,有那個誘因,他自然地接受了。一直接受,一直接受,直到最後,人家二十年所修的通通掉到他身上,他也全然接受,結果便成道了!他得來全不費工夫。各位想不想要啊?想要就必須先訓練好,對於別人所給予的,全部接受,不能反彈。

  現在反觀你自己,會不會反彈?「你教的這些,我回去想想看,看你講的對不對?」回去反覆思量後,才說「好,我接受。」那就錯過了。對於善知識所指導的,不但百分百接受,而且當下接受,沒有再思考的餘地。儘管錯,也得做,這才是百分百接受,否則若還保留自我矜持或自尊心的空間,那就是自我,不得成就。這是關鍵,有無行持就看這個工夫。

地緣產生的功德力甚大;在家裡定時做功課,你絕對有能做到

  由此可見,在一個地方修,地緣產生的功德力大不大?很大喔!所以提醒各位一個修法:在家裡定時做功課。我們無法像那禪師一樣每天念二十小時,而且十八年不間斷,但功課總得定時定量,空間環境的氣氛要塑造好。你絕對有能力,譬如做個窗簾把窗戶封起來,裡面燈光必須維持一樣亮,但不能缺氧。總之,白天晚上的光線要調整好,空氣清新,這是外緣的助力。然後還有個重要儀式,做功課之前禮佛三拜,穿什麼服裝必須確定,不要今天紅的,明天綠的,那都相應不起來。所以穿海青就有這個好處,但若覺海青太黑,可以換別種顏色,總之,做功課就穿同一套。衣服要寬鬆,破了繼續穿,不然就做同樣材質與款式,否則感受會完全不同。此外,佛前的燈很重要,對於攝心很有影響,要點就必須確定,不能中斷,否則一開始就不要點燈。香必須用同一種牌子,不要換來換去。空氣務必保持流通,萬一天氣濕、悶、熱,應如何對流,都得預先因應、調整好。

  我勸各位,每天做一個鐘頭《華嚴三品》,假如能早、晚上各做一遍最好。做完後靜坐半個鐘頭就去睡覺,這就是資糧。做到什麼時候呢?往生那一天!功課累積下來,你自然知道何時往生了。不必奢求「八十九歲能過得去嗎?」或想:「今年應該預知時至了。」不必妄想那些,時間自然走過,境界自然顯現││不著空見,應用無礙,動靜無心,凡聖情忘,能所俱泯,性相如如。幾十年下來,你做功課的所在地即是聖地。

  我在南京遇到一個公案。有位朋友雖然在佛教單位工作,但並未學佛。不過他說有件事很奇怪,住處每天早上兩點半都有敲鐘聲,但那附近並沒有廟。我問他:「以前那裡是不是佛寺?」他說是啊!魏晉南北朝是很大的道場,聽說幾十年前才全部拆毀。寺已不存,但鐘聲依舊。以前兩點起床,兩點半開始作早課,這是叩鐘偈啊!

  唐朝時的四川也發生過一件公案。某地方官沿長江前去就任,看到巫峽山頂上一到夜晚就一排燈火通明。後來一查經典,才知那是迦葉佛時代的道場。迦葉佛距今幾百萬年了?色相會毀,但功德力永遠存在。所以,要不要修呢?當然,條件很嚴格,你不見得樣樣做得到、做得好,但能力所及,一定得好好做,並持之以恆。

  譬如剛才說的,燈光可能無法盡善盡美,但焚香這一點卻比較容易做到。做功課前,一定點香,臥香就臥香,盤香就盤香,都不要緊,但務必確定好,固定用同一牌子,香味不要變來變去。能做到哪裡,功德福報自然到哪裡。你持續施為,絕對不要怕錯,因緣一至,善知識便會指導。

  你看智隍,因緣到,玄策就來找他了。二、三十年功課做下來,自然有所相應,護法神會替你找來善知識指導。這是真正累積的道糧,不管所用方法對否,至少會有應得的福報。待善知識一點,當下朗然大悟,那整個心跡轉變,就都是你的了。看!當時河北有緣的士庶都聽到了,印證了「隍禪師今日得道」。

  欸!你哪一天,空中也有聲說道:「某某居士今日得道。」但這非得幾十年工夫,跑不掉喔!不要念個兩天就抱怨還不得道。六祖所教的這些人,兩下子就開悟了。我們能不能,不知道,但至少要累積功德,因為我們善根不夠嘛!累積雄厚善根以後,這麼一開示,就悟了。眼前這一席話你不得悟,等做了二十年功課再翻開《六祖壇經》,念到這裡便開悟了,所以成道其實平淡無奇。

  成道有何好處?你可能會想:成不成道沒什麼要緊,反正成道後變成什麼樣子也不知道,鼻子長一點、耳朵大一點?那都無關。的確,但那修行過程絕對與你有關。當六根接觸六塵境界時,那是整個生命的改變。今天講的,都是我從經典裡體悟出來的,我就是靠這樣讀誦來的。怎麼讀誦、怎麼受持,乏人指導,怎麼辦?我就求佛菩薩:「普賢菩薩無所不在,您告訴我,我走到哪,您就在那兒,任何地方都請您隨時提醒我怎麼開悟……」如此,你便養成一種高度警覺性,如此,要覺悟才快呀!毫無警覺性,請問怎麼開悟?

  缺乏警覺性,即使機緣到了,你都悟不到。就像睡覺,鬧鐘一響,往往翻個身就按掉,然後繼續睡。沒有警覺性嘛!你毫無警覺,所以一直喪失覺悟之機。六根門頭接觸六塵境界時,你毫無警覺,一直慌亂,得不到真實利益,生活中種種痛苦便一直加深。

  各位,不只人生無常,喜怒哀樂也屬無常,所有苦痛亦皆屬無常。早上合約簽下來很高興,下午人家一退貨就不高興了,這是不是無常?趕三點半時很痛苦,三點半一過,就可找間咖啡廳喘口氣了。這都是無常啊!人一到老,一想起從前種種,都是美麗的,苦全忘了。小孩子夢想將來都很美麗,他不知苦,所謂初生之犢不畏虎,他有福便闖成功,沒福就沉下去,這都是因為無法安在當下。

  學佛就是要我們在現有的生活情境下去體驗,順境也好,逆境也好,一定要感受,它們會產生變化,會昇華。既然都屬無常,當然就會轉變。然而順、逆境為何會留在我們心中呢?其實是過去「因」存在內心深處,由來已久,只是現在遇緣而激發出來,是逆境便造成傷害,傷害發生後又因處置不當而二度受傷害。其實只要冷靜、觀空,種種都會如過眼雲煙,由於沒有觀空而當成實有,那便猛下藥,結果那因緣又往下生根了。因此,把它觀空,它就過了。

若依賴相命、風水、陽宅、卜卦、問神等外道,只會讓你一直安在眼前的痛苦上

  學佛人絕不要依賴外道,什麼相命、風水、陽宅、卜卦、問神等等,因為它就是要你一直安在眼前的痛苦上。佛法教的是,遇到挫折時,不管事業或情緒……都要能觀空,然後便都過去了。你若問那些外道,問一個,一個狀況,問兩個,兩種狀況,倘若問十個,恐怕把房子拆了都不能解決問題。這個來,叫你後門要改,那個來,前門要改,另一人則說廁所要換方位……為什麼這樣?因為各人法門不同,人言人殊。佛法不時興這些,它絕對告訴你,就在眼前這個地方安住,觀照它,無論好、壞,它很自然過去,因為原本就無常嘛!

  我在宜蘭曾碰到一個情況。有戶人家的小孩,不知怎麼搞的一直拉肚子,於是去問神明,一個說祖先牌位比神明高,把神明位置調高一點就沒事了。調整完後,小孩依舊拉肚子。於是又去問另一尊神明。那神明說:「因為沒寫過房書。」台灣早期常有人因某父執輩或祖父輩早亡無後,便把另一房生的小孩過繼給他,所以要寫過房書。聽了之後趕緊照辦,可是仍舊未見好轉。再去問那個神明,答案還是沒寫過房書,於是又寫了一張。六百塊一張,前前後後寫了好幾張,花了三千多塊依舊罔效。後來再找更高明的,那人指出風水有問題。你怎麼看呢?都是叫你執著在那個苦的現象上,並未真正幫你解決苦。

  佛法觀空,從內心裡頭將苦除掉,此即修行啊!所以《阿難問事佛吉凶經》中特別提醒各位,學佛絕對不到外道裡去求神問卜,不是不准,而是因為它讓人執著,苦無法拔除。佛法就是要徹底除苦,而且圓滿解決,毫無副作用。偏偏你就懷疑真的有效嗎?你喜歡出大錢給人家嘛!出錢就爽快,至於有沒有效,自己解釋。你讓人騙錢,還替別人辯解。愚癡啊!

學佛人絕對要安定信心

  學佛人絕對要安定信心。信心要安下來,可不是件容易的事。真正境界來臨時,你還是會慌,一慌,周遭長輩便說:「我叫個人替你看,不要你出錢啦!」反正不必出錢,那就看看吧。你的心有沒有動?你能否婉拒,跟他說:「幫我誦經就好,我一天只誦兩部不夠,若有空,一天幫我念五部,功德迴向給我。」能這樣,你馬上就過了,福報增加了嘛!但你做不到啊!「反正不必出錢,那就看看吧!」一會兒拿內衣去蓋章,再不然就繡個卍字,甚至還流行繡蓮花,好像都與佛法有關,其實不然。佛法不談這些,它從內心裡去調整。

  心裡怎麼調整?就是剛才所提的,有個「本然的我」,透過六根門頭去接觸六塵境界。將此本然的我、真如,體會得愈清楚就愈能超越,生命品質也更加提升。這一點不能體會,則一切罔效,都只是在外圍游盪,未入菩提道。你將這部分體會得清清楚楚,展現出去,你將發現日常生活中有大受用,在菩提道上得大精進。想要大成就的話,等你用功再講,裡面尚有幾處彎必須轉,那些彎沒轉,還是難以成就。

  「隍後禮辭,復歸河北,開化四眾」,智隍開悟以後就禮辭,因緣成熟了,就回河北去度眾。所以修學必須堅定自我,機緣來臨,參訪善知識相當重要。

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