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金剛經第十分--莊嚴淨土分(下篇)
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-04-30
金剛經第十分--莊嚴淨土分(上篇)
「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」
「須菩提,譬如有人身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」
須菩提言:「甚大,世尊。何以故?佛說非身,是名大身。」
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  「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」這句是世尊在須菩提講完以後,所作的結論,這段經文看來似乎很短,其實其對話是很頻密的,只是被翻譯家一再簡略罷了。各位看過《戰國策》、《國語》等書沒?這些書就跟本段經文一樣,一個字就一篇文章、一個故事。你若是如此一字一句一直背下去,可能就如台語所形容的那般「心狂火熱」。

  誦經如果不用心,只是一路念下去,根本不會有感覺。若能慢慢體會其意思,那就不一樣了,你會發現,喔!須菩提跟世尊的對話,是這樣霹啪!霹啪!連珠砲似地對過去,密度是相當高的!

  他們一陣對話後,世尊作了一個結論:「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心。」「是故」,即所以、總之。總之,須菩提,那些大菩薩修行者、真正會修行的人,應該這樣生清淨心。「菩薩摩訶薩」就是大菩薩,現在指那些會修行的人。為何稱「會修行的人」?各位,我們是通通不會修行啦!受過菩薩戒,就以為自己是菩薩?那只是名字菩薩,實際上並非真的懂修行。這裡的菩薩摩訶薩,是指真正懂,會修行,且具有實際修行經驗的人,甚至就是指那些有成就者。在華嚴的定義,「圓教初住位」以上的菩薩,才叫摩訶薩。

  「應如是生清淨心」,這個會修行的人,應該這樣生清淨心。你注意看看,它都是先把答案講在前面--怎麼生清淨心?要這樣子生清淨心--這就是它的語言模式。《金剛經》是《大般若經》六百卷當中的一卷,又稱《能斷金剛般若波羅蜜多經》。金剛很硬,切玻璃用的,現代稱為鑽石,而這個般若智慧,連鑽石那麼硬的東西都能斷,意思是說,不管無明有多頑固,這個般若智慧都能夠破它,所以叫《能斷金剛般若波羅蜜多經》。

  經文在這裡接「應如是生清淨心」,我們會一下子轉不過來,這個要從前面的經文一直看下來,才容易懂,有很多前面的東西,是在這個地方講,但你若能明白其語言模式與思惟模式的表達方式,你照樣能體會它的意思。

  這裡的「清淨心」是什麼意思?前面講過,相是存在,而非不存在,但此相乃因緣合和而成,所以不要執著。這個不執著的心,即是清淨心。同樣地,這輩子生活中的任何事,即使你記得再多,下輩子照樣通通忘光光。你記得上輩子叫什麼名字嗎?連名字都記不得了,還能記得什麼?你現在很愛你爸爸,但上輩子的爸爸是誰,還記得嗎?現在很疼太太,但下輩子還能記得她嗎?沒有用的,這些都只是因緣合和,因為如此,所以毋需執著;即使執著,也是沒有用的。

  你這輩子,努力賺了很多錢,若不懂得布施,到最後還是非得布施出去不可,對不對?空留幾十億有何用?兩腳一蹬,眼睛一閉,呼吸停止,看你到時要不要布施?這輩子為了累積財富,你可能凡事百般計較,最後到了閻羅王那裡,閻羅王卻問你:「知道自己造了多少業嗎?」那時才後悔:「哎!有夠倒楣。」但為時晚矣!因此,我們必須在命終之前好好布施財產,那才有功德,否則,到頭來終究沒用,還是得通通布施出去。

  這輩子富有也是因緣合和,能識透這一點才有可能因緣重組。一旦執著,就不可能重組,因而業隨身了。譬如九二一賑災,懂得因緣重組的人,會把財富轉變出去,幫助災民重建家園,這樣不就很有意義嗎?那個意義就是功德啊!

  為何我們會說「護持道場功德無量」呢?因為那個意義最清楚嘛!譬如一次傳戒,需要大量的人力和費用,你能夠投入參與協助,有錢出錢,有力出力,那個意義你看得到啊!大家受戒、持戒那麼殊勝,其價值、意義很大,你能投入,當然功德無量。你看到人家因此而成就時,是不是覺得很有意義?或者布施錢財救濟他人,使其獲得真正的利益,逆境得以改善,那個價值、意義就是功德。

  生命中要懂得不執著。有福報,就要能感受福報的存在,然後將它重組。有些人對於福報的存在毫無感覺。有人已經很有錢了,卻仍是拚命賺錢,他不知道自己已經富甲一方了,這種人是天下第一貧窮者。照理說,處在生存邊緣掙扎的那些窮人才會拚命賺錢,但已經富足的人,卻還如此拚命地賺,那跟沒錢有什麼兩樣?所以有了錢以後,要懂得如何做最有效的運用,人生的目的、價值、意義就會顯現,學佛的要義就在這裡,這就是智慧。

  《金剛經》的般若智慧就在講這個,你既然看到了,就必須如此產生清淨心,把境界都看得清清楚楚。經文這裡就講兩者,一是智正覺,一是器世間。他看得清清楚楚,所以說「不應住色生心」。住色,「色」即色塵境界,眼睛對色塵境界不要執著。「不應住聲、香、味、觸、法生心」,「聲、香、味、觸、法」和前面的「色」加起來就是六塵境界,六塵境界都不應該執著,不因為六塵境界而生心。「生心」就是產生心念。

  何謂「生心」?大家一定要弄清楚。「心」,一般稱為念頭,不生心,即不產生念頭、想法。佛法和世間法不同,它在這個部分講得很清楚。你留意看看,一般人往往對於念頭的存在及作用,毫無所覺,直到念頭消失後,才猛然警覺,但念頭已經消失了,這叫凡夫。

  譬如,有時你跟先生說:「不要這樣罵孩子!」他會說:「有嗎?我有罵嗎?」小孩都被罵哭了,他都不知道。有一次,某位爸爸因孩子做錯事而把小孩罵到哭了。媽媽說道:「你就不能好好講嗎?下次如果再犯,你再處罰他嘛!」那個爸爸竟然回答:「他下次若不犯,我不就都不用罵了?」這就是爸爸的我執。罵小孩,原本是希望孩子別再犯錯,可是當孩子的媽回過頭來說他時,他便惱羞成怒,話一轉,結果轉錯地方了。

  這就是人的習氣,這種狀況在發脾氣時看得最清楚,往往脾氣來時,氣得要死,過後想想:「唉!脾氣怎麼那麼壞,下次要改!下次要改!」你看!每次都說下次要改,等下次又是脾氣發過後,才說要改,永遠都有下一次嘛!就像學生跟老師保證明天不會遲到了,結果到了要畢業了,老師還是交代:「明天不要遲到啊!」這就是習氣。

  注意看看,有習氣的人,一定是在念頭作用後才發覺。佛法講心的產生,是講「生、住、異、滅」。「生」是產生;產生以後就是存在,即是「住」;「異」就是作用;作用以後就消「滅」了。所以念頭是無法保存的。一個人即將生氣時,若有所警覺,馬上深呼吸一下,他那一百分的怒火,馬上會降一半以上;再深呼吸一次,就差不多降了百分之七十,等第三次深呼吸,大概就不發脾氣了。

  心念是不能保存的,所以世尊很厲害,他教你「看念頭」,念頭一產生,「啪!」捕捉住,就不會起作用了;它就不見了,連存在也沒有了。一般人都是,念頭產生、存在、作用,毫無所覺,等作用完畢,有個影子在了,才想:「對喔,我剛才好像生氣了,我根本不用那麼生氣的,好好講就好了嘛,我脾氣太壞了……」

  每個人都知道自己脾氣不好,很慚愧,也很懺悔,於是就「拜佛!懺悔!拜佛!懺悔……」,結果隔天還是照樣發脾氣。脾氣發了以後,又懺悔:「佛祖啊!不好意思,我今天不小心又發了脾氣……」為什麼這樣?因為你是等到「念」已經產生、存在、作用、消失了以後,才開始反省那個影子的整個過程,這便是凡夫。
修行人就是要在它起作用之前馬上發現,「啊,不行!」在要發脾氣時,突然間火熄。有這種情況的便屬修行人,他已經開始在修行了,雖然還修得不太得力,但發了以後,能馬上把它轉化,這很可貴。如果修行更高一層的,他念產生,將要發脾氣了,馬上捕捉住。雖然這時講起話來會很生硬,但畢竟沒讓它發出來。這是大修行人,存在的時候他就壓住了,所以不起作用。沒有作用,就看不到了,只是讓人覺得他講話怎麼怪怪的,其實他已經把火給澆滅了。火滅後會冒煙,瓦斯味餘存,所以說起話來還怪怪的。

  真正的大修行人,是在念頭一生之際,「啪」就捕捉住了,根本不讓它存在,在產生之前就拿掉了。所以說「看話頭」、「參念佛是誰」,就是要捕捉住念佛之前,指揮念佛的那個念頭。父母未生之前的那個「本來面目」。由此來看,孔老夫子是非常有修行的,你回去找《論語》來看,試著在「子曰」前面畫一個圓圈。

  我記得有一年考狀元,題目是:「孔子未說之前」,沒有參禪的人都不會寫。孔子還沒說之前是一個圓圈,一般人不會去念那個圓圈,只會「子曰:學而時習之,不亦樂乎……」然後就開始了。子曰之前呢?沒有人知道。那個就是「參話頭」、「看話頭」啊!

  這個「生心」,也就是指生、住、異、滅的「生」,你必須能夠掌握得住。「住色生心」,就是將心念依著在「六塵境界」上,那是凡夫啊!所以說「菩薩摩訶薩應如是生心,不應住色生心」,清淨不被六塵所染,一塵不染,這才叫作「應如是生清淨心」。這部分各位要慢慢地去體會,我雖然沒逐字逐句地解釋,但那個理論及內容背景,你應該要非常清楚。

  「應無所住而生其心」,心要無住於六塵境界。六塵只是一個例子,其實七情、六塵、五慾通通包括在內。中國人講七情五慾,印度佛法講六塵,其實七情五慾就包括在六塵內。換言之,即是不受任何情境的影響,心不執著在那兒。你從前面這樣看下來,就會很清楚它的意思。這部分在《華嚴經》裡面稱為「恆順眾生」,而不稱「應無所住而生心」,但其實兩者的意義完全相同。

  「無住生心」是空宗典型的語言模式,「恆順眾生」則屬典型的性宗之語言模式。空宗主破,性宗主立;「無住生心」是破,「恆順眾生」即恆順眾緣合和而生其心,是從立的這一面來講。

  「恆順眾生」即恆順眾緣和合,它也是不執著,不過「恆順眾生」是從正面、從立來講。這一個緣合了,就從這個緣跳到那個緣;那個緣成了,又跳過去了,恆順眾緣和合而生其心。不執著,就會順下去了,也因為講順,所以緣很多,他就一直順過去,像流水一樣,不管撞過來、撞過去,他都順著趨勢走,故曰「恆順眾生」。

  空宗的語言便非如此,「應無所住而生其心」就是不執著而生其心,也像水一樣,跟著走,無所住。同樣的東西,只是講法不同,佛法所用的語言模式雖然不同,但所指則一。但我們懵懂不知,以為它們不同,實則完全一樣!要從這地方去看啊,它這個是破,叫你不要執著;那個是立,叫你順著緣一直過去,也是不要執著在那裡。

  很多同修問我:「師父啊!有人要跟我借錢,你說該不該借?」
「那要看你自己啊!怎麼問我?他是借去做壞事嗎?」我問。
「對啦!對啦!」他回答。

  別人跟你借錢去做壞事,你還來問我可不可以借,這豈不是擺明了要師父替他背因果,有功德他自己得?因為錢是他付的嘛!這叫不負責任。別人向你借錢去做壞事,你給不給呢?要是我,我會給。怎麼給呢?有一次,我在中壢,來了一個年輕人。

「師父慈悲,我剛從綠島關出來,一個禮拜之內要把身分證拿回來……」年輕人道。
「你怎麼忘了把身分證拿回來?」我問。
「不是啦!還要再回去報到。」他講什麼,我也聽不懂,我又沒有被關過。於是問他:「要多少?」
「四千。」他道。
「四千?」我告訴他:「通常人家到佛寺來都是拿錢來供養師父的,你怎麼反而來跟師父要錢呢?不過不要緊,四千塊錢可以給你,但我希望二十年後,能夠換成你發薪水給人家。現在你如果要拿這四千塊,必須禮佛四千拜。」他就這樣猛拜啊!拜得頭昏腦脹,我看他拜得全身都濕了,安慰他道:「要四千塊,當然得辛苦一點。」拜到了一半,他問:「師父!有沒有開水?我好渴。」

  「喔,你叫師父啦!嗯,好。」我拿開水給他喝,叫他到旁邊坐,並且告訴他:「我知道你是來騙錢的,我會給你,但希望你以後不要繼續騙下去了!」又說:「你還沒有拜到四千拜,你要繼續拜呢?還是改為誦經?」我想,他若是再拜下去,可能會趁我如廁時,連四千塊都不要就溜掉了,這樣會結惡緣,於是我叫他改誦<淨行品>。他就真的在那邊一直念一直念,一邊念還一邊抖個不停。等誦完了,我跟他講:「以後要做個好人,希望二十年後,你能有所成就,換從你手上發薪水給別人。現在你再禮佛三拜就可以回去了。」最後,我也給了他四千塊。

  相信此後他應該不會隨隨便便再到廟裡去騙錢了,因為這四千塊比用賺的還難拿。他既然來了,當然要給,救濟的事我們都在做了,這個人怎能不救濟呢?只是不能白白給,於是讓他誦經、拜佛。我相信如果每個人都能運用智慧處理的話,那些取巧、圖僥倖的人就不會犯上癮了。可是一般人不會用啊!老是問:「師父,你說給或不給?」若隨隨便便給,保證他下次還會再來,因為佛門慈悲,都不會告他,所以太好騙了嘛。我們不能這樣子處理事情。

  任何境界產生,都應該恆順其心。有些人會說:「不行,這種要破它!」但學華嚴就不能這麼做,學華嚴就是要「立」,立就是指引他。不管他拜幾拜,總是跟佛結了緣。這叫恆順不執著,無住生心。

  要懂得如此活潑應用啊!不是學佛之後,頭殼就變得硬梆梆的。以前公案中的禪師多麼活潑啊!有位師父就寢時,小偷來了,東翻西找,偷完準備走了,那師父突然開口:「要走了?記得留五十塊給我,不要通通拿走,其他的算我給你的,你要說謝謝。」那個小偷真的留下一點錢就走了。後來小偷被警察捉到,那位師父作證道:「他沒有偷啊!錢是我給的,他說了謝謝,還留下五十塊。」這麼一講,小偷沒罪啦。後來小偷回頭請求:「師父,我跟你出家好嗎?」所以,要懂得運用,古代的師父那麼活潑,學佛便是要如此,生命就是那麼自在。接著看下面的經文。

  「須菩提,譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」世尊繼續講,譬如有人,他的身體像須彌山那麼高大,你說這樣的身體大不大?「須菩提言:甚大,世尊。何以故?佛說非身,是名大身。」生命的活潑性,在這裡表達得淋漓盡致。

  有些人天天誦經,但無論如何就是感受不到那種生命的撞擊。知道嗎?生命的撞擊和地震是一樣的,但你沒經驗過啊!而這次九二一地震,倒是讓大家都感受到了。這《華嚴經》上講很多,六種十八相震動:動,遍動,普遍動;起,遍起,普遍起;震,遍震,普遍震;湧,遍湧,普遍湧……這次大地震,真的是湧、遍湧、普遍湧。大地震之後,我到萬佛寺,原來的平地,突然間都普遍湧起來了,這真是大震啊!生命,它在運作時就是那個樣子。

  前面的經文像「佛說莊嚴即非莊嚴,是名莊嚴」,所用的思惟模式是「破」法,但這句經文則直接用「立」的方式。佛陀問須菩提:「有人身相如須彌山那般高大,你說大不大?」須菩提說:「甚大,世尊。」如果延續之前的語言模式,這裡經文應該是:「不也!世尊。何以故?佛說大身,即非大身,是名大身。」可是須菩提現在回答:「甚大」,直接是用肯定的。所以有些人以為是抄經者抄漏了,那真的是意識形態作祟了!不是抄漏了,是前後兩套思惟模式、兩套語言模式!

  現行分段法是昭明太子分的,他是文學家,很活潑沒有錯,可是沒有《金剛經》活潑。《金剛經》從行文的立場來看,此處應分成二分,前面是一分,這裡理應屬另外一分,因為這是兩個不同的思惟模式,怎麼可以併在一起講?看的人如果沒有很小心,只是這樣念過去,就感覺不到那種殊勝了。

  有一回,某位同修們送來了一盒餅,說實在的,我很喜歡吃糖果,不喜歡吃餅。尤其月餅一吃,就胃酸過多。我以為那是月餅,所以送來時,我就說:「好好好,功德無量。」但我想到月餅兩個字胃就發悶,根本不想吃。第二天有位同修就勸我:「師父!吃一個看看,很好吃!」我搖頭說:「不要跟我提月餅啦!」他道:「不是月餅啦!」那是什麼?「綠豆凸!」哎!早說就拿來吃了。

  要了解,生活本身就會像這樣,常常有誤判的情形,因為你只用一種思惟模式嘛!所以要用生命,不要用大腦,否則會經常踢到鐵板而轉不過來。生命本身是很活潑的!《金剛經》就在表達這個,雖然它本身沒有講「活潑」兩個字,但你必須能夠感受得到。你看,前面的經文是用那套「破」的思惟模式,一路破到這裡,突然急轉彎,用「立」的。

  這是兩套思惟模式:「空宗」和「性宗」不同的思惟模式。這段是性宗的表達法,所以不用「不」而改用「甚大」,用肯定的來講。前面已經提過「不應住色生心,應無所住而生其心」,所以現在講須彌山,那已經是告訴你不住色生心了。它的語言模式在這裡喔--「色」已經不存在了,大身已經不存在了,所以這裡就不講「佛說大身即是非身,是名大身」。因為佛在前面已經講過「不應住色生心,應無所住而生其心」,所以那個「身如須彌山王」的「大身」已經不存在了,於是直接說「佛說非身,是名大身。」你要去了解經文的這種用意。這也是為何我說他們的對話是非常激烈頻密的,一點思考的餘地都沒有。

  跟各位講這麼多,理論都已經點出來了,佛法像我這種講法,叫破碎大道。經文所呈現的語言原本是非常緊密、緊實的,但我把它拆散了,破破碎碎,故曰破碎大道。就像草嶺、中橫一樣,被我弄得柔腸寸斷了。我已經把整個理論通通展開,一一貼進去了,它原來是沒有一一表明的。你了解以後,才明白佛法的可貴和不可思議啊!

  根據我的判斷,鳩摩羅什要嘛就是天才,否則他停留在敦煌西涼這地方,也一定背了很多像《易經》、《老子》、《戰國策》、《國語》等等古籍,所以他的思惟才會那麼嚴謹。梵文原文是不是如此,我不得而知。聽說是有那麼一本梵文書,我倒沒看過,梵文我也不懂。而這地方翻譯得非常美,文筆相當的殊勝。這也是為什麼《金剛經》有十一種譯本,而就屬這個版本最為流通。我們現在所說的《金剛經》,幾乎都以鳩摩羅什的譯本為準。

  各位若是真的想要了解《金剛經》,就不要看註解版,甚至連我講的也不要聽,直接將十一種譯版本全部找來讀,單看那些原文就好。你想要了解某段經文,就去對照其他翻譯家怎麼翻譯,自然就會明白其意義。只不過我比較懶,並沒有這樣去對照過。但凡所有想學《金剛經》的人,我都勸他這麼學。不過要知道,大概也沒有人會講得比我好了啦,不是我臭屁,是給你參考的啦!
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