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金剛經第十分--莊嚴淨土分(上篇)
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-04-30
佛告須菩提:「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」
「不也,世尊。如來在然燈佛所,於法實無所得。」
「須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」
「不也,世尊。何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」
「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。
「須菩提,譬如有人身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」
須菩提言:「甚大,世尊。何以故?佛說非身,是名大身。」
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  了解佛法的一個先決條件,就是要能清楚知道經文的講法,也就是清楚了解佛法意思的表達方式。釋迦牟尼佛和我們一樣地說話,但他說話的方式可能和我們不同,這點你必須有所了解,否則會搞不懂佛法在講什麼。

  一般人都是使用大腦傾向的思惟模式,亦即用大腦思考。我們常說:「你想想看……」「你想」,基本上就是用大腦思考,用的是邏輯推理,然而生命的存在,有很多地方是無法用邏輯推理的。佛法是講生命,而非處世。處世,必須強調效率、生產力,以經濟學、管理學等角度來衡量,但佛法不著重這些。因此,佛法不教各位如何提高生產力和效率。如果「念佛」能提高效率,那大家通通站在工廠的機器前,只消不斷地念誦「阿彌陀佛」就好了。不可能嘛!這大概只有小叮噹的漫畫裡才有,現實生活中絕無可能。若你認為學佛是這樣,保證是迷信。正確的佛法絕不談這個,它談的是生命的價值、生命的意義;佛法告訴我們的是生命的思考方式,不是大腦的思考方式。

  大腦的思考方式是什麼?簡單舉幾個例子。有一則猜謎,樹上停一百隻鳥,被打掉了一隻,樹上還剩下幾隻?你會想,一百減一,不就剩九十九隻?這便是標準的大腦思考。想想看啊,呯的一聲時,其他小鳥不是全被嚇走了?由此可見,事實的存在是全方位的,大腦的運作卻是單方向的。一百隻,打下一隻,當然剩九十九隻啊!但事實並非如此,小鳥又不是掛在樹上的,牠有生命啊,你呯的一聲,不管打著了沒,所有鳥都嚇跑了。大腦是死的,生命是活的,對不對?由這個例子,各位可以體會到臨場感很重要。沒打過小鳥的人,就搞不清楚實際的狀況,此即大腦和生命的區別。

  花的顏色有很多,倘若問你,花當中缺哪種顏色?你一定會從紅、黃、白……開始算,然後:「喔!沒有黑色的。」花的顏色一定很鮮艷、亮麗,所以按理應該找不到那種沒有精神的顏色。很多研究報告都說花沒有黑色,但事實上卻有黑薔薇,只是極少見而已。其實,應該是沒有綠色的花,當然有些含苞待放的花也許是綠的,然而一旦成熟開花後就不是綠色。為什麼?因為花和葉不同色;花並不是沒有黑色的,而是沒有綠色的。因為花和葉子若同為綠色,便難以區分,蜜蜂會找不到花蜜,蝴蝶也找不到花。

  例如,聖誕紅的紅色部分,其實是葉子,但我們通常都當它是花,不會當成葉子。當它顯現紅色時,我們自然會把它當成花來欣賞。為什麼?因為生命的作用就是這樣。所以,在運用生命時,事實上是不思惟的,它只是生命的一種「作用」。佛法講的是生命的存在,而這個存在會起作用,你若能清楚那個作用的狀況是什麼,便是學佛了。《金剛經》為我們揭示的就是這一點。它的思惟模式與一般人不同。這種思惟模式我們在前面也曾提過,而此段經文更是重複提了二、三次,已經講得很清楚了,現在就來看看它究竟是怎麼說的。

  「佛告須菩提:於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」佛陀對須菩提說:「於意云何?……」這種翻譯的方法,是鳩摩羅什的翻譯筆法,也就是翻譯家翻譯的情況。當時釋迦牟尼佛和須菩提說這個部分時,到底是怎麼講的,現在沒有人知道。即便是英文的《金剛經》,也是翻譯的,一旦經過翻譯,便有翻譯家的語言模式。就算你找到的是印度梵文《金剛經》,那也是藉由經家之手記載下來的。佛陀和須菩提當時怎麼講,那是他們兩人實際的對話狀況,但紀錄的人,自會有其紀錄的變化。

  譬如我剛才問:「花沒有哪種顏色?」起先我說沒有綠色,接著又補充是「沒有和樹葉一樣的顏色」,我這樣補充之後,紀錄我說話的人,可能就不會記「綠色」,而會記「樹葉的顏色」。這是經家的取擇,是記載過程中所產生的變化,但那已不是當時的「實際狀況」,雖然當時我也是大概這樣講沒錯啦!他所記錄的意思,大致不離原貌,但事實上,其實際的語言表達次第和當時的用詞狀況可能完全不同。此即「經家」和「世尊」之間的一個差異。之後再經過翻譯,不管翻成中文、日文、英文……其間所產生的差異,除了經家以外,又再加上一層翻譯家了。

  譯經者一定要對經文的原文及當地語文都瞭若指掌,他會去了解當地人所樂於接受的表達方式,然後將它整理出來。鳩摩羅什翻譯經典時,正當魏晉南北朝。當時談玄說妙風氣很盛,文學界盛行四六駢驪。換言之,當時重視文句辭藻的優美,表達方法也有一定的次序,不像現在的白話。舉例而言,各位留意看看,不管是電影或電視節目,你若是不看不聽而單看字幕,大概會看不懂,因為那些字幕是按口白逐字打印的;而當你要把口白字幕轉變成讓人看得懂的文章時,那和原先所講的實況就會有落差。

  這段經文一直問「於意云何」,便是告訴我們,經家已將原文,也就是世尊原來講話的實際狀況修改過了。世尊可能說:「那你認為呢?」有時可能說:「那依你看呢?」這些對話表達方式雖異,其意則同,當經家要將這些對話變成文章時,勢必經過整理,於是便統一用「於意云何」來表達。這部分雖很細微,但我們一定要搞清楚。接著看經文。

  「如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」此處北傳佛教大概都會這麼看:「我以前在然燈佛那裡,於法有所得嗎?」大家都聽過然燈佛授記善生童子的故事,故能接受這種說法,可是南傳佛教就否認這種說法。他們認為然燈佛是被杜撰出來的,根本沒那回事。所以,這個說法對於學南傳佛教的人來講,就無法接受了。
這地方我們必須跟各位講清楚,此處的「如來」是自性之意,而非指釋迦牟尼佛的前身。但大家幾乎都這樣看:「很早以前,釋迦牟尼的前身遇到然燈佛……」那個故事很美,中間還穿插了一段戀愛故事。北傳佛教認為這是基礎,南傳佛教則加以否認,於是便產生爭議了。各位,這部經絕對是釋迦牟尼佛說的,因為它是佛對須菩提所講的。一如《楞伽經》乃是佛對大慧菩薩所宣說的一樣,我敢肯定,即使那不是悉達多太子的那個釋迦牟尼佛所說,也必是一位大成就者所講的,此大成就者可能便是大慧。

  當經文說:「如是我聞,一時佛在……」你就必須留意,這是一種區別。佛經是否真的由悉達多太子所講,事實上是有區別的,但這非關宏旨,為什麼呢?其中有兩層重要的意義必須了解:第一,「佛」是指覺悟者,「佛說」是指覺悟者所說,這個覺悟者不一定僅限於悉達多太子本身。第二,佛經講的是佛法,只要符合佛陀的根本教義,通通是佛法,是不是他本人所說的,已經不重要了。你必須了解這點,佛法的重點在這裡。

  像這種「佛跟須菩提說」、「佛跟舍利弗說」的大乘經典,都是已覺悟的悉達多太子親自宣說的。若對這些大弟子以外的人所說,那麼有可能是後來的成就者所托言,這一點一定要記得!學佛並非只學悉達多太子所講,只要是佛說、大覺悟者所言,符合佛陀「三法印」或「四法印」的,都對!所以,既然「然燈佛」在這裡出現了,那麼有關然燈佛的大乘經典便都是有依據,而非無根之說。

  《金剛經》是佛對須菩提所言,我們從十大弟子的名號上即可得見,這是已覺悟的悉達多太子所說的。他在此處談到然燈佛,可見然燈佛的公案絕非空穴來風,否則不會有所記載。我們沒必要因為《阿含經》而否認掉這部分。《阿含經》確實為佛陀所說,但《阿含經》裡也有很多的偽造,不見得完全皆為世尊所言。

  如今南傳的《阿含藏》是第四次結集的,《大藏經》裡的《阿含藏》就有第二次、第三次和第四次的結集。即使是《阿含藏》本身,都存在著很大的出入,換句話說,其中有很多是後人加上去的。這一點要了解啊!不要盲目地人云亦云,人家說「大乘非佛說」,你也跟著「大乘非佛說」。若是這樣戡定,那麼小乘經典結集了三、四次,中間還可能遭修改,那豈不是更非佛說了?佛法的本義是什麼?我們按照「三法印」或「四法印」來勘定,那就對了。

  「於法有所得不?」「不也!世尊。」此處「不」讀作「否」。「你說是不是?」現代人會答「不是」,很少答「否是」,於是就改為「不也」,但依然念「否」。鳩摩羅什非常了解中國人的習慣,把文章寫得像《戰國策》、《國語》,用語極為精簡。「不也,世尊!」前面其實還省略掉「須菩提白世尊言」一句,而直接記載「不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」

  然燈佛這個公案,佛陀已跟弟子們說過了。佛陀問須菩提:「我在那邊授記以後,如今你看,我有沒有得呢?」須菩提答:「如來在然燈佛所,於法實無所得。」須菩提回答沒有,難道這個授記是假的嗎?可見,佛法究竟在表達什麼,我們必須弄清楚。大家都知道然燈佛這個公案,但現在須菩提卻回答「沒有得」,這到底怎麼回事?其實這並非有得或無得的問題,因為悉達多太子本身,從往昔以來就一直在精進啊!

  談到這裡,也許就有人認為佛法再講下去無甚意義,因為那些修行大成就者,似乎都在往昔具有極大善根、福德與因緣,這輩子才有如此成就。請問各位,你是否具足了善根、福德、因緣?你也許會說:「唉喲!我哪有?」告訴你,今天你能夠坐在這裡,那就表示你往昔已結有很深的善根、福德與因緣,至於修得好不好,屬另外一回事。不過,就是因為往昔修得亂七八糟,現在才會在這裡,否則早就成佛去了,對不對?

  現在,最重要的是要弄清楚何謂修行?修行目的何在?「信佛、學佛、拜佛的目的,就是要成佛。」這樣說當然沒有錯,修行就是要成就阿耨多羅三藐三菩提。然而若要講得更確切一點--修行的目的乃在於提升我們的生命品質。

  提升生命品質的方法,因人而異,這個因人而異的方法,稱為法門;有八萬四千個眾生,就有八萬四千個法門;有無量無邊的眾生,就有無量無邊的法門。佛和菩薩的名號那麼多,就是因為修行的法門不同,其所顯現的性德、生命質感也各異,僅此而已。例如,各位身上所穿的衣服用料不同,相對的所呈顯出來的質感、特性也不一樣。所以,不同廠商設計出來的衣服款式、材質五花八門,就會吸引各種人去買。同樣地,你所修的法門,將來與你相應的眾生會到你的國土來,那你就成佛了。

  修行,即是不斷地提升自己的生命品質。然而,我們都把佛法給扭曲了,自己先預設一個框框,然後朝著那個框框一股腦兒擠進去,事實上用的都是自己的意識形態。這通通弄錯了!佛法應該是很自在的,只要讓生命不斷成長,讓生命品質一再提升,那就對了!

  然燈佛為釋迦牟尼佛授記,何謂「授記」?就如同我剛剛所講的這段話,你聽到了,那便是得到授記了,知道嗎?你說:「哪有?你又沒告訴我,成佛後叫什麼名字?」告訴你,成佛後人家一定稱呼你佛祖,不會叫你阿嬤。每一個人都有然燈佛,也就是啟發你「發阿耨多羅三藐三菩提心」的那位善知識。他不僅啟發你,還讓你肯定了人生的目標、方向、價值、意義,朝著那條路去努力。

  生命之所以會苦,就是因為生命毫無目的,人生的價值感不夠,沒有奮鬥方向,於是在這生死大海中載沉載浮,不知道自己在幹什麼,那就叫生死輪迴。一般人對人生有很多不同的定義,要拚才會贏!可是拚到最後,全部輸光光。你多會拚?一次九二一地震就垮了。另外,有人救災回來就上吊了,他服務的目的達到了,可是服務完後怎麼會走上絕路呢?可見,他所定義的,都是相對性的人生標的和意義,並非絕對的生命目標。

  「阿耨多羅三藐三菩提」、「無上正等正覺」這個目標是絕對的,在此一目標指導下,我們確立了人生奮鬥的方向、肯定生命的價值與意義後,就不會退轉了。我們的生命會一再提升、一再超越。只要不斷提升就對了,不必去管何時成就。很多人跑來問:「師父!要怎麼開悟?怎麼成佛?」難道修行是用說的嗎?你必須「經常覺得」自己是一再的努力。我之所以這麼說,並非是要挫各位的信心,而是要讓各位有基本的認知--就算已經成佛了,還是繼續行菩薩道。不然,成佛之後要做什麼?難道成佛後,是一尊一尊地坐在佛桌上供人參拜?不是!這樣的人生,了無意義。

  佛法為我們揭示的是一個目標、一個人生的最高境界。我們到達那個境界後,還要繼續奮鬥,饒益與教化眾生,而非成佛就一切OK,萬事皆休了。就像我們讀了那麼多書,不是畢了業以後就沒事了,畢業以後還要上班、繼續奮鬥,對不對?要把那個終極目標確認清楚。佛陀就是在然燈佛所,認知到整個生命的藍圖,明白人生的標的、奮鬥方向、生命的價值和意義,此後,他再也不迷惑顛倒了。

  這輩子因緣比較具足,你就多奮鬥、多成長一些;因緣較不具足,那只好多受些苦難。像一棵樹的紋路有粗細之別,水分多時長得快一點,因此紋路較粗;碰到旱災,水分少,紋路就密一點。生命的成長過程便是如此,剛發薪水時,夫妻倆晚上到餐廳吃大餐,到了月底沒錢了,那就饅頭一個,一人啃一半。生命就是這樣,種種情況會交錯在一起,你若天天大魚大肉也沒什麼意思,而日日一顆饅頭分三餐啃,那也未免太自虐了。當種種情況產生,而你覺得不管吃大餐或啃饅頭都很自在時,那就是得佛解脫之旨趣了。

  一般人通常不是這樣,一遇到逆境、挫折就唉嘆:「唉!以前不知造了什麼業……」那叫意識形態,搞錯了!應該是任何環境都能適應,好或不好都要能適應。如果這樣,那就是成功了。修行即是在現實生活的境界中,隨處自在。這點我們要自己慢慢去適應、去調整。假如真能感受到這一點,那你就已經是接受了然燈佛的授記。

  人人都有然燈佛,只不過每個人的然燈佛名字不同;法門也是這樣,每個人所確定的人生奮鬥方法會有不同。你看,先生和太太所要奮鬥的方向就不一樣,父母、子女也都各有其努力的方向,彼此各司其職,各盡本分才對啊!人生從這個地方覺醒,就不至於迷惑顛倒。

  須菩提了解這點,故經文此處言:「於法實無所得。」佛陀說,我哪有什麼所得呢?我只是調整、確定人生奮鬥的方向及肯定生命的價值和意義而已,其他的都得自己來呀!我是因為然燈佛這位老先生給我的啟示,使我在人生的大海中確定了方向、肯定了目標,就只是這樣而已。有沒有法?有沒有得到什麼?又沒畢業證書什麼的。但事實上,我的生命品質已然起了變化,已經在超越了……僅此而已。

「須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」
「不也,世尊。何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」


  剛才是講法無所得,接下來佛陀再問須菩提,菩薩有沒有莊嚴佛土?須菩提答:「沒有。」

  經文談到這裡,要特別向各位強調,這裡面都是大道理。學佛要成佛,有三個菩薩道的工作必須完成。第一,要依法修行。但經文開宗明義就講「法無所得」。修法,是「智正覺世間」的成就,「智正覺」即智慧正確的覺悟。這是指生命的思惟模式,而不是大腦的思惟模式哦!用大腦思惟是我們現在所稱的IQ,那是知識,靠記憶而來,這我們已強調過多遍,不再贅述。智正覺所講的生命思惟模式則是BQ。BQ不靠記憶,是要懂得「欣賞」,欣賞是不會有罪惡感的,你知道嗎?

  有同修問:「師父!怎麼辦?我早上沒事,都睡到十點才起床!」
「十點起床很好啊!」我說。
「唉喲!都不能做早課耶!」她嘆道。我叫她在床上做。
「床上怎麼做?」她訝異道。
「當然可以啊!你多賴一下床。」我說。
「唉呦!怎麼這樣?」她嚷嚷起來了。

  為什麼不能這樣?不要有罪惡感,能夠睡到十點才起床,保證是有福報的人。像我就很沒福報,每天早上三點要起床。你沒有人吵,能睡到自然醒,表示你很有福報。你醒來,伸個懶腰,然後感受一下棉被的溫暖,享受一下「當下」幸福的存在。想想看,那些在市場做生意的人,早上三、四點雨鞋一穿就得開始工作了,好不容易回家休息時,你才剛要起床,那你的福報不是很大、很幸福嗎?所以,要懂得感受那個「當下」的存在。當然,可別每天都睡到十點才起床,假日偶爾一兩天睡晚一點,那是福報,要能感受得到。

  感受生命存在的能力,就是「智慧」。很多人整天捧著錢,卻不知道要做什麼,這種幸福不是很無聊嗎?不管錢是誰留給你的,你必須能感受到自己真的很幸福;能感受此種幸福及生命的存在、價值與意義,這本身即是修行。你整天在那邊念「唵嘛呢叭咪吽」,然後誇耀說:「師父!我一天念十萬遍呢!念到嘴都破了。」若不能感受到生命的存在,那有何用?也是一種執著、一種大腦的意識形態罷了!你以為這叫作功課?當然是一種功課沒錯啦,可是若能真正感受生命與幸福的存在,並善加珍惜的,那才是最大的智慧啊!這就是開智慧、就是智正覺。

  第二,是佛土世間,我們稱為「器世間」,器世間要莊嚴,也就是經文所講的莊嚴佛土。我們生存的環境應該要十全十美,但任憑我們怎麼奮鬥都很難達成,因為此處是「國土危脆、三界火宅」。即使把家裡弄得井然有序,很圓滿,突然來個地震,就全垮了。你自認為弄得很完美,但那只是自己編織出來的想法。

  佛的佛土清淨莊嚴不可思議,這部分一般人比較難以了解;而剛才所講的智正覺世間,對我們而言,也是不可思議。我們很難舉例說明,要舉十全十美的例子,這世間沒有啊!然而從這地方去看,我們就知道該如何超越了。

  國土世間怎麼清淨莊嚴呢?生存範圍的環境衛生必須看顧好。以現代來講,垃圾分類、不亂丟垃圾、環境保護就很重要,這些都是因啊!因地必須做好。你自家垃圾清一清,沒人看見就往人家牆腳或巷口堆,這樣做生命就有瑕疵,國土再怎麼修也不會清淨莊嚴。這是國土世間,你必須懂得如何去運作。

  第三,眷屬世間。這大概是一般人所面臨最麻煩的問題。有人夫妻勃谿、父母子女不和、兄弟鬩牆、老闆伙計反目……等等,如何讓他們和合圓融,這就是功夫了。

  修菩薩行就是指這三方面,全都要圓滿。在這人世間,即使很難做到百分之百的圓滿,至少也應該要盡力。若能做到八十分算很好了,八十五分就算很高啦,不用要求到一百分。我們常講不要有罪惡感,有些因緣是無法圓滿的。有為同修說,她辛辛苦苦把孩子拉拔長大,孩子卻突然生個病就被帶走了。這是沒有辦法的,無常本來就如此,但她無法接受。我們只能盡力做好,孩子生前和我相處得很滿意,現在他先走了,還好有我可以幫他料理善後,否則換成我先走,他會比較辛苦。從這個角度看,他比我還幸福啊!既然你的孩子很幸福,你也應該感到很幸福才對。所以有些時候,我們不能求百分之百的圓滿,在某些情況之下,應該要懂得它的圓融性。

  你必須先了解,菩薩道所要進行的工作是什麼,才能明白經文裡佛陀為何這樣問:「須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」他第一個是問智正覺,第二個是問器世間。接著看下面的經文。

  「不也,世尊。何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」菩薩有沒有莊嚴佛土呢?有啊!可是須菩提卻回答說:「不也,世尊。」為什麼呢?關鍵即是這句「莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」因為就佛陀而言,他的國土清淨莊嚴;大家知道什麼是「國土」嗎?一般所講的國土是指「大地」,此處則指「心地」。佛,是心地堅固,金剛所成。須菩提回答:「不也,世尊」,這指的並不是內在外在的問題,而是告訴我們在本體上的情形。所以他緊接著就告訴我們,因為「莊嚴佛土者即非莊嚴,是名莊嚴。」這是鳩摩羅什在《金剛經》裡用得最多的語言模式。據我統計,經文裡像這樣的講法有三十四個。

  這部分必須分兩部分來說明。首先他說:「莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」。莊嚴佛土是什麼呢?他的語言表達方法是「莊嚴」、「非莊嚴」、「是名莊嚴」。第一個「莊嚴」是肯定,第二個「非莊嚴」是否定。用「非莊嚴」來否定「莊嚴」,亦即用「否定」來否定「肯定」而得到答案。譬如說這是花,那麼「花即是非花,是名為花」,你去參吧!既然說「花」,為什麼又說「非花」,然後又說「花非花是花」?

  這語言當中有個邏輯,稱之為思惟模式,我們必須從語言模式當中去了解其思惟模式。花是存在的,存在是「相」,這個相是「無常」的。因為相屬無常,故曰「非花」。既然是非花,就表示花是存在的,才會跑出個非花。同樣地,經文這裡先「立」了一個莊嚴,接著「破」這個莊嚴。那麼,這一個被破掉的莊嚴,才叫作莊嚴。

  這是很抽象的邏輯學,沒有興趣的人,會聽得一頭霧水。如果這樣,那聽過就算了,不然回家做夢,你會「花非花是名為花;莊嚴非莊嚴是名為莊嚴」,起床後就「頭暈暈即非頭暈暈,是名頭暈暈!」這裡面牽涉到邏輯的問題,平常不太愛思考的人不容易聽得懂,但如果能這樣去薰習,智慧會成長很多。

  提醒各位,從理論上說,「立」都是相;立以後的相,則是假相,因為「相」是因緣和合的,所以要先破這個假相。破假相,即是先破觀念上的執著,之後,再來談它到底有沒有。假相也是相啊,是「有」,並非「沒有」。現在很多人一談到《金剛經》,就說什麼空啊!空啊!然後什麼都加以否認,這是不對的。若什麼都空,都是假的,那我一拳把你揍下去,看你還空不空?你若是哇哇叫,那便是真的啦!所以,那都只是逞口舌之辯。事實上,我們可以清楚知道,這裡它是在「破」--「莊嚴即非莊嚴」,接著後面它還是有「是名莊嚴」這個相。

  譬如麥克風在這裡,它是個相,是因緣合和而成的,但它壞掉後,你會把它當垃圾丟掉,而不叫它麥克風。現在因為因緣和合而叫它麥克風,但這個因緣組合而成的「那個東西」,並非真的麥克風,它只是由於因緣和合而成一個假名麥克風。「假名麥克風」也就是「是名莊嚴」,「是名」即「假名」,因為不得已,所以將這個因緣和合的產物假名為麥克風。

  「莊嚴佛土」也是因緣和合才莊嚴起來的,一旦因緣一散,那個佛土就沒了。因此,是因緣的關係才產生這個相,此相便假名為莊嚴。有人會問:「到底有沒有那個佛土?」之所以這麼問,都是由於大腦的作用。例如這個「我」,到底有沒有?現在當然有啊!可是一百年後就沒有了。在我活著的這個因緣和合期間當然有,可是從生命的長河來看,一過去就沒有了。例如有沒有唐太宗?你說沒有。現在當然沒有,可是在歷史上確曾有過啊!所以那個有,只是假名的有,而不是真有,我們要能體會這一點,並感受其存在、感受其意義。

  《金剛經》的整個思惟模式,便是這樣環繞著構圖的。此亦是《金剛經》極有名的語言模式,它透過「是」、「即非」、「是名」的表達法,將思惟模式展現出來,讓大家慢慢去體會。

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