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金剛經第九分--一相無相分
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-04-30
金剛經第八分--依法出生分
《金剛經》全文
「須菩提,於意云何?須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?」
須菩提言:「不也,世尊。何以故?須陀洹名為入流,而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。」
「須菩提,於意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?」
須菩提言:「不也,世尊。何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」
「須菩提,於意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?」
須菩提言:「不也,世尊。何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」
「須菩提,於意云何?阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?」
須菩提言:「不也,世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊,若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我、人、眾生、壽者。世尊,佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊,我不作是念,我是離欲阿羅漢。世尊,我若作是念,我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行而名須菩提是樂阿蘭那行。」
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  世尊首先問須菩提,你認為怎樣?須陀洹能作是念,我得須陀洹果否?「須陀洹果」是初果,須陀洹能不能這樣想:「我已經得須陀洹果了?」他可以有這種念頭嗎?須菩提答說「不可以,世尊」,為什麼呢?須陀洹名為入流,而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。

  前面是從「有為法」講,現在是從「無為法」來講。假如「有所入」,那就變成有為法了。無為法是講無所入--入流而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法。「入流」,以現代通俗的話來講,就是「上道」。你上不上道?我們說你這個人太不上道了,也就是說這個人在菩提道上根本還沒有進入狀況,換句話說,就是不入流。

  今年的夏安居有三位同修入流了,那是相當殊勝的喔!因為只要一入流,人天七次往返便證阿羅漢了。那種不用修,他自己就會,因為已經上道了嘛!「上道」你知道嗎?像我們開車上了高速公路,一上交流道就不能後退了。同樣地,一入流就不會後退,所以天上人間往來七次,一定證阿羅漢。

  廣欽老和尚就是證阿羅漢,為什麼我說他證阿羅漢,因為他是天上下來這裡成道的,這叫「一來果」,他自然成就的,不用人教,這輩子就證阿羅漢,沒有為什麼。前輩子他修到「二果」,到天上再來的,所以這輩子就證阿羅漢。假如他前輩子是修到「初果」,那就「天上人間七次來往」,就證阿羅漢了。假如是證「三果」,那在天上就不來了,叫「不還果」。

  廣欽老和尚前輩子在天上,這輩子來人間成道,證阿羅漢了。他證阿羅漢是不用人教的,你問他師父是誰?他回答道:「我師父叫師父。」他師父並非有名的大人物,就是這樣子啊!

  虛雲老和尚也一樣,假如他十九歲出家,到一百二十八歲,出家一百多年,你看,這老和尚福報有多大!這輩子他怎麼修?都是自己修啊!因為他前面的基礎已經夠了,這輩子來人間,就是來成就的。最初十年,他住在山上根本就不會修,碰到融鏡老法師時,已經修到看起來七分像鬼三分像人了。融鏡老法師問清楚他怎麼修的,之後便教他參「拖死屍的是誰!」他從這裡開始修,他有基礎啊!一修便進入了狀況。我們修了老半天還是憨憨的,連佛法是什麼也搞不清楚!像我們這樣都只能算是初發心而已,他們才是真正有成就的。

  一旦入流後,就和文字所定義的情況不同,他本身並無所謂「有入無入」,這幾個字是人的大腦所分別的。就「無為法」而言,入流而無所入。無所入哪裡?他不入色、聲、香、味、觸、法,因為色聲香味觸法對他不起作用,所以才叫「須陀洹」。

  接著世尊再問須菩提,你認為怎麼樣,「斯陀含」能這樣想:「我得斯陀含果嗎?」須菩提說:「不也,世尊。」他講得很清楚啊!哪有人自己說:「我證阿羅漢,我證須陀洹,我證斯陀含。」不能這樣講嘛,對不對?因為他連「得」都不能講了,他有得嗎?須菩提說沒有啊!

  接著須菩提說:「為什麼呢?雖然『斯陀含』名一往來,但實際上沒有往來。」他「有去無去」啊!這並非說:「我修到這兒就可以了,人間修行實在辛苦了,非但日中一食還要夜不倒單,現在拼到二果了,先到天上享受一下,再到人間來成就阿羅漢。」是這樣嗎?若是作如是想,那就破功了!既然進入了那種境界,就安住在那個境界裡頭,而沒有來不來的觀念,也沒有證不證得的情況,這才是真正的成就。所以他說:「名一往來而實無往來,是名斯陀含。」

  世尊接著問須菩提:「能不能這樣說,喔!我已經得阿那含果了。」須菩提很肯定的說:「不行。為什麼呢?阿那含名為不來,而實無不來。」「阿那含」名為不來,從這裡到「五不還天」,即成就阿羅漢,一出三界就不來了。「不來」,就真的不來嗎?不是!實無不來。他還是要來,但是他來到哪裡呢?

  這裡有個很重要的觀念要告訴各位,台灣的佛教有個令人極為頭痛的問題,叫「法執堅固」。一般人皆以為「出三界」就是出去,「出」,都解釋成「出去了」。請問出到哪裡去?你有沒有想過?出三界後是到哪裡去呢?你會一直以為「有個地方」,阿羅漢出三界後就通通在那裡。這又不是像雞籠那樣,把所有的雞全部關到裡面去。例如「極樂世界」,大家以為「有一個極樂世界,所有往生的人通通住到那裡面去了」。這絕不是佛法的觀念,若有人作如是想,即表示此人對於佛經的語言模式根本不懂!

  事實上,佛經語言模式所講的「出三界」,是告訴我們不受以下三種東西的束縛:
第一,不受欲界的欲望煩惱所束縛。欲望,一個來自於這個色身,另一個則是來自「意」--第六意識。想吃啦、想睡啦……這些都是自身的欲望,都是由身體發出來的,而意識則會起妄想攀緣。這兩個很旺盛、很發達即是欲界。所以妄想愈發達的人,大腦愈發達,這種皆屬欲界。禪修第一個要破的,就是身體的慾望和心理的妄想,破了這兩個,即證「色界禪定」。

第二,要破除對色界形相的依賴。色是色相,是我們所依賴的。譬如我們要有個家,家是色相;要有個身體,身體也是一個依賴,色相、形相都是我們所依賴的地方。

第三個是破除我們的想像。雖然無色界已經能夠破除對色界形相的依賴,但腦筋還是喜歡亂想,故笛卡兒說:「我思故我在。」這就是想像啊!他大概是無色天的人,所以才說得出這句名言。

  出三界,就是指破除對這三者的依賴,而非另外有一個地方。想想看,出三界後要往哪裡去?到第四界去嗎?若是如此,即便到了第四界,你還是執著。

  同樣地,「往生極樂世界」,又是如何往生的呢?這裡是娑婆世界,所以煩惱、妄想不斷。你知道嗎?娑婆世界就是有挫折、有不如意。朋友見面總會互相祝福:「祝你事事如意、一切如意……」卻都忘了,娑婆世界就是「沒有如意」。想想看,世事不如意者十之八九,那還有什麼如意的?有一個如意,後面就會有八、九個不如意。所以想要萬事如意,那是極樂世界啊!

  娑婆世界就是會有很多的挫折、不如意、失敗、痛苦、逆境,修行就在這裡啊!修行就是要我們面對一切挫折時,要懂得轉化。怎麼轉化呢?當面對這些不如意時,我們要馬上警覺到「這個好康的(台語,指意外的好事)又來了!」為什麼好康的又來了?因為唯有透過這些挫折、不如意,我們的生命才能成長,這個成長即是最大的喜悅!如果呆呆、傻傻過日子,那沒有用。

  我們就是在奮鬥的過程有挫折、有不如意才會成長,所以娑婆世界是很美的,美在你能將挫折、逆境轉化過來,成為生命成長的資糧。倘能如此,這裡就是極樂世界。之所以叫娑婆,是因為你不會轉嘛!「那個我討厭的人又來了,又要坐在我旁邊!」這個就是你的痛苦--「怨憎會苦」;愈討厭的人愈會碰在一起,喜歡的怎麼都不來呢?喜歡的不來,這個就是「愛別離苦」,就是娑婆啊!

  佛法的可貴即是告訴我們,當怨憎相會時要如何轉、如何修?「啊!又遇到他了!」這時你必須會轉:「太好了,這下得開始修了!」修到他很歡喜,你自己也歡喜。那麼,「怨憎會」就變成「歡喜」了,此時,當下便是極樂。否則,你老是想:「那個討厭的人又來了,愈看愈不順眼……」他一坐過來,你心裡就開罵,當然痛苦也跟著來了,當下變成娑婆了。你若是能轉,情況便幡然不同了,當下即是極樂,極樂就在當下。

  什麼叫西方?你轉過來這「最後的一下」即是。太陽最後下西山,所以叫西方極樂嘛!你轉過來最後的那種狀況就是西方。最後的狀況、最後的歸宿就是西方,那個境界叫極樂境界。

  剛開始你不會轉,哇!頭大了,怎麼轉呢?都是挫折、不如意、痛苦,都是逆境。你若懂得利用這些挫折和逆境來讓生命成長,那便成就了。娑婆被你一轉就沒有了,當下便是極樂,這就是修行了。所以不要一直以為阿羅漢是什麼,阿羅漢就在我們當中。

  就這個簡單的法門而言,「轉」的工夫若能不斷地訓練到入流、上道,那就永不退轉。我們要常常去試,多試幾次後就熟練了,直到非常熟練之時,一下手便成功了,那就初果、二果、三果、四果……一直走過來,然後就證阿羅漢了。然而當你在那個境界時,怎麼還會有證或不證的問題?那跟證阿羅漢根本已經沒什麼關係了,只要煩惱不侵就好了,境界能轉,煩惱也就轉掉,變得自在快樂了!佛法偉大與殊勝之處就在這個地方,不是修一修就一定要變成阿羅漢,又不是燒茶用的那個「羅漢果」!難道修行到最後成佛,都是三尊通通坐在上面給人拜?你成佛之後也要像那樣坐在上面嗎?不是的!

  成佛,是指我們已經達到最高的至善至美的生命境界,放眼望去已沒有逆境、挫折,煩惱也不會到來,因為都會轉嘛,煩惱一來,遠遠的就轉化掉了,所以整個境界都很美、都很自在。因此,我們要能徹底了解經典的語言表達模式,否則再怎麼解,也只是依文解義,解來解去根本看不懂:「啊!奇怪,這講的是什麼意思?是這個就不是那個,不是那個就是這個……」弄到最後,反正大家都不懂,那就叫佛經?不是這樣的!佛經都是從生活中來,遇到挫折、不如意……你就轉、轉、轉,通通轉過來,轉到如意、快樂這邊就對了!這個方法就是法門,這一套若是真的會了,那就真的懂得佛法。所以,一切端看我們怎麼行、怎麼修。佛法的殊勝真正不可思議,故須菩提說:「名為不來而實無不來,是故名阿那含。」
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