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金剛經第八分--依法出生分
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-04-30
金剛經第七分--無得無說分(下篇)
《金剛經》全文
「須菩提,於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德寧為多不?」
須菩提言:「甚多,世尊。何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」
「若復有人於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提,所謂佛法者,即非佛法。」
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  語言的表達方法即語言模式。這段經文,可說是《金剛經》最典型的語言模式,我們先就這段經文簡單地解說一遍。世尊問須菩提:「你的意思怎麼樣呢?如果有人把三千大千世界所有七寶拿來布施,你看這樣的福德多不多?」須菩提回答世尊:「很多喔!為什麼呢?因為這個福德,即非福德性,所以說福德多。」世尊接著說:「假如有人受持這個經文,乃至四句偈,來為他人解說,這個福德比剛才用三千大千世界七寶的布施所得的福德、福報更多。為什麼呢?須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,都是從這個經典所出。須菩提!所謂佛法即非佛法。」這裡說的四句偈是指一段經的意思,不一定特指哪四句,而所言的「經典」,也不一定是指《金剛經》,不過在這裡,基本上當然還是以《金剛經》為主。

  首先來講解語言模式的部分。佛法所對比的是世間法,所以,各位一定要清楚佛法與世間法的差異到底在哪裡。就語言文字而言,白紙黑字,看起來幾乎都一樣。很多人都在解《金剛經》,但幾乎一談到這裡,都一律「糊掉了」。為什麼呢?因為談的人把「世間法」和「佛法」混為一談了。

  「世間法」用大腦,但是「出世間法」不用大腦!用大腦有個特色,就是會去推理,會去追求那個「目標」。當我們假設某種狀況而想要一直往前時,如果不考慮其他的情況,那麼大腦所設定的目標便可輕易達成。然而一旦其他狀況起了變化,大腦所設定的目標就因應不來了,這時為了達成目標,大腦會把「其他狀況」壓制下來,而這個「其他狀況」,其實就是所謂「人性」的部分。大腦為了達到目的,往往不惜犧牲人性。

  生命生存的過程,應是全方位、整體的活動,而整個活動裡,事實上涵蓋了眾多因素,可是當大腦鎖定某個因素而亟欲達成某個目標時,其他因素就必須退讓。例如台灣以前為了要達到公共環境衛生的目標,大量使用DDT撲滅蚊蟲。這樣做並沒有錯,總是為了達成公共衛生的目標,孰知也因此把環境給破壞了。台灣已經禁用DDT二、三十年了,可是DDT的遺害卻至今未滅。

  我們為了達到經濟成長,忽略了教育。天下父母心,有的父母為了給小孩穿好的衣服,住好的房子,拼命賺錢而沒時間照顧小孩,只好通通把他們送到學校的安親班。這時,因為他把目標設定在賺錢上,沒有留意到其他因素,不知不覺就忽略了小孩子的家庭教育。現在小孩們已經長大,甚至也當了爸爸、媽媽,累積至今,就有兩代缺乏家庭教育了。看看高速公路附近的那些檳榔西施,以後她們若是結婚生子,會如何教育子女?我們的經濟成長了,但教育呢?這是整體性的,而我們的損失有多慘重啊!

  以前到河裡去玩,起來時會發現褲子怎麼有東西?一看:「哎喲!一尾毛蟹啦!」現在即使在那兒泡上十天,一條魚也不會瞧見;稻田裡本來有蚯蚓、嘟嘟娘仔、青蛙……現在全都被農藥殺死了。稻子的產量提高了,但田裡的其他生物卻也通通死光光。為什麼?在大腦單一思惟的運作下,整個環境和生態全都被破壞掉了!這就是大腦的作用。接著看經文。

  「須菩提,於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」現在經文所說的「三千大千世界七寶」拿來布施,這是「可數的」,即使福報再大,也都是可數的,此即是大腦運用的單一狀況。但若能拿這一段經文來對人解說,其所獲得的福報,則是不可數的。那所獲得的福報又是什麼呢?是生命的價值、生命的意義、生命的真相!

  經典啊!不管是佛經、四書、五經或唐詩三百首,這些經典都是讓我們認識生命真相,感受人生的價值和意義。所以,從這方面要來論福德,那比大腦「單一方向」的福德大得太多了!單一方向,就算無限大,它還是單一,但生命價值、意義與真相的體認,則是「全方位」的!雖然這只是一小段經文,但當你對於生命的價值、意義有所肯定時,你所獲得的,將遠遠超過用三千大千世界七寶布施所得的福德。這當中的差異,一般人很難體會得出來。

  有一次我在中部某地演講,演講後開放現場發問,有個人很有意思,他這樣問:「無極生太極,太極生兩儀,阿彌陀佛剛好在無極與太極之間,無極、太極和阿彌陀佛到底誰大?」要我比較這三者。很多人喜歡做這種比較,但拿無極、太極與阿彌陀佛來作比較,就好像問人說:「耶!你看是冰淇淋好吃,還是陽春麵好吃?」這要從何比較起?那是兩個不同的東西嘛!

  無極、太極是名詞,阿彌陀佛是無量的覺悟,屬於動詞,動詞和名詞怎麼比較?但當他把阿彌陀佛擬人化以後,阿彌陀佛就變成名詞了,於是名詞和名詞就好像可以進行比較了。他之所以會提這樣的問題,實因不懂佛法的究竟義,也不懂得無極生太極的究竟義。

  事實上,他問的意思是,無極屬「先天」,太極乃「後天」,而阿彌陀佛到底屬於先天還是後天?要談這個部分,先天和後天就必須先給予定義,若將無極定義為先天,太極定義為後天,則後天乃因先天起作用才有的。如果這樣,那個會起作用的先天,事實上還是後天,你知道嗎?阿彌陀佛本身是超先天的,而且先天尚未降生時,阿彌陀佛就已經存在了。但若要這樣比較,我想一定會吵架喔!本來他以為先天比阿彌陀佛大,現在卻講成阿彌陀佛比先天大,那大概會換成他問我:「冰淇淋好吃?還是陽春麵好吃?」因此,這裡要特別強調的就是,兩種不同的思惟模式,你要弄得很清楚!

  「有為法」和「無為法」就是不同,七寶儘管再多,仍屬有為法。三千大千世界之內的一切法都是有為法,但這個經文是無為法。經文這裡所揭示的是「真理的存在」、「真理的本來狀況」,那個狀況你能否為他人陳述?若能將這個真理存在的狀況,簡單地告訴人家一部分,那功德就不可思議了,關鍵在這個地方。如果給別人的是有為法,即使給的再多,還是有為法。

  佛經有個偈子很有意思,「若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔;寶塔終究有壞時,一念淨心成正覺。」意思是,造恆沙七寶塔功德雖然很多,但寶塔還是會壞掉,這些功德終究會有用盡的時候。若能靜坐一須臾,一念不起,馬上就成佛了。所以靜坐一須臾的功德,勝造恆沙七寶塔。關鍵與剛剛所提的一樣。靜坐一須臾的功德是無限的,即使只是一須臾,但它還是無限的喔!恆沙七寶塔,雖然功德極大,但它仍屬有限。我們必須了解這當中的差異。

  這部分再進一步跟各位解釋一下,為何靜坐一須臾的功德那麼大?我們的思想、心念像河水一直往前流。這個河水一直往前,你能不能讓它停住不流?以濁水溪為例,濁水溪的水流,你有沒有辦法堵住,叫它不要流?尤其是大雨或颱風來的時候,有沒有可能使它停止不流?有可能!問題是要下多少工夫去讓它不流?你只要針對這點想就好了。

  一般人都會答說不可能!對不對?可不可以做個水庫把它堵起來?可以啊!但那水庫要多大?而且你若是在西螺大橋這邊造個水壩把它堵起來,那雲林縣可能就會「莎喲那啦」了。所以,即便是世間有為法都這麼難了,更何況是要讓我們心念之流一念不生?靜坐一須臾就是讓念不起,你看這個能力有多大?那是不可思議的啊!若用這功德來迴向,實在不得了。

  同樣地,人們在「有為法」中所企圖追求的目標,是個人所設定的,其內容更是因人而異。有的是集郵,有的是種蘭花,有的人要創事業,有的人要爭美名,有的則是要當總統。最近就有五、六個人要出來競選總統,聽說甚至有個和尚也要出來競選總統,副總統候選人則是牧師,不管怎樣,反正那是爭名嘛!大部分的人都在爭利,等利足夠了,就開始爭名。一旦目標設定後,就很難停住,世間便是如此,而你能夠停住嗎?當大家在追求這部分時,你必須先從這個地方去看。

  「須菩提言:甚多,世尊。何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」這地方所講的「福德多」,是指「有為法」的多;但講到「福德性」,那就是指「無為法」了。所以須菩提的解釋是從有為法來看,雖然福德很多,但它不是福德性,若從福德性來看,那就不多了。佛陀接著說,「若復有人於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。」受持四句偈,就是受持一段經文。譬如受持這一段來為他人說,其福勝彼。

  從經文裡受持一段後,對那一段有所證得、體驗,並將那部分拿來為人演說,其福德是極為殊勝,遠超越前面的部分。此即是指自己要有所證得、有所收穫,而不只是銷文解義,否則就沒有講到重點了,那福德就不多了。這部分要先弄清楚。

  當然,這裡的意思並非要你拿著經文,到處去跟人講:「耶!這個《金剛經》很好,我念一段經文給你聽,這個功德無量無邊,你回去要背起來。」這不算!這樣當然也有福報,但並非經文中所說的「其福勝彼」。「其福勝彼」,是指將自己體驗到的部分告訴人家,讓人家能夠慧開圓解,這個才算數。否則會變成你不講,我不空,你一講我就變「空空」。必須是你自己證得的,才有可能將這經法講得很清楚。

  「何以故?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」佛陀繼續說,為什麼呢?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆從此經出。這個「皆從此經出」,有幾層含義,第一個是指《金剛經》本身,因為《金剛經》說空性能斷硬如金剛般的煩惱,我們的煩惱都如金剛那般硬,割不破,放不下。看到別人有煩惱時,總是會說:「哎呀!那是執著啦,要放下!」一旦自己真的面臨煩惱時,才能體會別人當時為何會放不下。有個同修一直說她要出家,我問她都準備好了嗎?她告訴我只剩一個問題,就是等那個細漢仔娶某。小兒子娶老婆跟她出家有什麼關係?沒關係啊!現在等小兒子結婚,接著可能要幫大兒子帶小孩,孫子一個帶一個,又開始忙得跟孫悟空一樣了,怎麼出家?她道:「不會啦!不會啦!我都跟他們講好了,那些我都不管了。」我說:「到時再看妳管不管!」

  一般人都是用想的,但「空性」的東西,是要自己看破啊!自己看不破,那就不空啊!《金剛經》講空性,斷煩惱,但問題是你自己斷不了。像剛剛提的那位同修,她就是沒辦法斷嘛!為什麼要等呢?因為她有理由:「不是啦!他結婚的時候,我要幫他怎樣怎樣……」我說:「妳出家歸出家,等他結婚時一樣可以回家幫忙,那不就好了。」她還是推說不行。這就是無法斷!要斷就要有般若智慧,否則根本無法斷那個煩惱,結果只能在佛教的門檻邊混來混去,因為沒有智慧,所以一直斷不了煩惱。

  佛要成就阿耨多羅三藐三菩提,從哪裡來?就是從般若智慧來,沒有般若智慧不行。所以「從此經出」,即是指從般若智慧來。這是「從此經出」的第一層含義。

  其次,要告訴各位的是,阿耨多羅三藐三菩提,即是人生止於至善的生命境界。佛陀這個人生止於至善的生命境界,是從哪裡來?從空性中來。空性是個基礎,在這個基礎上,才開始進行建設。

  學佛有三個階段,第一個是「破」,破這娑婆世界的一切錯誤觀念。生死輪迴的觀念要掃除掉,「空性」就是要破這些;第二個階段要「立」,要立「出三界、饒益眾生、菩薩道」的法;當「立」完成以後,就是「住」。

  「破」的階段,是文殊師利菩薩的法門,也就是「性空法門」;「立」的階段,稱為「性宗」,亦即普賢菩薩的法門;一旦它成立之後,則為「安住」,也就是佛陀的法門。

  由此可見,「成」以後「住」,住以後「壞」,壞以後「空」;從修行的立場來講,「破」以後空,空以後才能「立」,那叫作成,成以後叫「安住」。佛來到這個世間,都是在「住劫」時來的。印度的思惟雖然廣泛,但也極為嚴謹。賢劫千佛出世啊!通通是在「住劫」裡,沒有任何一劫會跑到「壞劫」去,也沒有任何一劫會到「成劫」去,都是在「住劫」裡成佛的!我們要把這個狀況搞清楚。理是如此,相也是這樣,因為壞劫,就是破壞,文殊師利菩薩的破壞,破我們舊有的錯誤觀念,破壞以後就空了;空劫上面,在空性中才能立普賢菩薩的法。由此可知,不管你修的是什麼樣的法門,舊有的觀念一定要破除,才能建立,建立後才能成就。

  我們現在大多數人的修行,是舊有的沒破除,新的也沒有建立,老在那邊問:「師父,你看要怎麼修,才會成佛?」怎麼成佛?舊有的錯誤沒去除,新的正知見也沒建立,那要怎麼成佛?所以「破」和「立」是成佛的準備階段,而「破」的智慧是最先必須具備的。

  你別看經文好像就這麼帶過去,其實裡面的理論很豐富。這些理論從哪裡來?即從佛法中來,佛法就講這些。假如還有時間,我們還能講得更仔細一點,目前這部分,你至少要先有這樣的認知。接著看下面的經文。

  「須菩提,所謂佛法者,即非佛法。」這是這一分的最後一句經文。世尊再次叮嚀須菩提,所謂「佛法者,即非佛法」,因為這段都是講「有為」的部分,所以都在「破」啊!所以經文說:「福德即非福德性,佛法即非佛法」,有為法中所講的佛法不是佛法。各位,你現在所說的佛法,是不是用你的心、意、識來講的?只要是用大腦所講的佛法,即非佛法;要講佛法,那就必須能夠不用大腦。

  我所說的不用大腦,並不是指小孩子的那種「不用大腦」,那其實叫「沒有大腦」。有個小朋友上學時,左手拿彩色筆,右手提便當,走走走,鞋帶掉了,放下便當、彩色筆,蹲下,鞋帶綁好了繼續往前走。到了學校,老師問:「便當呢?」「便當?耶!我剛才還拿在手上啊,怎麼不見了?彩色筆也不見了!」回去找,才發現放在剛剛綁鞋帶的走廊上。這叫沒有大腦,不是不用大腦。小朋友這種情況多得很啊!下雨天穿雨衣去上學,結果放學時天晴了,回家後雨衣也不知丟哪兒去了。問他雨衣哪裡去了,他就是想不起來。那個情況,不是我們所說的「不用大腦」。

  修行人處事,對於「境界」清清楚楚,但對於境界的反應是迷迷糊糊;凡夫則是對於境界迷迷糊糊,反應清清楚楚,你記得這個原則。一般人,因為對於境界看不清楚,所以有痛苦。你知道嗎?因為境界看不清楚,所以就下去了,接著就開始錙銖計較了。人家說股票很好很好,你就迷迷糊糊的跟著進去了。進去後,開始計較了,計較得清清楚楚,所以煩惱很多啊!「我拿多少進去,現在拿不回來!」你看,煩惱來了!

  修行人對於境界很清楚,進去時清清楚楚,至於要不要反應,那就隨緣了。因為隨緣,所以就裝迷糊,實際上他清清楚楚,只是因緣如此嘛!於是對境界的反應迷迷糊糊,「隨便,要就拿去。」「啊,師父,那個會怎樣……」隨便啦,管它怎樣,既然隨緣,還搞得那麼清楚幹嘛,對不對?但是師父對於那個境界可是清清楚楚的啊!他要來騙我,我也知道啊!就隨緣給他騙嘛!「師父,他是騙人的!」騙人的?不用你講,師父也知道,只是對於這個反應馬馬虎虎了,他要,就給他一點嘛!你以為我不知道,其實你才是不知道。

  對於境界要清清楚楚,但對於境界的反應,要迷迷糊糊、不必在意,那才叫不用大腦。不用大腦,可以解決問題,那才叫高明。現在你是對境界搞不清楚,反應時斤斤計較,等到那個時候才清楚,痛苦就會產生。

  我們若用這種方法處理世間事,就會很自在。結婚時清清楚楚,結婚後迷迷糊糊,日子不就很好過了。如今一般人卻不是這樣,結婚時迷迷糊糊,結婚以後,兩個人計較得清清楚楚,這怎能不痛苦?一定會的嘛!所以我們對事情的反應要迷迷糊糊,但是對於事情本身要看得很清楚。掌握好這一個原則!

  佛法是什麼?佛法所說的和你所講的正好相反,因為你用腦筋、用大腦嘛!我們在這個地方不用大腦。你試試看,剛剛所言僅供參考喔,可別跟我抱怨:「師父,我聽您的話,迷迷糊糊,所以被騙了。」我叫你反應迷迷糊糊,而不是叫你糊里糊塗地被騙。

  這地方講的佛法,是講「有為」的佛法。你若不懂得《金剛經》的語言模式,而只是銷文解義的解釋過去,那都不是佛法。這個語言模式在此處,算是表現得淋漓盡致了。
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