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金剛經第七分--無得無說分(上篇)
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-04-30
《金剛經》全文
金剛經第七分--無得無說分(下篇)
「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。」
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  我們來看這個部分,首先是世尊詢問須菩提:「如來得阿耨多羅三藐三菩提否?」其次再問:「如來得法以後,有所說法否?」須菩提答覆時首先提到:「如我解佛所說意」,就我所了解的,他這一句話的語言模式已經標出了「除外責任」,這是一種特殊狀況,你要看清楚啊!

  「如來有沒有得阿耨多羅三藐三菩提呢?」當然是有啊!「佛有沒有說法?」從前面講到這裡已經講很多了,怎麼會沒有呢?當然一定有!那這句話不等於白問了?這個狀況下,他問這個問題,事實上已經告訴我們,佛法有一定的思惟模式存在,這一點必須先了解喔!

  很多人發心到佛門中來當義工、幹部……這個發心是一個基本動機,但我一再強調,不要為了名、為了利而進來。因為能進入佛門來廣修功德,那是不可思議的因緣,但假如是為名為利、為了某種目的而來的話,基本上我們不會拒絕,因為你要發心嘛!可是你的動機或心態不對,因果要自己負責。

  各位,佛法修行絕對不會有副作用。你說修一修會走火入魔,告訴你,佛法絕對沒有這回事!如果有,那只有二個原因,第一,是你本來就走火入魔了;第二,是你心存不善、心念不正,為名為利,或者為了以後能三頭六臂、金光閃閃、飛簷走壁。你為此而來,就必然出問題,否則佛法本身絕對不會出問題。這是修學佛法的一個基本前提,這一點不先弄清楚,那學佛之後的一切災難要自己負責。

  想想看,從釋迦牟尼佛到現在,他的弟子有多少?那些修錯的,所謂走火入魔者,是否都要找釋迦牟尼佛算帳呢?釋迦牟尼佛根本就不理會,因為那是自己的問題。要學佛,就要懂得釋迦牟尼佛的思惟模式及其講經說法的語言模式。

  同樣地,你進入這個道場來或是到其他道場依止善知識,就必須確定這位善知識、這個道場的思惟模式和語言模式,這樣才有可能「依教奉行」,不會弄錯。否則人家講一套,你自己想一套,到最後都是自己的法,跟佛不相關。假如完全依止善知識的指導,思惟模式和語言模式建立起來,那就很相應。告訴你啊!掉不到地獄的啦!要是語言模式、思惟模式都不相應,那你再怎麼修,頂多是人天善法,絕非佛法,絕對不是出離的正因,這是非常重要的。

  舉個簡單的例子,我們到學校讀書,學校教了很多東西,如化學、物理學、電子學……請問你,學校教這些是不是要你上網去當駭客?前一陣子台灣就有一位年輕朋友,發明了一個病毒程式,結果不知道哪個倒楣鬼將它引爆,弄得日本、加拿大很多人的電腦都中毒。基本上,學校裡面的學習是教你做好事,沒有叫你做壞事,如果你用來使壞,照樣得接受法律制裁。

  同樣地,佛法是一個大的教育系統,世尊像部長一樣,各寺院的善知識、指導者,就像各學校的校長、老師,他們在教的時候,有一貫的思惟模式和語言模式。每個道場、每個善知識的語言表達方式不同。宗派不同,語言模式也有差異。藏傳佛教、北傳佛教和南傳佛教所講的都不同。北傳當中,又有華嚴宗、天台宗、淨土宗……等各個派別,其所使用的語言表達方式也不一樣,但其思惟則有一定的程序,你必須能跟它們相應,否則基本上就已經學有偏差了。

  這裡佛陀為什麼要問:「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」基本上佛陀已經得了阿耨多羅三藐三菩提,不可能沒得。那佛有沒有轉法輪?有沒有說法?基本上這些佛陀都有做,否則我們怎會知道佛法?那現在他為什麼還這樣問,其中一定有用意在。

  事實上,佛問須菩提,並非是問這位叫「須菩提」的人,而是在問我們。你看到這篇經文,馬上要有一種「臨場感」。現在如果我問各位:「我有沒有得阿耨多羅三藐三菩提耶?有沒有說法耶?」你說:「有!有!」這是在拍馬屁,對不對?可是佛問這樣問是什麼意思?難道是佛陀認為大家忘了他在說法?忘了他得「阿耨多羅三藐三菩提」?所以必須向大家一再提醒,是這樣嗎?絕對不是!這已是既成的事實,可是為什麼他還要這樣問?我們對他在思惟上和表達上的情況,必須了解喔!

  台灣的媽媽說話有個毛病,小孩子好玩,叫他吃飯他不吃,媽媽一氣起來就說:「你不吃飯喔?再不吃,就不給你吃了!」她這樣講,其實真正的意思就是要小孩趕快來吃,而不是真的不給小孩子吃。台灣媽媽的這種語言模式,實在非常可議,尤其鄉下那些愈沒有讀書的老阿嬤、老媽媽,這種語言模式就更嚴重。小孩子們便在這種反向教育的情況下長大。你稍微回憶一下,從小是不是這樣被教出來的?以上所舉的便是一種語言模式的例子。

  世尊這樣問,我們就必須有那個臨場感去了解他為何這樣問,其意義何在?一般人通常不了解,而須菩提知道了,所以稱其為「解空第一」。他回答道:「如我解佛所說義……」他說世尊你這樣問法,是「上道」的問法,就我所知,世尊您這樣問,話中一定有玄機。現在,我就用您的思惟模式和語言模式來答覆您。

  須菩提說:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。」須菩提並沒有直接回答有得或無得、有說或無說,而是回答:「無有定法,亦無有定法如來可說。」他先把「無有定法」這個部分舉出來。「無有定法」的意思,就是不能「著相」。各位,你若是以知識型的大腦運作來看這句話,便無由體會。

  佛「得」阿耨多羅三藐三菩提,會很容易讓人以為有個叫作阿耨多羅三藐三菩提的東西。佛說極樂世界:「西方去此過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」結果,你大腦裡面就有個極樂世界在那裡了。假如你爭論道:「經文確實有記載啊!」那我們實在也無話可說,因為這是運用大腦思惟推理的,這種東西我們叫作「知識」。

  佛所說的那個「阿耨多羅三藐三菩提」是甚麼呢?簡言之,那叫「不可說」。不可說,不是不可以說,而是無法說。有極樂世界沒有錯,但它是什麼樣子?沒辦法說!假如硬要定出型來,那很可能像中正大學,你到那裡看一看,那麼美的地方,算不算極樂世界?極樂世界具有那些條件,但是它到底是什麼樣子,你無法明確地給予定義。

  你知道人到達「止於至善」、「阿耨多羅三藐三菩提」的生命境界是什麼樣子嗎?告訴你,這時你只能感受、意會,而無法說它是什麼樣子。各位是否有過這種感覺?工作很累很累,已經兩三天沒睡了,傍晚回到家,洗個澡,不管三七二十一,「趴!」躺下去,一覺到天亮。你趴著,就那個姿勢,一睡就是十幾個鐘頭。突然間,聽到外面小鳥吱吱喳喳,眼睛一張開,陽光剛好灑在臉上。那時你想一想,呵!喘一口氣!再把身體翻過身來,呵!再喘一口氣!然後再睜開眼睛看。有沒有那個經驗?喔!那個美,那種舒服的感覺,無法形容,那就是極樂世界!

  極樂世界在哪裡?怎麼去定義?你說:「那裡有迦陵頻伽鳥,有白鶴、鸚鵡、孔雀……」那又如何呢?你能否感受一下那個境界的存在?還是醒來以後,下床、刷牙、洗臉,心想:「下午還得趕三點半!」極樂世界瞬間消失了,又變回娑婆世界!

  佛陀到達那個境界,是永遠就存在那個境界裡,不會消失。我們也經驗過那種境界,只是曙光一現就不見了。修行就是要我們一直「停」在那個境界上。我說的「停」,並非要你高高在上不下來,不是那個意思,而是碰到任何境界都可以「轉」,「轉」到這美麗的境界上面來。而現在我們的問題就在於沒辦法轉,人家講兩句好話,你轉到那個境界上,可是再多說兩句壞話,你又轉到那個不好的境界去了。於是,你一會兒天堂,一會兒地獄,這就叫作凡夫。

  不管什麼境界,都要能夠轉過來,「那個地方」、「那個境界」,就稱為「極樂世界」。一旦我們能夠一直停留在那最高峰,讓「高峰」變成「高原」的狀態,那就叫作「阿耨多羅三藐三菩提」,就稱為「止於至善」。

  有沒有「阿耨多羅三藐三菩提」呢?有!確實有!可是要怎麼到達、怎麼描述呢?沒有辦法!這叫「無有定法」。不是沒有法,法很多。這個地方,假如把「無有定法」解釋成沒有法,那就完全錯了。所以,千萬不要把這個「空」解釋成沒有法、什麼都沒有。

  「無有定法」,是有很多法。在不同的情境當中,做不同的運用,都可以達到止於至善,所以說:「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。」同時,也因為佛陀依著不同的情境,一再地開示、引導我們達到這樣的境界,所以也「無有定法如來可說」。並非無法可說,法有很多,只是因為情境、條件、環境的不同,所說的法便跟著不同,故謂「無有定法」。這一點我們要弄清楚,若解釋成沒有法,那就完全錯了!
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