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心經(十五):無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-03-27
《心經》的作用
《心經》全文
心經(十四):第二生命的存在
無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡--這段經文是講十二因緣法,十二因緣也是我們這次要跟各位講的重點。因緣是怎麼產生的?由經文這裡,我們可以看到,它都講「無」。
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無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡

  這是講十二因緣法,十二因緣也是我們這次要跟各位講的重點,前面講的都屬前言而已。

  因緣是怎麼產生的?由經文這裡,我們可以看到,它都講「無」。這個「無」字在整個修行界裡(我稱它為修行界,就像稱教育界、醫學界),中國禪宗發展出「無字公案」,參這個「無」,什麼都「無」。這個無字公案的「無」,有很多人去解,市面上某些禪宗的書解這個無字公案,會講一個人坐在那裡,上面畫很多個無,無、無、無......寫了不知道幾十個。你想想,一個人坐在那裡,腦殼裡頭都是無,不會變成神經病嗎?無,不是指那個!

  無,是指面對一切境界,包括前面所講的蘊、處、界、緣起都是無,乃至成佛、根性、法身慧命,真、妄通通把它空掉,通通是無,故面對任何境界都無,所有答案都是無,碰到人是無,人家叫你也是無。

  參「無」字公案的人,人家一叫,他就「無」,真的無!人家抓著他問:「到底聽到沒?」「無!」這就是修行!參「念佛是誰?」也一樣。人家叫他,他答:「念佛是誰!」師父叫他,他也「念佛是誰!」這時他真的是在法上行。

  參無字公案是指面對一切境界都「無」,但一切境界並不是都「無」就好了,你要去想「它怎麼無?」「什麼叫無?」「這個情況叫做無嗎?」任何情境都在引發你那個「無」的一個很旺盛的企圖心,這就是行法!我這麼說,你可能會有點緊張,「怎麼會這樣?」沒錯,修行人如果修到被說成「瘋子」,就差不多快成功了。真的是這樣!要有那個勇氣,而且清清楚楚知道自己在做什麼。那些因過度的宗教狂熱,而被人家說成「瘋子」,並且自己氣得半死的,那種不算。真正的行者,其心念就在此處不動不搖,別人自然不跟他講話,認為他是瘋了才會這樣,那就對了!你要留意到這一點。

  《心經》裡很多「無」,經文總共才二百六十個字,你算算看,單單「無」字就出現了幾次?「無」意指破一切境界,其實講的就是「空」。「無」之所以產生,是從心來的;「心」,以現代話來講就是「大腦的作用」。假如更進一步,把「能觀心」、「所觀心」、「要證的心」,以及「用心去看以上三心的心」,四心合一時,那個東西就是生命。你必須能夠將這四個分開、四個合一,必須進入此一境界、領域,那才是重點。如果這個領域進不去,就修行來說,通通算是門外漢。

  「無」是從這四心產生的,你是在這四心的哪個部分?你能夠統一四個,或者從這四個的任一部分下手,都可以。一旦能四心合一,空性便現前,生命的本質(第二生命的存在)就會起作用。換句話說,那時就不是在省道上跑,而是在國道上面四通八達了。進入第二生命後,便進入另一個領域了。

用修行轉移生命境界

  怎麼從第一生命到第二生命呢?無法言喻。若非說不可,就是指象限轉移,但那又涉及另一套理論了。而我們的目的不在於追求理論,乃在於追求那個心境--如何從這個心境轉移到那個心境。例如,有些人被罵時,感覺黑天暗地很不開心,既難過又討厭,心想:「那罵我的人真是罪該萬死,最好被千刀萬剮,以洩我心頭之恨。」那時,假如突然聽到他真的有不測之災,你會覺得他活該,心境立刻就轉移到另外一個象限,由愁雲慘霧轉移到高興的象限。

  透過修行,我們也能夠很快地把不好的境界,轉移到快樂的境界,從愁雲慘霧轉入開朗的象限裡。這是我們必須自己去調整、去進行的,如果你問人家該怎麼辦,大概很難獲得答案。「怎麼轉?」這就是修行的訓練!修行不是心境永遠保持得很好,不是!有這種觀念就錯了!而是當你產生不好的情緒時,用自己的方法、法門,能夠很快地把不好的情緒轉化掉,亦即將不好的心境轉成好的心境。很簡單嘛,剩下的就看你了!

  用什麼方法?都可以!有人用唱歌、有人跳舞、有人爬山,我們不唱歌、不跳舞、也不爬山,那怎麼辦?修行啊!你用念佛參禪或修法持咒都可以,但如果一面念一面哭,那就沒用了。心境要轉,心境不轉,喊破喉嚨也枉然。這是心境的一種轉變。

緣起法

把這些弄清楚了,現在談談「緣起法」。前面各種作用通通透過緣起法在運用。前面講過了,緣起法第一個是「無明」。無明起作用的部分,一定要先弄清楚。無明緣行,到識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,你要弄清楚知道它是怎麼運作的。但是即使十二有支(十二因緣法)的運作弄得很清楚,仍舊無法了生死,因為它本來就是生生死死、死死生生,縱然搞得很清楚,依然生死輪迴,關鍵在於無明要滅!。「無明滅,行滅」,如何滅無明才是至關緊要的問題,可是如果連無明是什麼都不了解,你怎麼滅?因此,我們一定要將「無明到老死,老死又進入無明」的整個過程弄清楚,這是第一個要做的。

要解「無明到無明滅」的整個過程,大概要分十個階段,即十二因緣的十種觀行法(十二有支十門性相):
一、有支相續門,就是十二有支相續,一個接一個。
二、攝歸一心門,十二有支的運作通通是唯心所現,因為它是識性,唯識所現、唯心所變,所以攝歸一心。
三、自業助成門
四、不相捨離門。
五、三道不斷門。
六、三際輪迴門。
七、三苦集成門。
八、因緣生滅門。
九、生滅繫縛門。
十、隨順無所有盡滅門。這是滅盡定的意思,云:隨順無所有盡滅門。
這部分在《華嚴經》卷三十七〈十地品第二十六之四〉(附錄二,經文由海雲法師節錄、編輯)講得很清楚,我們就按照六地菩薩的經文來跟各位做說明。

十二有支相續的部分是屬於基礎佛法,一般講十二因緣時都會提,這裡我們就不細說了。從這裡我們亦可了解,即使華嚴講到六地菩薩,也離不開基礎佛法的部分。所以不要以為學華嚴,基礎佛教就可以不要,沒那回事!基礎佛教不懂,華嚴根本不可能懂!初發心菩薩的部分,我沒有時間跟各位說明,寺裡的明宗法師和普觀法師會和各位談這個部分,當然若有人想從這方面來深入研究,也希望你發心出來講,不過要講之前必須先提交講義,不是上去隨便蓋一蓋就可以了,又不是馬蓋先!資料一定要先整理好,要講就要負責!

到這裡,可以看到《心經》和唯識相當有關係。談到這裡,做個插播,淨土人說「《華嚴經》最後導歸極樂,十大願王最後導歸極樂,到了極樂世界以後有阿彌陀佛及文殊師利菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩等四大菩薩來迎接你」。很奇怪喔!修華嚴的人到了極樂以後,來迎接的,為什麼沒有大勢至菩薩?大勢至菩薩一走起路來,三千大千世界會震動,跟韋陀菩薩差不多,他智慧第一,為何他這裡沒有出現呢?我若這麼質問,他們就會這樣「轉」:「大勢至菩薩由文殊師利菩薩代表出來就好了,大勢至菩薩就不用出馬了。」那叫唬弄過去。

你要弄清楚啊!彌勒菩薩代表的是唯識,文殊菩薩代表的是法性,所以《心經》是法性的、空性的,裡面都離不開唯識的基礎。假如《心經》要從唯識和法性來講,光名相的部分就已經嚇死人了,因為唯識的東西非常多,我是盡量不提,況且我也記不了那麼多,所以不朝這方面去講。

文殊師利菩薩代表「法性」,觀世音菩薩則代表「性宗」《法華經》的境界,普賢菩薩代表《華嚴經》的境界。換言之,修學十大願王法門,可以從「唯識」到「法性的空宗」,然後進入觀世音菩薩所代表的「一切性宗」,也就是從《楞嚴經》開始一直到《法華經》的範圍,最後成就的是普賢菩薩的境界。

架構「空性」離不開「唯識」

很多人因為經文看不懂,沒辦法體會這個部分。經文有其語言模式,它很簡單地四位菩薩呈現在那裡。今天若是如淨土人士所講的導歸淨土,那為何不見大勢至菩薩?為何極樂世界那麼多的阿鞞跋致菩薩不出來?為什麼只提這幾位菩薩?

  這幾位菩薩的出現有它的意義,所表達的是一真法界的境界、勝蓮華世界、賢首如來的世界,而非一般所想像的那個極樂世界。我們所謂的極樂世界,是指第二生命的世界,假如講到N+1個世界、普賢菩薩等所居住的世界,那便是勝蓮華世界,賢首如來之處,也是我們真正的生命故鄉。

  為什麼這裡要談這個部分呢?因為《心經》此處所涉及的是「唯識」和「法性」之間的問題,它是學佛者的一個基礎。這個基礎,就是要將「空性」架構起來,而架構「空性」離不開「唯識」。  

  讀唯識,重點是要能進到空性的領域,假如不能進入空性的領域,你就像有支相續門一樣,十二有支一直相續:「無明」生,則「行」生;「行」生,則「識」生……有支相續,就一直輪轉,生生死死、顛顛倒倒了!懂了,但還是顛顛倒倒嘛,那懂它幹嘛?學唯識不要停留在它的名相上,而是怎麼透過那個名相,去滅那個名相。這是唯識行法的特色。

「隨緣消舊業,莫再造新殃」,便是唯識的修法
  
  一般常講的「隨緣消舊業,莫再造新殃」,便是唯識的修法。業隨緣一點一滴出來了,舊業消了,不再造新殃就好了。沒錯,當一切舊業懺盡,也會業盡情空。因為新殃不造,而又能隨緣消舊業,到此為止!如果再造業,下輩子又得再結一次,那就一直結下去了。即使是這樣修行,也要很謹慎,因為枝枝節節所牽扯的很多。所以,從這裡下手修的人,會很木訥又很保守,因為他不造殃。而且為了不造殃,他就只能「眼睛瞇著,不能隨便亂看」,萬一兩個來電,那就完了,下輩子又要再結一次。

  他斷除的不只是近因,連那微弱的因、很遠的因都要斷除,否則又會造新殃、結新緣,那就麻煩了。所以唐朝的龐居士,才會將全部的財產全部裝在船裡,打算讓它沉到長江裡去。為什麼?因為從這一點看,是「好事不如無事」,搞好事又結了一個緣,結緣很麻煩。有些人就有這種情況,常常聽法師講經,聽久了,就不知不覺「喜歡」上講經的法師,他(她)已經愛上去了,自己卻不知道。這已經不只是宗教狂熱了,那叫偶像崇拜,而且情執太深。為什麼有這種情況,因為心理不健康。並不是說講經的法師不能給人家愛,想愛是你的權利,可是講經的法師被你一愛,將來就很麻煩,因為那個緣結下去是不得了的。我們往往不知道這些狀況,都隨己意,愛怎麼樣就怎麼樣。那都是你自己想的!如果有這種情況,這輩子絕對會墮落!

  什麼人都可以愛,但最好不要愛上講經的法師、神職人員、僧職人員。要留意啊!為什麼?因為這些人擔負著很特殊的神聖責任,你若讓他破齋犯戒,就不僅僅是破齋犯戒,而是很嚴重麻煩的事!這是法上的相會,非常殊勝,假如搞出這種事情來,結果會很不可思議!

「唯識」、「法性」修法不同

  從唯識的行法來看,這是一個很嚴格的法門,但有時我們內心裡頭所產生的情況,自己看不到,你會結遠因卻不自知。為何要修學後面(法性)的這個部分?並非後面的法門比較高明,也不是學後面的法門就可以去愛那種人,而是因為後面的法門不是針對個案一個個去對治,是從基礎上去定位,定位後就如壓路機一般一直碾過去,全部壓平碾過去;而修習前面的法門就像割草機,一棵一棵割,割草機稍微碰到外面的石頭或碎片,自己就容易受傷,差別在這個地方。

  用壓路機的方法來修,不管好壞,反正通通碾平就對了,菩提大道自然出現。因此,從「唯識」中來修法,必須有一個很好的環境,而且基本上它比較重視自己內心的那種觀照、個案的對治,所以比較傾向於聲聞乘的修法,而聲聞乘是典型的唯識修法。

  從「法性」修法就不同,它在定原則,因為從般若經典開始,它只論法性不論法相;在唯識裡面是論「法相」,從法相破法相而入法性,才有「空性」可言。小乘裡是純法相,因此它是很嚴格的。由此可見,因為「教」的基本語言模式和思惟模式如此,其行為模式就得和其語言模式、思惟模式配合。

  大概從《楞嚴經》以上的寶積部、大集部、法華部、華嚴部,這些都屬於性宗的部分,它非常廣泛。為什麼性宗會變得那麼廣泛呢?這可能跟印度的婆羅門教有關,但這些牽涉到專業的部分,我們就不再詳談下去。性宗本身的修法有整體的傾向,都是從積極的人生面來建設、改造生命,以達到止於至善。因此,我們會嚴格要求基本的人格性,而人生觀、心理健康狀態就變得很重要,假如這個地方不具足,這部分便無法修。因為從這個地方開始,它等於飛機什麼都準備好了,就等踩油門起飛一樣。前面的工作要事先準備妥當,這一點一定要弄清楚!

華嚴和其他宗派有何不同?五濁惡世是雜花莊嚴

  這段經文的語言模式很清楚地提出了兩點:一個是「無」這個東西,另一個是它的這種性向和唯識相當有關連。後面這十門性相的部分,以後會慢慢解釋,現在先談進行這個法門的一個基本認知。

  「有支相續門」這個部分在《華嚴經》裡談得很完整,為什麼我們把六地菩薩的經文提出來給各位看呢?經文裡提到「有支相續」(就是這十二有支是怎麼運作的)的這個部分,是讓我們了解到--不要否認眼前所在的立場。此亦是華嚴宗看娑婆世界和其他宗派看法不同之處。華嚴和其他宗派有何不同?華嚴看這娑婆世界很美,五濁惡世是雜花莊嚴的雜花。若按一般宗教的講法,華嚴行者對於人生沒有悲觀的權利!對於這個世界沒有詛咒的權利!這點和其他宗派、任何宗教都不一樣,你要留意。

  說這個世間非常美好,並非是要各位貪著這個世間,不是!因為,這是從第二生命來看的。我們若欲成就第二生命,那娑婆世界便是最好的溫床和資糧道,因為只有這個世界會給我們壓力、不如意及亂七八糟的想法,因為我們都識性發達,總是亂想一通!

  第一節課曾說過,世事不如意者十常八九,大家都這樣講嘛!想想看,世事真的十件之中只有一、兩件如意,而其他八、九件都不如意嗎?早上起來刷牙洗臉,如意吧?今天三餐被骨頭噎住、被魚刺刺到?吃飯不如意嗎?馬桶沖水時,屁股被吸進去爬不出來?開車引擎一發動就爆炸?

  真有那麼多的不如意嗎?倘若世事不如意者真的十常八九,這樣的人生叫災難,那已經不是人生了。事實上,一般人一百件若遇上一件不如意,就會哀嘆有夠歹命!不如意是會有一點,只是你會把那一點感染、擴散出來,問題就在這裡。

  因此,你能否不將那種灰色的情緒、心情和感覺擴大出去,這才是重點!一旦擴大出去,你的生活中大概沒半點如意的。其實只有一點點不如意,你卻會覺得很多事都不如意,那是因為你將它感染、擴散的結果,因此攪得吃不下、睡不著,咖啡泡得再好也沒心情喝。

  這個情緒,就是大乘修行中的「心」。要怎麼去調理這個心,那就歸結到剛剛所講的「象限轉移」,也就是如何從不如意的情緒裡,轉移到如意的情緒中。即使不奢求轉到如意,但至少也不要被不如意所感染。站在華嚴的立場看世間,任何傷害我們的一切境界,也都是我們生命成長的動力,你要留意到這裡。

娑婆世界最適合修行

  各位,娑婆世界最適合修行,對行者來說,這是非常好的環境。「娑婆」二字是音譯,其意義是堪忍,它可以忍受,並非不能忍受;有一些挫折、有一些刺激、有一些打擊都能夠忍受。為什麼有些人會受不了?那是因為智慧不足,否則,絕對可以忍受的。

  從這個角度來看,這世間的確不一樣。那我們要怎麼轉呢?首先要有智慧的指導--這一切境界,包括刺激我們的那些塵境、識性、五蘊的運作,皆屬緣起性空。漸漸地你會剝掉被人欺負的那些情況和感受。幾年後,你會發現,當初自己怎麼那麼小心眼和想不開?這時,你就超越了!此即是為何我們一再強調,修行的重點乃在於提升生命品質的原因。當你生命品質一再提升時,根本不用管極樂世界在哪裡。你何必怕死後沒地方去?比它好的地方多得是!假如你一味地追求、執著那個所謂死後的極樂世界,恐怕是弄錯了。

  生命改造的過程中,關鍵在於提升自己的生命品質。如何提升、怎樣將自己往上拉,這才是重點。簡單地說,從華嚴的立場來看,這世界真的是很美好!以前有的同修常常印一些漂亮的文宣,我現在是禁止再印海報,頂多電腦多列印幾張就好。因為每次海報都印得很漂亮,但效果都不好--組織沒有發展好,光是印海報,那只是幫「偶像大頭」做廣告而已,做我的廣告沒意義,應該是要組織發展,然後必須能夠將這個法送到每個人的心裡去,這樣做才有意思。否則,光是貼大頭照給人家看,別人看到就說:「又是那個!」這就搞錯了。

  這世間很美,你看那電視裡的廣告,每個都很美,但那個美都不能吃,只是給人家看而已,真的假的都不知道。有一天,有個做廣告的同修來,我稱讚廣告裡的頭髮很漂亮,他說:「當然都嘛很漂亮,我不知花了多少時間去替她畫的!」原來那片子照出來後,每一根頭髮都要去修,修得很痛苦,實際上頭髮沒那麼漂亮!廣告出來的當然都很美,因為它是假的、做給人看的。娑婆世界不一樣,它絕非樣樣完美,但我們的心境能轉化。記得要經常去轉化!山不轉路轉,路不轉人轉,人不轉怎麼辦?念頭要轉!

  念頭要是會轉,這世界就全都被你轉了,所以要懂得運作自己的心境。修行,這真的是一個很重要的關鍵,我們必須記得華嚴的指導,它都是從最基礎的地方來。所以,講這十二因緣,它也是先從有支相續這種生滅輪迴講起。

《心經》講原則,應如何起作用還是要看《華嚴經》

  這十門也是華嚴的語言模式和思惟模式,它從「有支相續」開始,其次就接著講一心,「一心」是最高的標準--世間一切萬法皆唯心所造,而心亦可滅一切萬法--接著它將後面幾個程序的問題通通列出,最後則滅盡;滅盡時,則「無無明」。這時,才接到經文「無無明……」這地方來。六地菩薩是「般若波羅蜜」圓滿了;而經文這裡也是講「般若波羅蜜多」,但它是講如何圓滿般若的問題,兩個所指的是同一個,只是《華嚴》經文闡述得更詳細,而《心經》經文說得簡略,只講最後面的這一段「無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡」。
這部分即是十門性相的第十個「隨順無所有盡」,乃言「盡」的部分。十門性相的部分如果不講,這裡就不好接了,所以用這十門來解釋這個部分。

  因此,《華嚴經》的經文我們也要看,這也是告訴我們,《華嚴經》並非高高在上,它所講的其實都是根本修法,為什麼說它法門非常多,關鑑也在這個地方,但我們往往不明白,以為這樣帶過去就好。如果真的只是帶過去,你無法成就!你會一直概念化,變成慣性,而停留在膚淺的表面上。我們必須深入、穿透!不管各位用的是哪個法門,一定要去實踐、穿透它,不然這地方你無法真正了解。

  《心經》全文只有二百六十個字,但內容講起來是很廣的。光是講十二因緣的「緣生」和「還滅」兩部分,就是講六地菩薩的修法。當然十門十性相講的修法,整體而言是比較廣,而《心經》這部分只講「般若波羅蜜多」而已,只是後面講到「五蘊皆空,度一切苦厄」時,它重複再講一部分,但都是講原則,只講「般若波羅蜜多」的作用而已,至於應如何起作用,還是要看《華嚴經》的七、八、九地菩薩如何起作用,最後才能夠真正成佛。

  這裡要談的是,我們應如何將語言模式、思惟模式和行為模式搭配起來。《華嚴經》的指導,即是立於最基礎之地,它講十二有支相續是如此,你要看清楚!那要如何成就呢?那個心要如何成就?攝歸「一心」,但「一心」又要如何運用?「一心」假如不會運用,便十二有支相續了。各位要知道,我們不懂得運用的情況很多,然而不管哪種情況,大概都按照前面的九門在運作輪迴。我們的修行指導,即是要你看清楚自己的狀況:人格性不健全、心理不健康……等,先把它抓出來。每人的情況個案不同,你一定要弄清楚,然後加以改善,讓人格性的成績達到八十分以上。按此來修行,很快便會成就。

改善人格性,從自我反省做起

  很多同修,只要師父一談到什麼問題,便馬上想到別人:「對嘛!都是他的錯啦!」奇怪!為什麼只想到別人的錯?心理有問題的人,通常一聽都覺得是別人的錯,而不會看到自己的錯。人家一講,真的就能徹底反省自己,然後去改過的人,光是這個福報就不得了,更別說這種生命品質已是非常高尚的了。這部分要如何具足呢?基本的人格、心理、人性、人際關係,這四個一定要達到八十分以上。我們沒要求一百分,只要八十分以上,若能達到八十五、九十則更好。成績愈高,個性就愈美;成績若是很低,那就不叫個性,而是缺點嚴重。即使是缺點,當你的人格性達到八十分以上,就會變成很美的個性,你知道嗎?你看一個人很有主見、很守原則,這是從正面說;但很頑固的人通常也很守原則,然而「頑固」一詞,指的便是缺點了。

  人家說你頑固,是從負面講,表示你的缺點很嚴重了;當人家說他很有原則,表示他人格性成績很高,因為這已經不是缺點而是他的生命品質了,所以他才守本份,對不對?當人家說:「那傢伙有夠頑固,不要跟他爭辯了。」這就不只是頑固的問題,而是人格性整體的平均值相當低,才會表露出缺點。假如整體的成績品質相當高,人家一定從正面看而不會從負面講。所以,當我們一再發現自己有這些問題,人家是這樣批評的時候,就要留意了。然而不是從單一的那件事情來看,那只是冰山一角而已,事實上,是我們整體的生命品質已經太低、不夠高尚了。生命品質太低怎麼辦?欲知詳情,且待下回分解。

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