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心經(二):行深般若波羅蜜多時
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-04-25
《心經》全文
心經(三):照見五蘊皆空
心經(一):觀自在菩薩
「觀自」以後,就能解除意識形態的束縛,進入菩薩的境界裡,行菩薩道、菩薩行。當「行」到很深之時,即是一種生命的深化。所以我們常說,聽了經要去實踐,光聽沒有用,這是「修行」,又不是修「聽」。
上一則回目錄下一則
心經第二句是「行深般若波羅蜜多時」。它講「行」、講「深」,依傳統的語言模式來看,是觀自在菩薩行深般若波羅蜜多之時,現在從行者本身的立場來看,則是「觀自」行深的時候。

「觀自」後如何「行深」?
  從「觀自」到「入菩薩境界」以後,就不是從初學的立場來講了,而是這個「行」、「觀自」的行法能夠逐漸融會「四心為一心,一心為四心」的境界,融入到菩薩行、菩薩道來。這只是一個境界的顯現而已。這個境界顯現後,談到生活,是「活在真實的世界」裡,而非活在假的世界裡。何謂假的世界?即是活在意識形態裡。倘若活在意識形態中,那就麻煩了。譬如講菩薩道、菩薩行,必須一直奉獻,而你是怎麼奉獻的呢?你會講:「有機會我就奉獻。」是這樣嗎?對呀!佛法講布施、供養,很多人就四處布施、供養。就宗教情操而言,這樣似乎沒錯,事實上,這並不是修行。  

  這個地方所講的菩薩行,沒有意識形態的束縛,因為「觀自」以後他就已經解脫了。束縛、不自在的真正原因,是受意識形態的綁縛,但你不知道!沒有人捆著你,可是你的心被捆住了!受五戒,這個不行、那個也不行,螞蟻咬你,你只能在那邊啊啊叫,蚊子來叮,你也是一直忍,忍到變成登革熱!因為你受五戒,不敢殺它嘛,那就換它殺你嘍,這就是意識形態!像這種也不能講,一講,就有人會說:「哦?原來你是這樣持戒法!」怎麼辦?意識形態殺人!不得解脫,就是意識形態。進入菩薩行以後,首要之務就是瓦解意識形態。

  學佛後,當然也會建立一些戒律規範,但那是一種競賽規則,而非意識形態,與社會道德律的意識形態不同,這兩個必須弄清楚喔!我們可能也會接受一些戒律的規範,那是我們與生死輪迴競賽的一種規則。沒有這些競賽規則,你無法除掉生命中的雜質。為了將生命中的惡質與雜質除掉,一些適當的規範是需要的,可是你的雜質跟惡質除掉以後,規範就不存在了,你知道嗎?

  「觀自」以後,就能解除意識形態的束縛,進入菩薩的境界裡,行菩薩道、菩薩行。當「行」到很深之時,即是一種生命的深化。所以我們常說,聽了經要去實踐,光聽沒有用,這是「修行」,又不是修「聽」。你卻自己想當然耳地認為修行就是吃素、念佛。吃素、念佛當然也是修行,但只是一小部分而已,可能只是啟蒙,深入的部分在於生命的改造,修行即是生命的改造工程。

  這個工程要進行到什麼程度?就像築水壩是個工程,工程完工以後,開始蓄水,這才叫作「行深」。並不是做完就可以了,做完還要再堅固化,然後才開始蓄水。同樣的,道路完成驗收後,開放給大家走,那時才是「行深」。剛完成時不算,那只是空性完成。「行深」的「深」是指開始饒益眾生之時,因為菩薩行、菩薩道本身,就是在這個地方跟眾生相處。

  我們說菩薩本身是活在真實的境界裡,這包括個人與眾生兩部分。個人部分,要能使自己安住在那個境界裡,就像水壩本身要永遠堅固,總不能說今天堅固即可,過兩天就不管了,對不對?到了那個程度以後,永遠是堅固的。菩薩、行者的心,便是一直停在那個境界裡,不能變、也不會變,這樣才對。

  如果我們情緒的起伏一直很大,那就不對囉!應該要一直安住在那個境界裡,智慧層次永遠是那麼高,心靈永遠是那麼寧靜。在這種情況中,跟眾生相處便能夠隨緣。怎麼隨緣呢?就像馬路,大卡車來是這樣過,人來也一樣過;水壩,水來就擋住,沒水來一樣孑然獨立,這才是菩薩。要留意,菩薩的行在此,其真實性也在這裡。

修行沒有一定標準
  與人相處時,菩薩行的境界是什麼狀況?為了眾生要犧牲自己呀!就以死後捐贈器官為例,人死後的殯葬禮俗老是嘀咕死後八小時不能動,別人缺少眼角膜,你不願捐贈,只會說:「不能動!這樣會起瞋心下地獄!」為何不能捐呢?真奇怪!用腦筋去想,人死後還會起瞋心?死都死了怎麼起瞋心!現在你為了自己而犧牲眾生,這叫什麼菩薩嘛!想想,器官好好的,為何不捐出去而留著讓它爛掉?就因為怕自己下地獄?這樣對嗎?這叫菩薩嗎?哪有這種菩薩?這叫「孤僻」!所以要了解,在菩薩的境界裡,無限的超越與兌現當中,生命會一再深化,而深化的同時也在昇華,那個生命的芬芳、生命的亮麗會一體展開,此即是「行深般若波羅蜜多時」。假如你一直停在那裡,看不到呀!

  「行深」二字除外,「般若波羅蜜多」其實是經名,這部經事實上是在鼓勵我們修「般若波羅蜜多」。先前提到「般若」是智慧的領域,感受生命存在的一項能力,亦即佛的境界、智慧的境界,也是修學佛法的一個標的。所以<淨行品>提到修行人應該具備哪些條件,當具備了這些條件後,要修的就是智慧,它並且提了十種智慧。這裡的「般若」,便是講智慧的境界,其實即是指佛陀的境界。而「波羅蜜多」是到達此境界的途徑,也就是使我們的生命、使我們的智慧開花的途徑。至於用什麼方法?這本身沒有標準。

  記得喔!修行沒有標準。你說:「他怎麼修,我就跟著修。」那你只是依樣畫葫蘆。你要知道,他這樣修可以成就,換作你可不見得。我們只有大約的原則:要恭敬,要絕對的恭敬。至於怎麼恭敬,每個人不同。例如惠能跟神秀,神秀很恭敬,師父要他說出自己的境界來,他反覆思量:「我講還是不講?不講,師父不知道我的境界,若是講了,又落得沽名釣譽、有所追求之嫌。」想了老半天,趁夜深人靜,偷偷寫在牆壁上。其實人家一看就知道是他寫的啦!但這是他的恭敬心,他有自省跟約制的能力。

  惠能就不是,一聽到神秀的偈:「不對!那個沒有開悟,你替我寫在旁邊。」你看!兩人個性多麼不同啊!其實惠能不是比較有成就,而是神秀答錯了,文不對題嘛!人家問「般若」是什麼?他卻講「波羅蜜多」是什麼!惠能一聽人家轉述,當然覺得奇怪呀:「師父問的是般若啊!你講波羅蜜多幹嘛?」他的答案很簡單,不過是仿神秀的,神秀說有個菩提樹、有個明鏡臺,惠能說這兩個都沒有,「本來無一物」、「明鏡亦非臺」。神秀講的「時時勤拂拭」,是「波羅蜜多」;惠能講「本來無一物,何處惹塵埃?」那是「般若」,關鍵就在這裡,我們要能認清楚這一點。

  論真正的成就,神秀並不比惠能差,只是太過謹慎,有時候細想,就真的想歪了,把「般若」變成「波羅蜜多」,所以沒中獎,但這並不表示神秀的功夫比惠能差。你看!人就不能錯一次,錯一次歷史記載下來,似乎都永遠不如人了,有夠倒楣!其實認為神秀差的人都是意識形態,都沒看到神秀真正的成就。惠能有成就是不容否認的,可是中國佛法會這麼興盛,神秀功勞最大,而不是惠能。惠能倒是造成很多修行者的狂傲,因為以他為偶像就容易偏狂;神秀很謙虛,但他也為我們帶來一個麻煩,就是禮貌太多了!

  「喔……師父……請師父慈悲……阿彌陀佛!」我問怎麼回事?「我有三個問題想請教師父,請師父開示,好不好?」我一說「不好」,他又手足無措了。這都是禮節太多,都是神秀的病,和神秀一樣想東想西,要講也不是,不講也不是,最後噎到!神秀並非沒有真正的成就,只是一著棋錯,壞了他在整個歷史上的聲譽,這是很冤枉的。事實上,修行者有很多會陷入這種情況,所以特別提醒各位。

實修後仍有重重境界
  這裡講到「行深般若波羅蜜多時」,這個「時」是狀態,而不是指時間,亦即你的境界到達那種狀態。我相信在座很多人都有過「般若波羅蜜」的狀態,但都只是曇花一現,偶爾智慧靈光「啪!」獨耀一下子,馬上就不見了,慧日掩沒於昏雲,立刻有昏雲蓋日了。這種狀況不能叫成就,但表示你有善根,可以修行,如此而已。

  你別老吹牛:「師父!我有個時候如何……有時又怎樣……」是呀!你有瑞相、有善根,但不表示你有成就哦!你問起來,我跟你說「是」,那又怎麼樣?你還是有煩惱,還是被無明遮蔽呀!偶爾靈光乍現,表示你有善根,那就得趕快找到法門,把心安住其中。當那個慧日將突出時,要能把雲給撤掉,好讓慧日突顯,「嗯!收起來,唷!又遮起來了……」那你不就完了嘛!許多同修有這種情況,表示他根本沒有法門,知道嗎?要有法門!「咦?怎會有這種境界……」「耶?怎麼又有這種境界……」那個境界出現時,怎麼進去的?你知道嗎?

  我們談到修行時會進入的狀態,透過實修的過程,常常會出現不可思議的境界,但未必解脫。聽清楚喔!境界有四種:一是一般的「可思議境界」,現在你、我之間的境界都屬可思議的,用大腦想像得到的,那叫「可思議境界」;二是「不可思議境界」,方才所說就是不可思議境界,魔術也屬不可思議境界,但尚未解脫;三是「可思議解脫境界」,這已是解脫境界,而不只是一般境界!我們生活中是可思議境界,阿羅漢是可思議解脫境界,而《華嚴經》所講的是「不可思議解脫境界」。

  因此,我們講話時,標的要弄清楚,講「不可思議境界」,那就是不可思議的境界,沒有解脫。「不可思議境界」尚處於生死輪迴中,而「不可思議解脫境界」則是法身大士,「可思議解脫境界」則是阿羅漢階級,只要破我執、法執或雙破我執、法執,都屬於「可思議解脫境界」。在談這個部分時,要弄清楚,這個定義我講得很清楚,可是就有人常常聽錯。聽到「不可思議」,就以為我講「解脫」。要留意喔,「不可思議境界」跟「解脫境界」是不同的!

  這個用詞在這裡分別得很清楚,講凡夫即是凡夫,講聖人便是聖人,而聖人才稱解脫嘛!凡夫是不解脫。不解脫裡面,有「可思議不解脫」跟「不可思議不解脫」。不過這不能這樣講,因為「不可思議不解脫」就是在地獄啊!而一般具有特異功能的,都稱為不可思議境界,但是他沒有解脫,這部分一定要弄清楚。

要從行法角度讀心經修禪定
  現在我們講到「觀自」的這種「行」,不但是進入菩薩境界,而且是進入到很深的菩薩境界狀態,「照見五蘊皆空」。他在「行深」的狀態,是如何照見五蘊的?那就要講到「觀自」、「行深」、「照見」、「度盡」這四句話。「觀自」,要觀自到很深的地步,才會照見。這裡面出現一種情況,初學時都叫作「行布」,即按照次第學,我們入菩薩境界,跟入禪定的情況是一樣的;禪定和菩薩當然不同,但如何「入」,卻是相同的。

  禪定,初入定通常從「粗住」、「細住」、「欲界定」再到「未到定」,從「未到定」進入八觸十功德的過程,這是從分解動作來,然後再進入初禪定、二禪定、三禪定、四禪定、四禪八定,這樣一路過來。每次要入到最高禪定時,就得這樣按次第入,出定則需從「非想非非想處定」慢慢退出來。所以一個人入禪定後,不能夠忽然叫他:「喂!起來呀!」他會翹辮子。他有一個生命的設定,「噹!」一聲,他慢慢會出來,因為他此時境界不深,還在次第中。次第入、次第出,每次禪坐都要到那裡,再從那裡慢慢出來。

  然而禪修者本身,通常一進入那個境界,都不會想要出來,能一坐兩個星期,我想他才會自己出來。那種坐兩小時、四小時的,火侯都還沒有到,那是兩腿盤得痛到昏倒叫作入定。倘若真能「入定」兩個禮拜,那這禪定功夫有,他會進去、會出來。此時,通常我有事,進去就會出來。至於已到風來風斬、魔來魔斬的時候,進去就不想出來了,他生命有一個設定。

  北傳佛教會用木魚或引罄將人帶出來,西藏則用鈴搖幾下,便會出定,那是生命的一種設定。剛開始是這樣進去、這樣出來,久了以後會愈來愈熟,一坐就到達那裡,要出來時,也很快的從那裡出來,此時便是進入所謂「三昧」,我們稱之為「超越三昧」,我要到哪裡隨時都可以,這時候叫作「深」、「禪定甚深」。

禪定不是坐愈久愈深,而是我要進到哪裡,就能很快進去,要出來也會很快出來,這叫「禪定甚深」。如果別人叫你,還要等三天才會出來,這樣也是有功夫的,不過那功夫出來太慢了。假使一個訊號「啪!」馬上就出來的,那就是「深」。入菩薩境界亦然,到了那個「深」的境界,他會自在地反應。而菩薩境界甚深時,也就是與人相處都能很圓融,自然而然也就能「照見五蘊皆空」。

  修行禪定時也一樣,很多人說:「我有……境界!」我問他有幾次?「兩次!」再問怎麼進去的?「……想不起來。」那是不小心掉進去,不是禪定。記住,禪定的方法一旦訓練得好,要進去就進去,要出來就出來,來去自如,而要進去的那個地方就是真實的,因為那是你所能掌控的。然而我們這世間你無法掌控,看好明天漲停板,今天準備殺出,結果,哇!跌停板!因為那境界不是你能掌控的,它是外在的嘛!可是生命的東西絕對可以掌控,那才叫真實。

  我們怎麼去處理這些事?就是這樣訓練。因此,修行訓練,這功夫一定要有,無此功夫,就算不上成就者。成就在哪裡?就靠這個來鑑定。我們的知見有很多尚是生命中的雜質,基本上,一個知見能內化成生命本質的人,本身一定有觸功德和正知見,那就證阿羅漢了。要產生觸功德,禪定功夫必定要修。因此,我們一定要「行」,是修行而不是修聽,有人是修「看」、修「聽」。修「行」,一定要實踐,透過實踐才能完成生命的改造!


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