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金剛經第五分--如理實見分
上稿人- 究竟依編輯小組 2007-04-10
金剛經第四分--妙行無住分
《金剛經》全文
這一分很短,叫「如理實見分」,和前面「妙行無住」那一分是不能劃分的。
「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」
「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」
佛告須菩提:「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」
上一則回目錄下一則
這一分很短,叫「如理實見分」,這部分是一個複雜的語言模式,經文上的字義,大家看起來好像都懂,但事實上對其意義可能完全不了解。雖然不懂,但因念起來很順口,所以大家也很愛念。

  世尊問須菩提:「你的意思如何?可以用身相見如來嗎?」須菩提說:「不可以,世尊。不可以身相得見如來」。前面第四分闡述「不住色、相布施」,現在則說明「不住身相」,這一分緊接前面第四分的經文。經文最好不要分段,但昭明太子把它分開就會和前面連不起來,讀的時候會變成單獨的一段,不容易看懂。

  前面講不住相布施,而且不住相布施的福德不可思量,現在說「假如以身相見如來,那就是住相」。此處經文問須菩提:「可以身相見如來不?」其語言模式是接著第四分下來的。因此,須菩提回答:「否也,世尊!不可以身相得見如來。」若他回答說:「可以。」那就錯了。《金剛經》的語言模式是這樣定下來的,他叫你不住相了,若你還回答說可以,那就是學生根本聽不懂老師在講什麼。所以這裡講得很清楚,不可以身相得見如來,因為不住色。

  「何以故?」為什麼呢?「如來所說身相,即非身相。」有沒有身相呢?有!但如來「不住身相」,因為他不住色,所以「如來所說身相即非身相」。若是住於「色」、「相」,那就有身相了。因為不住身相,所以佛陀在此下一個結論:「凡所有相皆是虛妄。」因為不住色、相,所以「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」。若見到一切色、相,皆能不住時,此即「見諸相非相,即見如來」。佛說《金剛經》的思惟模式、語言模式大家要先建立,並且要能通達,然後我再以簡單易解的方式來詮釋。前述第四分所講的若不能通達,就很難正確地解釋這段經文。

  「可以身相來見如來不?」須菩提回答道:「不也!世尊,不可以身相得見如來。」大部分的人解釋到這段經文時,其語言模式往往接不上來,結果愈講愈不懂,因為經文在這裡被昭明太子分段了。這分和前分應該是連綿相續的,我們一再強調,佛的語言模式和思惟模式一定要了解,原因在此。這一分和前面那一分應該連在一起,否則不容易解釋。

  這裡世尊為何問:「可以身相或不可以身相得見如來呢?」「如來」本身即是「自性」。自性,一般都解釋為「自性乃無形無相」,如果這樣解釋就不對了。自性不是無形無相,自性是「本體」,本體雖無法捉摸,然本體顯相後,仍舊可以看得到。「相」可見,並非不可見。譬如,這塊木頭原來是沒有的,然而在因緣組合之下,種子遇到合適的天氣、陽光、水分後,便即開始成長,歷經了數百年,長成很高的樹,然後被砍下來做成了這塊木頭。木頭即是相,從樹到木頭都是相。然而樹木的生命呢?你看不到,成長過程也看不到。生命的本體雖不可見,但生命的「相」卻看得見啊!所以身相可見,並非不可見。

  如來是自性,自性的「本體」雖不可見,但自性的「相」卻是可見的。我們藉著這個「身相」覺知到其「本體的存在」,並非我們真的見到了「本體」。例如,你路過某戶人家,看到阿公阿媽聊得很高興、很開心,一副很溫馨的樣子,你說這戶人家看起來很幸福、很溫馨;一對老夫老妻,相攜而行,偶然停下腳步,相視會心微笑後,再繼續走,你說那一幕即讓人覺得好幸福。反之,若是見到一個往東,一個往西,各走各的,臉上七孔縮成一孔,你一看就知道他們活得很歹命。
我們幸福和溫馨的本體不可得見,但幸福的「相」卻看得到,透過這個相,你覺知到那個本體的存在,對不對?沒有人告訴你他們很幸福,但是你看到了那個相,於是覺得他們很幸福。那種夫唱婦隨過得很幸福、很快樂的人,一看就知道。陽光下,兩個人坐在竹板凳上曬太陽,雖然不講話,但偶爾互視一眼,你也會覺得他們好幸福。幸福的相絕對可以看得到,但幸福這個東西你看不到。

  以「身相」來見如來,絕對看得到,以「本體」來見如來,絕對看不到。但這地方為何剛好講相反?這就牽涉到佛陀的語言模式,也就是講不住色布施。如來是自性,談到「自性的作用」時,要能不住、不執著在那個地方,所以不能從身相來見如來。這是從經文語言模式一路討論過來的,否則我們若是光從文字上來推,會認為身相可以見如來。

  事實上,自性的顯相和作用能夠看得到,而自性的本體卻是不可得見的。譬如,現在開著冷氣機,冷氣雖然看不到,但感覺得到很涼快,那我們就明白冷氣正開著了。否則,哪有人起來找「冷氣」的?你只能找到冷氣機,看它有沒有開,而無法追究冷氣跑哪兒去了。所以,若是不從這裡來解釋,而單就文字上解釋,那就一定會偏。

  《金剛經》不難,一般稱其為「空宗」的經典。空宗經典乃屬文殊師利菩薩的經典,而文殊師利菩薩的經典,亦皆屬空宗。空宗,就是著重在「破」,破你的思惟模式。如果用傳統分段來講,這部經典恐怕會被弄得支離破碎,那就很難看懂文殊師利菩薩所要表達的東西,如此便無法修了。要了解釋迦牟尼佛講這部經時究竟是在講什麼,首先對於他的語言模式和思惟模式必須先弄清楚。

  由此可見,就「文字相」而言與從「語言模式」上來解,是迥然不同的。若單從文字相來看,你會納悶為何不能以身相見如來?為何外相不得而見?舉例來說,當一個人精進修行時,其精進的相便會自然的展現;一位畫家坐在那兒,看起來便宛如一幅畫那般;一位音樂家坐在一旁,看起來就會像是一首音樂或一首歌正汨汨而出;換作是一位舞蹈家,即使只是靜靜佇立,你也會感受到他姿勢好美!氣質會煥然現前,所以當一位智慧的修行者獨坐一隅時,你一看便知道了,因為他的智慧就在那裡顯現。此即是由身相窺見其內心涵養,所以我們可以透過「相」而去了解、感受本體的存在,並非真的不行,這裡說不行,只是根據其語言模式上來說的。
接下來須菩提說「何以故?如來所說身相,即非身相。」這句話非常重要。所謂重要,指的並不是這句話的意義,若你解釋為「如來所說的身相,即非身相」,這叫知識,講知識沒有用。重點應該在於││「如來所說身相」,是指以如來的語言模式所說的身相,即非身相││這點我們一定要了解。就像前面舉過的例子,那個婆婆為什麼用那種口氣喊:「全台灣島最懶惰的新娘還在睡覺!」人家前一天才洞房花燭夜,隔天七早八早就叫起床!這當中所要表達的是什麼?應該講「婆婆所說懶惰,即非懶惰」,是不是這樣?

  媳婦問婆婆:「過年到了,要買些什麼菜回來好呢?」婆婆卻告訴她不要買,為什麼?婆婆所說不要買,即是「並非不要買」,因為她叫別人買,對不對?這個地方,她所表達愛的方式不一樣。台灣人講話往往就是這麼莫名其妙、難以捉摸!例如,媽媽催小孩子吃飯,「你不吃飯喔?那就不要吃啦!」這下子到底要吃還是不要吃?叫小孩子回家,她會講:「如果你不馬上給我回來,那就不要回來!」那到底要不要回來?各位留意看看,台灣媽媽教小孩時,常會出現這種語言模式,即「媽媽所說不要回來,就是不要不回來」。
回過頭來看,須菩提說「如來所說身相,即非身相」,這句話的重點便在其語言模式,而不在其意義上。因為須菩提抓到了世尊的語言模式,所以佛告須菩提「凡所有相皆是虛妄。」這是佛陀的語言模式,各位一定要特別注意,否則會解不開法義,這是很殊勝的一種啟示。
今天所講的,你若聽得懂,《金剛經》就懂百分之九十了,今天便沒有白來,單單這段話就己經值回票價了!這趟路你沒有白跑,這輩子也沒有白來,釋迦牟尼佛的語言模式,我已經向各位解得很清楚了。佛陀的語言模式和思惟的表達方式,能夠跟你說得這麼通透的,除了華嚴道場,其他地方大概很難找得到了。

  「若見諸相非相,即見如來」,這句話又有特別的意義。「若見諸相非相」,也就是「所說身相即非身相」,這是結論,但「即見如來」,究竟是見到了什麼?

  前面「如來所說」的「如來」,是指「釋迦牟尼佛的語言模式」,那麼這句「若見諸相非相,即見如來」的這個「如來」指的是什麼呢?是指釋迦牟尼佛?還是自性?抑或是悉達多太子?告訴各位,是指「釋迦牟尼佛」。注意喔!這一點很玄妙,現在你要見到釋迦牟尼佛,必須「見諸相非相」才能見得到。因為這語言是有前後關係的,我們要懂得這個行文的本身,文有文的邏輯存在,這一點必須明白。

  我剛才提供各位三個選項:釋迦牟尼佛、自性,還是悉達多太子?假如你要見的是悉達多太子,那麼這個「身相」就是了,淨飯王兒子的那個身相便是,然而釋迦牟尼佛不是那個身相,釋迦牟尼佛不是淨飯王的兒子,所以他不稱悉達多太子。外道稱釋迦牟尼佛為「瞿曇」或是「喬達摩」,而不稱呼釋迦牟尼佛。我們所稱的釋迦牟尼佛,即是此處所稱的這個「如來」,關鍵在此。

  對於我們的教主,你恐怕也是迷迷糊糊地叫,實際上為什麼稱呼釋迦牟尼佛,大概從未想過,不甚了了。想想看,這個人因為叛逆,半夜爬牆出家去。他出家那時,大家都稱他悉達多、喬達摩,或者叫他瞿曇,其後歷經了十二年,直到菩提樹下成佛。你有沒有想過他為什麼被稱為釋迦牟尼佛?這名號從哪裡來?誰封的?他自己封的?還是……?沒有人知道,我們也不曾追索,反正都稱「南無本師釋迦牟尼佛」,至於何時開始稱此名號,卻從來沒有人去追究。

  佛陀在菩提樹下成道的時候,一位長者的兒子耶舍剛好經過,就供養了佛陀,佛陀幫他三皈依。耶舍是第一個皈依佛陀的人,他是一位在家人,之後他便即離開。後來佛陀在鹿野苑向五比丘開示時,則被稱為世尊,原始的經典裡找不到釋迦牟尼佛。那釋迦牟尼佛到底是誰譯的?一般翻譯「釋迦」是「寂默」,「牟尼」是「能仁」,「釋迦牟尼」即是「寂默能仁」。事實上,其原意乃指「釋迦族的聖人」,這個意義才可能符合印度人對他的尊稱。至於什麼時候起有這樣的稱呼,我們無從考究,假如有興趣,你可以自己去研究。
告訴各位,我們稱呼釋迦牟尼佛,是稱呼讚歎他的成就。淨飯王的兒子喬達摩,修行到達「成就」以後,我們尊稱他為釋迦牟尼佛,其成就是不能以身相來見的。你要見到釋迦牟尼佛的成就,必須要見諸相非相。「如來」的意義在此,不是單純的指自性。當然,釋迦牟尼的成就,就是把「如來自性」全部兌現出來。

  各位,佛陀就是真理的完全兌現。我們也都有佛性,但我們的佛性是「有成佛的可能性」。換句話說,我們雖然有兌現的能力,但卻還沒有兌現。好比你現在有一筆一百萬的定期存款,定存期限尚未到,所以每個月只有利息可以用。同樣地,目前我們只有這樣的能力,眼下還無法兌現,而釋迦牟尼佛則已經百分之百的兌現,所以,他就是真理!

  我們究竟要如何見真理呢?若見諸相非相,即見「真理」。「如來」這兩個字可以說就是「真理」,是指這個意思。佛有佛性,我們也有佛性,但佛的佛性是「覺悟的品質」,我們的佛性是「覺悟的能力」。同樣是佛性,差別這麼大!人人皆有佛性,人人皆有覺悟的能力,這並沒有錯,但一個經過訓練的人,其所擁有覺悟能力,跟一個完全未受訓練的人的覺悟能力,這兩者能比嗎?無法比,對不對?

  一般人講佛性都一樣,其實是不同的。尤其以現在的話來做精細的區分,那就不一樣。有些人已經兌現百分之八十的真理,有些人則只兌現百分之二十,有些人則完全沒有兌現,這當中是有所差別的。可是我們現在都不加以區分,認為從地獄的眾生一直到等覺菩薩、佛陀,人人都有佛性。「一切眾生皆有佛性,一切眾生皆當成佛」這種說法沒有錯,差別在於有的人是在無限期之後才能成佛,有的人則是剋期取證,馬上可以成就,這當中有很大的差別。

  你可能聽過很多《金剛經》的講法,也看過很多《金剛經》的註解,像我這種講法,應該是前無古人。我雖未讀過任何一本《金剛經》的註解,但我相信沒有人這樣解。為什麼?因為我是回到原典來看,這樣解釋會比較清楚。但是這樣的講法,跟一般傳統的思考方式不一樣,因為這是空宗思想的思惟模式,而聽的人往往從未接受過這種訓練。

  這一分很短,叫「如理實見分」,和前面「妙行無住」那一分是不能劃分的。被分段過的經文好像很獨立,其實思想是連在一起不能分開的,否則你難以連貫其脈絡,看出經文的思惟模式和語言模式,而看不出來就容易產生偏差,造成誤解。
【我要護持此篇文章】
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