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解壇經:悟法傳衣第一(15)
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-01-25
解壇經:悟法傳衣第一(14)
師復告眾曰:善知識,菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別。只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽,吾為汝說。
善知識!世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益。
善知識!「摩訶般若波羅蜜」是梵語,此言「大智慧到彼岸」。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電。口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛。
何名「摩訶」?「摩訶」是「大」。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。
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  惠能再告訴大眾,「善知識」,淨土宗稱「諸上上人」,這裡用「善知識」,就有點像孔夫子所講的「三人行必有吾師焉」,不管好人壞人,對我而言都是善知識,這很有意思,表現了惠能的智慧。

菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別。只緣迷悟不同,所以有愚有智。

  接下來,『菩提般若之智,世人本來自有』,人人一律平等,因為你迷,所以不能悟得,這時,需要靠大善知識示導見性。前面講的「善知識」,包括了好人、壞人,而這地方講的「大善知識」,則是指有修有證的人。注意喔!佛門中凡貫以「大」字,意義定然不同。換句話說,就是要有這樣的大善知識,來表演給我們看,才能引導我們去見性。

  同時我們也應該要知道,聰明人、愚笨者,佛性等無差別,只因迷悟不同,才有愚智之分。這裡我們把心量稍微提高、擴大一下,再來看「愚人」--那些壞人、作姦犯科者,以及忤逆你、惹你生氣的人,你都一律把他們當愚人好了。為什麼?因為他們迷啦,只因為迷,所以惹我生氣。那麼你呢?既然知道他迷了,還要不要跟他迷下去?所以他惹你生氣時,你說:「你迷啦!我不跟你計較。」這樣,日子會很好過;假如他迷,你氣!那日子肯定會不好過了。我們學佛人到這地步,會自然提升起來。

  至於智人、好人、對我們有恩德的,要感恩,他既然是好人,我們就要隨喜讚歎。所以,逆境來不起瞋恨心,順境來亦不起特別的歡喜心,因為你對一切眾生感恩,給你順境的是眾生,給你逆境的亦是眾生,這樣是不是都好修行?

吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽,吾為汝說。

  「摩訶」是大,「般若」是智慧,「波羅蜜」是到彼岸,亦即圓滿成就之意。「摩訶般若波羅蜜」即大智圓滿成就的法。般若經中有一部叫《摩訶般若波羅蜜多經》,中文譯為《大智度經》,龍樹菩薩為其寫的注解叫《大智度論》。「波羅蜜」,古代是「到彼岸」的意思,現在若翻譯成「度」,語意上不太能夠了解,所以用現在話講「圓滿成就」;這個成就是圓滿的,就叫波羅蜜,所以「摩訶般若波羅蜜」是圓滿成就的大智慧,這樣講就容易了解了。惠能說,現在他要來說這個圓滿成就之法,讓大家都能得到大智慧。

  「志心諦聽,吾為汝說。」「志心」即專心注意,我們每部經都講到「諦聽」,一般都把「諦聽」解釋成注意聽、專心聽,這裡改一下,不是注意聽、專心聽,而是要會聽,不要聽錯了。

  各位,就是因為我們都不會聽,所以世尊一再提醒我們要會聽,但偏偏每個人都不會聽或聽錯了,即使我現在為你注解到這裡,你對「諦聽」二字也是聽成「專心聽、注意聽」。要會聽!何謂會聽?這是一個關鍵。

  會聽跟不會聽,差別在哪裡?不會聽,用腦筋聽;會聽,則是會用心聽。用心是什麼?這等於六根接觸六塵境界全部打開,很瀟灑的,不自己用分別去聽。什麼叫分別聽?「你這樣講,沒道理!哼!這樣講,不對!」到底是你在講,還是我在講?這顯然是你在分別、執著嘛!「諦聽」,就是要放下自我,亦即無我,完全接受,這才稱得上「會聽」。倘若還有「我」,「我要看看他講得好不好、對不對。」那你乾脆不要聽了,因為聽了會造業。

「諦聽」就是要放下自我

  佛法講的,絕對不是你所知道的,因為那心的領域你沒經驗,卻要用世間法的標準來衡量,那肯定會出事,這樣聽法,一定會造業。所以,現在很多人聽經,就會這樣比較:誰講的不好,誰講的怎樣……。有一次,我搭計程車,那司機說他聽了很多經,帶子一堆,沒什麼意思,都丟在後面,現在只聽收音機。我問他為什麼不聽了,一問,這個講的不好,那個講的也不好,結果,從慧律法師、星雲法師、淨空法師……不論是誰,他都說如何如何不好。我告訴他:「既然你認為都講得不好,乾脆不要聽了,免得聽得愈多,造的口業也愈多。」

  他完全用「我」在看。這種人其實很遺憾,他就是不會聽,也沒把我提醒他的話聽進去,所以一直聽,業一直造下去。他有沒有心?有,他很想學佛,故認真去聽,但是呢,用「我」在聽,就是不會聽。用「我」聽,絕對聽不所以然來。你本來是沒分別的,結果聽了一個、兩個、三個……「唔,這三個怎麼這樣講?」接著他開始比較,然後用甲的這句話打乙的那句話,結果變成用淨空法師打慧律法師,用慧律法師打星雲法師。我說:「你這不是在搞世界大戰嗎?」「我哪有?我講的都是真的!」當然,在他的世界裡,他所講的自然都是真的,但其實他是不善諦聽啊!

  各位,聽經學佛,最好一開始都只聽一個人講,不管是聽誰講經說法,只要是大善知識即可,這樣你才能夠專,才有辦法建立起自己的格局。建立自己的格局並非用「我」,而是以那個大善知識提供的標準來建立,把舊有的部分摧毀掉,重新建立起一個真正標準的方法。要懂得諦聽,善諦聽,要會聽,那麼別人講經說法來提醒才有用。

  為了解除大家的恐慌,我告訴諸位,當你不會聽的時候,所造的業只好由師父來替你擔這個因果了。我叫你要會聽,你偏偏不會聽,既然如此,沒辦法,誰叫我要講嘛!只好講的人來幫不會聽的人背因果。你聽錯了下地獄,我只好跟你下地獄,你聽了以後得以開悟,那我也獲得你的福報。你得一分,我也得一分,你得十分,我也得十分,你受十分苦,我也受十分苦。但是,我還是要跟各位強調,必須懂得、會聽,所以不要把聽經當成一般談話、一般道理,那絕對不同,因為它是要開啟智慧之門,訓練起那個覺悟能力的。

  我們讀經,往往讀到某些字會覺得不是很重要,不像剛剛「菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟」,這法語很好,你把它寫起來當座右銘。而「志心諦聽,吾為汝說」,你就覺得沒什麼,這怎麼能當法語呢?但是我要提醒你,一本經裡面任何一字一句,它的重要性都一樣。當你有這一句重要,那一句不重要的分別時,這本身就失去正知正見了,這是很重要的一個關鍵。

善知識!世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益。
善知識!「摩訶般若波羅蜜」是梵語,此言「大智慧到彼岸」。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如電。口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛。


  惠能接著說,善知識!世間人整天都講般若智慧,朗朗上口,卻不了解自性般若,這就好像成天只會喊著自己吃不飽;你嘴裡再怎麼講空,都沒有用,即使講空講了一萬劫或幾萬劫,還是不能見性,這對你一點幫助都沒有。

  「摩訶般若波羅蜜」是梵語、印度語,譯成中國話是「大智慧到彼岸」,而我們剛才講,現代話叫作「圓滿成就大智慧」,是這個意思。要圓滿成就大智慧,就必須要心行,重點在心行,不在口念,這是我們一再強調的,重點不在嘴上,而在心上。六祖他老人家很慈悲,說口念心不行,叫如幻如化,如露如電。告訴你,口念心不行,連幻、化、露、電都沒有,你知道嗎?

  「本性是佛,離性無別佛」,離開我們的本性就沒有佛了,這也是當頭棒喝。離開我們本性以外沒有佛,惠能講的對不對?對的話,怎麼又有個阿彌陀佛在那裡?你想想,那個阿彌陀佛在哪裡?在你心中!你若會錯了意、沒有諦聽,那就變成外在還有個阿彌陀佛。外面那個佛,是因為你迷,他才跑很遠去;佛經的意思是這樣,你悟了,佛就在你心中。法義若不能通達,常常你就兩個佛打在一起,到底惠能講得對,還是阿彌陀佛對?其實,這個是講智慧。

何名「摩訶」?「摩訶」是「大」。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。

  接下來,「摩訶是大」這個大家都知道,我們不重述了。「心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小」,這幾個字定義得很好,念過即知,要訓練自己的心量,就把它展開。「大」指心量廣大,心量要如虛空一般,無有邊際,亦無方圓大小。有方有圓的話,就一定有邊,有大有小的話,也就有盡處。虛空它無量無邊、無有盡處。

  「亦非青黃赤白」,我們看天空是藍色的,所以非青黃赤白。不對喔!你飛上去看,它也不見得就是藍色,可能是沒有顏色或變成黑色……總之,也不是青黃赤白那些顏色。「亦無上下長短,亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。」沒有瞋也沒有喜……你看,這裡面除了形相以外,內心都出來了。這叫心量廣大,即摩訶的意思,摩訶的大就指這個。所以我們講「大善知識」和「善知識」,有大沒大差很多喔!

  「諸佛剎土,盡同虛空」,諸佛國度都跟虛空一樣的。諸佛剎土在哪裡?唯心淨土,就是我們的心,內心像虛空一般;「世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。」這都可以體會得到,這部分都在談境界的問題,境界我們不仔細說了,一旦定義下去,一個框框就給框住了,所以希望由各位自己去體會。「世人妙性本空,無有一法可得」,什麼叫妙性?你不懂妙性、不懂本空,當然就不懂何謂「無有一法可得」了。

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