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解壇經:悟法傳衣第一(14)
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-01-25
解壇經:悟法傳衣第一(13)
能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲,今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會,莫非累劫之因?亦是過去生中供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令淨心,聞了各自除疑,如先世聖人無別。
上一則回目錄下一則
  上次談到印宗聽了惠能大師的開示後,歡喜合掌,非常讚歎,所以先替惠能剃度,惠能至此才正式出家。因此,不要以為還沒出家就不能開悟喔,開悟並非出家人的專利,你在家也能開悟。

  剃度以後,印宗反過來拜惠能為師。這雖屬形式、儀式,但儀式也必須尊敬。我們在世間常常遇到這種情況:有些員工自以為比老闆聰明能幹,便輕視老闆,那就不對了。你能有所表現,老闆會視你為師,但真正的能力包括了涵養,不要講話都從鼻子冒出來,要稍微懂得收歛。處事能力只是一部分,為人才是真正的能力,假如為人功夫不好,處事能力反會貽誤一生,讓你經常自歎懷才不遇。那些所謂能幹的人之所以懷才不遇,多半由於為人失敗。

  佛門中很多這種情況,他求法認真,受人敬佩,但做人處世卻很失敗,講話語無倫次,長幼無序,不懂禮讓。這全因自負有能力,想學法而執著於自己的目標,為達目標而忘了別人的存在,通常出問題的關鍵在這裡,而不是他犯了什麼大過失。但也因為這一點,無法得到他人喜歡,處處碰壁,最後歸咎自己業障深重。其實哪有什麼業障深重?僅此一條罷了。看吧,這麼小小一條就害了你!

  我們的病通常不是什麼大病,一般人最討厭兩種:第一是眼睛裡掉進一粒細沙,那時候感覺如何?那不是病,但你會厭惡異常;第二是刺哽在喉嚨內。這是病嗎?不是啊!可是這時候你什麼事兒也做不了。為人處事、談吐、應對間的過失,就如這些小毛病,它會毀了我們的全部,卻不自知啊!所以一再提醒諸位,為人處事一定要做好,不能油里油氣,否則在整個菩提道的修學過程中,挫折感會很重,並非修法不能成,而是你根本懸空了。吾日三省吾身,大家要記得去充實,每天多多反省到這一點。

能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲,今日得與使君、官僚、僧尼道俗(指各種在場的人士)同此一會,莫非累劫之因。亦是過去生中供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。

  惠能得到印宗大師的恭敬並尊禮、拜其為師,便於菩提樹下開東山法門。「東山法門」這四個字很常用。東林法門是東林法寺的淨土宗,東山法門是惠能的禪宗,我們通常講東山法門就是指這個部分。

  當然,他所謂的「東山」是指由弘忍大師處得來,但此宗風之宏揚乃自他而始。東山法門另有一個法義的意涵,即修學從這裡開始。山是突出、高聳之意;東邊,太陽始出。所以你今天發心學佛,像高山一般突顯,在芸芸眾生當中凸顯出來了;而東邊表示才剛開始要學。

  「能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲」,我惠能在東山這邊得法,受盡種種苦難,曾經遭遇到種種挫折危險,「今日得與使君、官僚、僧尼道俗(指各種在場的人士)同此一會,莫非累劫之因」,這時候與各位相聚一堂,難道不是基於過去種種因緣嗎?每個人都由無量因緣組成,無量因緣當中,能夠聚會在一起,其中就有重重無盡的因緣,這都是我們過去生中所種的福德因緣。

  「亦是過去生中供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因」,也是我們過去生中,供養諸佛,同種善根,才能聽聞開示頓教得法之因。

  惠能講的這些,不按照經法的次序,完全是把經本裡佛法的心要,佛陀的心,那個重點顯出來,故稱「頓教」。他得法的根本原因,其中有一點要跟各位談談。既是講頓教,這裡面還有幾個字:「供養諸佛,同種善根」也強調過去生。現代修行人有兩大通病:第一,學禪的人容易偏於狂慧,狂慧當中不願供養諸佛、不願拜佛,總認為木頭刻的有什麼好拜,我明心見性,根本不用拜佛。六祖特別說明,今有緣齊聚一堂,絕非概率碰在一起,完全是過去生中大家同種善根的共因所致,否則不可能相聚。

  第二,不但有共同的因,且有共同「聞如上頓教得法之因」。雖然大家有相聚在這兒聽經的因,但有的人坐在那裡都在睡覺啊,有的還惦記著出門時鎖門了沒?他還有那個雜念來障道;還有的人來這裡聽:「唉喲,你講的不是念佛法門,這又不能往生極樂世界。」這就只有坐在一起的因,而沒有法的因。

  要相聚一堂,每個人的因緣都不同,會來此相聚,自有相聚在此的因緣,但彼此間的因緣,各個都不相同。

  惠能在此提到「過去生中」,這我們無法否認,你若否認過去,便也否認未來,那是斷見。它這裡沒有斷見,看清楚了--供養諸佛,它教我們需要事修,而不僅理修而已。修禪的人很容易偏向理論上的修行,不願意事務上的修行,只因他覺得那是迷信、不真實的,是籠絡小老百姓的一個手段而已。可是,這裡也提到要事修,這樣才能得這個法,我們有此因緣,當然也要這樣修了。

教是先聖所傳,不是惠能自智。

  接著他說,「教是先聖所傳,不是惠能自智。」教,指頓教,這是一句很關鍵的話。若單就文字上,解釋為「頓教是古來祖師大德所傳,不是惠能自己的智慧」,那就根本不了解佛法為何?倘若記載此句的人,也是作此解釋,那麼他也根本不懂得佛法。

  大家要知道,頓教本身的存在不是「誰傳不傳的問題」,它是「本來存在的」,我們能否悟得,就靠本身的訓練,也就是過去生中供養諸佛,同種善根,才能夠將此一頓教給顯揚出來。換句話說,必須經過長久修行,才能夠契入這個頓教法門。

  這個頓教假如名為「東山法門」,那就要注意兩個部分,你必須分清楚:法的本身是古今常然,過去、現在、未來皆如此,這裡、他方世界、十方三世,它也是永恆不變;另一方面,讓它顯出來的部分,是要人去契入、去修而進入的,也就是說,藉由修行讓我們本來所具有的佛性,能夠一下子全部顯揚出來。

  佛性本來具足,不管是誰,乃至螞蟻、蟑螂等蜎飛蠕動之類都有佛性,不同的是,由於人懂得修行,所以會讓它顯現出來,至於蟑螂、螞蟻就不可能了。問題在於顯出來以後,它會變成一個「教」,這個教,是不是先聖一個個相傳下來的?我們發現未必喔!

  從釋迦牟尼佛傳到達摩祖師,然後再傳至惠能,惠能以下的弟子,歷經宋、明,都還可以找到法脈的傳承。但看近代兩位大德,虛雲老和尚及來果禪師,誰跟他們相傳?沒有啊!惠能由誰傳給他的?他自己已然具備了條件,只不過經人一點,便即開悟,他只是再獲弘忍大師的印證而已,所以依舊是自證自得。所謂傳法灌頂不是說某人幫你摸摸頭,然後就經由手透入頭蓋骨,灌入頭裡面,然後就得了。不是這種傳法!

  「教」,有可能講出來,但說出之後,不見得接受到。聽到,只是耳朵聽到,心有沒有聽到呢?未必!因為是用耳朵的識性而非用根性來接收,故無法與心相連。欲與心相連,就必須用根性,用識性徒勞無功,無法明心見性。這不容易啊!

  我們買東西也是這樣,東西定價一百,你付一百給老闆,老闆實際上只收到九十五元,因為有百分之五是消費稅。政府規定的這百分之五的稅,說實在很便宜。現在各位聽經,一席話下來,你知道消費稅多少嗎?起碼百分之九十五以上!這麼一堂課下來,你回家想想看,所得達到百分之五沒有?我看很難啦!

  這意思是說,我這樣表達了,你能否完全正確無誤地接受到?不一定喔!這裡面牽涉到什麼?第一,我表達的技巧夠不夠;第二,我的意境是不是很正確地表達出來了;第三,你聽的時候是否很正確地聽進去了。這就叫作「正教甚深義」,要很正確的把佛法表達給你很不容易,一方面要上契諸佛真理,一方面又要下契眾生根機。

  要契應眾生的根器很不容易。眾生根器如何呢?以世間法來看,高中生、大學生、碩士、博士等程度各異,有的才剛出社會,有的飽經歷練,程度完全迥異,怎可能所接受到的都一致無誤呢?所以今天這一會,大家能聚在一起已然很不簡單,而在這個法義當中,能否淬取菁華並加以吸收,那便由諸眾生的善根而定了。

  因此,「教」雖是這麼弘,但不見得人人都能如此得。「教是先聖所傳」這句話沒錯,但「不是惠能自智」,那就未必。一定是惠能自智,惠能才能夠獲得。假如是先聖所傳而不是自己有那個智慧,那所傳就一定得到嗎?不見得!不然,我現在傳出去,大家所得到的應該都一樣罷,但事實上大家所得的都不一樣,好比一陣雨下來,各種草木所吸收到的水分也都不同。所以教有所傳,法有所得,這絕對跟我們本身的智慧有關。

  然而這地方為什麼講「不是惠能自智」呢?因為這裡是說明頓教的原因,教之相傳非我個人的問題,是先聖所傳;但「教」所指的那個標的、必須我們契入的部分,一定是靠我們本身的智慧善根才有辦法契入。這是兩個部分:我所講的這個部分,是先聖所傳沒錯,過去所證的跟現在我所證的,以及未來所證的應該一樣,而這是先聖所傳沒錯,但另一方面,我把所證的部分弘傳下去,你若無善根智慧,亦是無法接受、證得的。大雨普覆三千大千世界,能潤澤一切眾生,但不潤無根之草,大雨雖大,對無根之草不起作用,所以要有本身的智慧。以上所說的兩個部分,一定要分清楚。

願聞先聖教者,各令淨心,聞了各自除疑,如先世聖人無別。

  「願聞先聖教者」,現在若想聽聞先聖所傳的頓教,有個工作要做,「各令淨心,聞了各自除疑,如先世聖人無別。」你要先能夠淨心,然後必須各自除疑,將本身的疑惑除掉,這樣就能與先世聖人沒有差別,然後才能契入。

  能夠淨心、能夠除疑,這是成就的根本,現在就來談這兩個問題。

  淨心,何謂淨心?又如何淨心?假如對淨心不能了解,那要除疑也不可能。此淨心乃清淨之心,這是中國人所特別強調的,但在印度則講安靜的心。安靜的心跟清淨的心有什麼不同?你若是不會定義,這兩者就絕對不同,事實上,清淨的心與安靜的心絕對一樣。

  安靜的心,簡單說,就是心不起作用,平靜、安靜嘛,但這不表示人死了或消極。安靜的心是指趨向於靜態,甚至可說是絕對的靜態。在中國,老子、莊子、列子、文成子、廣成子等等,都屬這一類。老子的心靜到極度平凡,他的目標在此,所以他那個平凡,自然變成我們凡人所謂的最不平凡。因為,大凡世間人總想做個最不平凡的人,然而最後這個不平凡卻是最平凡,甚至最庸俗的;所有人都在追求不平凡,所以你那個不平凡豈不是太平凡了。而獨獨老子與眾人追求的不同,唯有他追求平凡,那麼這個平凡豈不是最不平凡的。你看看這差別。

  現代人大不同了,為什麼?他無法這樣去訓練,心靜不下來,一看到境界,馬上起是非利害的分別,善惡立判,根本靜不下來。他的是非利害皆由「我」的立場出發來看,而那個看,叫世間的看,並非佛法修行所說的師父的看。師父這一瞪、一看,是慧眼,看你有無善根、有無破我執,有沒有放下自我身段;佛法要領--破我執、破我見,我法二執二見能否全然放下,都在這個地方。

  談理時,我們總是頭頭是道,日常生活中若遇情境,執見就來了。總認為自己遇到的困難天大地大,別人都不了解你的委屈、憤慨。為什麼這樣?我執深重啊!你只是理上明白,並未真正契入,此即淨心不得要領。心,要能完全平靜下來,才能不起是非利害之心念,此時,那個清淨之心與安靜之心、平靜之心,都一樣。

  佛法言清淨,是指不分別、不執著、清淨平等,亦即無是非、無利害--此一清淨是否即是平靜?故,真正的淨心,不管是「淨」或「靜」,都一樣,都必須做到毫無是非、毫無利害,打心眼兒裡就沒有那些觀念,而不是因為學了佛才忍下來。淨心,根本就毫無是非利害等種種觀念,不管有無學佛皆然,老莊、列子等等道家大德,他們也都沒學佛啊!

  很多學佛人常訕笑別人「不究竟」,我看你多究竟?你那心根本是烏黑的,淨也淨不來,像台北街頭亂鳴亂放的計程車,哪有清靜可言?自詡佛法最殊勝、最了不起,卻根本不明白人家道家成就已然到達了生脫死的境地。莫看人家是外道,外道亦能了生脫死,而你「內道」還不是沒成就。所以不管靜心或淨心都好,要能體會真正的清淨平等、不分別、不執著,不起是非利害善惡之念,亦即前述的不思善、不思惡,那便是淨心。

  先前提過,各位從這裡走下去,若是忘了前面有個台階,一腳踏空,會不會嚇一跳,一陣迷茫?當你一陣迷茫,乃至「唉喲」一聲喊出來時,那便是自我破除、無我顯現了,你能不能當下抓住那個境界?這是個關鍵!我們其實有很多機會可以成就,漏失良機不外乎那兩個原因:一是無知,你嚇一跳,唉喲,好在腳沒摔斷;另一個是自我的意識流起作用,環顧左右,那麼多人看我,自尊心立刻起,你急急找回自我,自我的意識將無我蓋過,那個無我之境馬上丟失掉了。

  這個觀念--淨心,大家可以去體會,但一般人很難做到,白天妄想紛飛,晚上也不淨心,還拚命作夢。有夢心就不淨了!有誰能一個月都沒有作夢的?有時你連作夢都不自知呢!過幾天,突然覺得有個情境似曾相識,啊!原來夢過。我們都不乏這類經驗,這表示心還不清淨、不平靜。真正的靜心或淨心沒有這些,所以要好好去體會,若不知何謂淨心,那麼這頓教要怎麼去悟呢?你悟不來!

  淨心能夠發揮什麼作用呢?你若沒有經驗,談它何用?談了,你也覺得像天方夜譚。心淨下來以後,你過去無量劫以來的生生世世都能夠現前,你相信嗎?不但如此,連你在哪個國土,為何出生,是男是女,身高體重多少,叫什麼名字,做什麼事業,甚至連你那輩子跟誰打架,跟誰結惡緣,以致於現在變成這個樣子,都能一一了知。換句話說,對於過去無量劫以來所發生的事情,跟現在有關的,你都如觀掌中紋,巨細靡遺,清清楚楚,對於未來無量劫以來,你會到哪裡去……怎樣又怎樣,也是毫不含糊籠統。

  真正的淨心有這樣的功用,到了這等境界,前面所開示的「一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二……」對你而言,就很簡單了,因為這一切來龍去脈全都清清楚楚。那不是推理的,也不是單一的執著,而是六根接觸六塵境界全然打開,亦即所謂全方位、全面性、全盤的了解。

  淨心若無那樣大的功能,我們何苦學這些?淨心,絕非靜靜坐在那兒,枯藤、老樹、昏鴉,昏鴉站在枝頭上,一動也不動,你靜靜坐著,成了昏人……不是這樣哦!淨心是清清楚楚的,在這個清楚當中,沒有妄念,沒有造作,不起心動念去造業。當你有了這種能力以後,就能夠「聞了各自除疑」,能得先聖之教。

  自己除疑,除哪些疑呢?用現在的話說,就是沒必要的垃圾都可以除掉。什麼是沒有必要的垃圾?這可就難講了,也不是說只有菩提道上的佛法才需要,其他都不,你若如此清高的誤解,那我也沒有辦法,佛法不是講這麼清高的誤解。除疑,即是除掉不必要的貪瞋癡。不必要的貪瞋癡就是疑,在修法中,有一些沒必要的修法讓你繞了一大圈,甚至只會讓你繞出去而接不回來的,那都可以除掉。

  好多人有一種習慣,老是喜歡學特殊的、比較大的法,其實大頭病的修法都是修出去而修不回來的,這都該除掉。有些人則是小心眼、心量小,執著於目前的需要,一直想克服眼前的困難,如身體上的一些小毛病、家庭的不如意或事業上的挫折等等。

  各位,只要好好修學佛法,不管哪一法,了生脫死、出離三界這種大事都能辦到,世間那些小玩意兒,又有何難,你只要不理它就好了。就像許多同修問的問題,好多都集中在事相上,事相乃由過去的因緣組合而來。譬如我很瘦,希望胖一點比較好看,便去修一個法,或是感覺太矮,看能不能修高一點。這是幹嘛?像這類的想法都可以除掉,沒必要嘛!你若真正有願力,如實做功課,那麼想胖一點或健康一點,好讓事業更順利,這部分自然便會達成。以出世間的願力為前提,但願心想事成,心有所求,世間事盡可成辦,佛菩薩絕對滿你的願。倘若只求那種……那沒有用!我們的心若真的放在所修學的菩提道上,世間法只要有所求,也都會滿願,不必刻意去求,這才是關鍵!否則都屬多餘的想法,沒必要。

  譬如《占察善惡業報經》裡的占察木輪,或許大家聽過學過,但真正學佛的人不用它。用它幹嘛?世間法所求的那些,你若是好好修行,盡可滿願,何必再去執著這個呢?若就出世間法而言,既然我明白什麼因得什麼果,那把因做好就好了,何必去執著它呢?

  所以這占察木輪,頂多放著,想到就看一看摸一摸,那就可以了。你明白有那麼一個方便法,若是有人碰到困難突然來訪,因為他執著,想要有個答案,你既自命為菩薩,想代他解決一下,那可以。你帶他拜懺,然後念佛,這時才占一下,如此罷了。他若不相信,叫他回去再拜懺念佛七天,然後再來替他占。這是方便教化眾生,引導人家入佛門,可以!否則不必,因為那都是疑,修學當中絕非必要。

  那種法門是給誰的?給信心不堅定的人,因此才會由「堅淨信」菩薩出來請法,信心不堅定的人需要他,而信心堅定者本身即是堅淨信菩薩了。所以佛法中可以看得很清楚,堅淨信菩薩是誰?就是你自己。要當迷惑顛倒的眾生是誰?也是你自己。一切唯心造嘛!除疑,就在這個地方。想除疑,必須有絕對的淨心,這個法自然能了解。
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