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解壇經:悟法傳衣第一(13)
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-01-24
解壇經:悟法傳衣第一(12)
一日思惟,時當弘法,不可終遯。
遂出,至廣州法性寺,值印宗法師講《涅槃經》。
時有風吹幡動,一僧云「風動」,一僧云「幡動」,議論不已。
能進曰:「不是風動,不是幡動,仁者心動。」一眾駭然。
印宗延至上席,徵詰奧義。見能言簡理當,不由文字。
宗云:「行者定非常人。久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?」能曰:「不敢。」
宗於是執弟子禮,告請傳來衣缽,出示大眾。
宗復問曰:「黃梅付囑,如何指授?」
能曰:「指授即無,唯論見性,不論禪定解脫。」
宗曰:「何不論禪定解脫?」
謂曰:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。」
宗又問:「如何是佛法不二之法?」
能曰:「法師講《涅槃經》,經明見佛性,是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者無常。佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是佛性。」
印宗聞說,歡喜合掌言:「某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。」於是為能剃髮,願事為師。能遂於菩提樹下,開東山法門。
上一則回目錄下一則
一日思惟,時當弘法,不可終遯。
遂出,至廣州法性寺,值印宗法師講《涅槃經》。
時有風吹幡動,一僧云「風動」,一僧云「幡動」,議論不已。
能進曰:「不是風動,不是幡動,仁者心動。」一眾駭然。
印宗延至上席,徵詰奧義。見能言簡理當,不由文字。
宗云:「行者定非常人。久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?」能曰:「不敢。」
宗於是執弟子禮,告請傳來衣缽,出示大眾。
宗復問曰:「黃梅付囑,如何指授?」
能曰:「指授即無,唯論見性,不論禪定解脫。」

一日思惟,時當弘法,不可終遯。
遂出,至廣州法性寺,值印宗法師講《涅槃經》。
時有風吹幡動,一僧云「風動」,一僧云「幡動」,議論不已。
能進曰:「不是風動,不是幡動,仁者心動。」一眾駭然。


  十五年後有一天,他想到(這個想還是凡夫心動喔)應該要弘法了,不可以一直躲藏下去。過了十五年,要追他的人大概也追不到了,或許把他忘了,況且他也由年輕變老,大約已經四十幾歲了,大家應該也不容易認出來了吧。於是,他離開獵人隊伍,來到廣州法性寺。法性寺後來改為光孝寺了,現在好像還有光孝寺。以下這一段也很精采。

  惠能到法性寺來,這時印宗法師在講《涅槃經》,那時,風吹幡在動,其中有一位出家人說是風動,另一位說是幡動,兩位在那邊議論不已。由於印宗法師是講《涅槃經》,《涅槃經》乃屬法性、圓教,是講心性的部分。一講心性,難免就會有說:是風動、幡動,是它動、我動、你動,還是什麼……有的講相,有的是提心性的部分。這時,未見性之人尚分不清楚心性與現象,所以一個說風吹幡動,另一個說幡自己動的。從這兩人的爭執,大概可以看得出來,他們所爭的是心動的部分,但他們不懂得表達,所以才會產生爭執,因為不管風動也好、幡動也好,兩者皆屬相的部分,體性他們表達不出來。

  就在這個時候,惠能進來了,說道:「不是風動,不是幡動,仁者心動。」他把體性的部分講出來;因為你心動,所以風也動了、幡也動了。「一眾」就是大眾,人人都嚇了一跳,怎麼有人這麼說?

  就在這時,印宗把他請到上座,坐大位子,問他比較深的道理。他見惠能講得很簡單,解理又很恰當,所以在請他坐上席時,心裡其實就有數了,接著他又從惠能的開示中得到印證。印宗也不簡單,知道惠能不由文字,不是照經法講的。他問惠能:「您一定不是普通人,我早聽說黃梅衣法南來了,莫非就是行者您嗎?」這是慧眼識英雄啊!十五年前發生的公案沒下文,結果跑到我家裡來了,得來全不費功夫。他一看便知惠能定非普通人物,所以一語道破。惠能很謙虛地說:「不敢。」於是,印宗向惠能行弟子之禮,請他把所帶來的衣缽給大眾看。

  由於惠能當時尚未出家,而出家弟子不可能拜在家弟子為師,所以「執弟子禮」,應指在家的師生之禮,而非師徒之禮,這是第一個。然而印宗為惠能剃度之後,所行的便是真正的師徒之禮了。這是兩個層次,意即印宗先拜惠能為「老師」,然後再拜惠能為「師父」。都拜他為師啊,尊師嘛,所以把衣缽請出來。「依於法」,他再請法,所以他說:「黃梅付囑,如何指授」,黃梅忍大師那邊教了什麼?能曰:「指授即無,唯論見性,不論禪定解脫。」這句話就是經教與禪宗最大的分野,經教比較重視法理部分,禪宗比較重視經驗傳承。

  而什麼是「唯論見性」?這要從兩方面來講。例如,我們講「我」,大家對「我」有了解嗎?絕對不了解!「我」是什麼?就我而言,我就是繼夢,繼夢就是我。然而繼夢真的就是我嗎?像上次談到,「花」跟「它」本身無關,可是都把它稱作「花」,以為「它」就是「花」,但日本人稱它為「哈那」,而不叫「花」,對不對?我們用台語發音,也不叫「花」嘛!可見名字只是個盔甲,我們卻將這盔甲執為真實的我,你說這是不是認賊做父啊?弄錯了嘛!你沒有真正抓到本體。

  同樣地,那個「我」被「自我」取代了,而我們錯認「自我」即是「我」。各位,其實什麼都真,唯有自我是假的,你信不信?衣服、名字、身體……都是真的,只有那個「自我」是假的。我認為有個「我」,而那個「我」才是假的。你去注意看看,那個「我」是什麼?只是一個很抽象、虛幻、籠統的代表符號。
「真我」本身沒有名字,我這個生命本質與你的生命本質沒有不同,不僅相同,甚至可說是同一個。這點如果能夠貫通,你想想看,我們在這裡的所有境界,是否皆為「我心所現」?因為你我同一體啊!同樣地,假如以我為主,各位即是我心所現,反之,以你為主,我們這邊是否即是你心所現?這樣的話,你的心跟我的心是否同一個心?

  此心即「真我」,即「一真法界」。然而,我們卻弄了一個藩籬,我就是我,你就是你,這一隔開,就成為世間了,而非出世間的真如了。所以在講經驗時,大家必須去感受。譬如談到境界,各位試著不要用名詞、形容詞,只是認真體會、感受就好,不用指名道姓,一講出那名和姓,便是自我的投射作用,用個假的來替代它。想要認識它的真,就不要投射;投射便是六、七、八意識的作用,這第一個。

  第二個,剛才講的是所證的境界,現在談談「能證的智慧」。能證的智慧是動詞,這動詞的意義,有時和文字上動詞的意義不同。你必須去體會,那個動詞是及物動詞還是不及物動詞?它是靜態動詞還是動態動詞?動詞也是要用感受的,你稍微去感受一下那種狀況。我們常告訴各位,佛法是要用轉的,是一種了解而已,把觀念調整、校正過來,即是轉,能轉得過來,便是悟。

  我們試著從「能證之智」,去談動詞的方面;從「所證之境」去了解、感受其存在,假如你能透過這個動詞跟名詞獲得正確的認知,那麼對於佛法,應可很快達到所謂「指授即無,唯論見性」。這是一種經驗的傳遞,唯有透過感受,無法用別的方式邏輯推理而得。

  這就是「唯論見性」,不談經教的部分,所以惠能講「不論禪定解脫」。禪定解脫都不談了,更不談娑婆極樂。

宗曰:「何不論禪定解脫?」
謂曰:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。」
宗又問:「如何是佛法不二之法?」
能曰:「法師講《涅槃經》,經明見佛性,是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者無常。佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是佛性。」
印宗聞說,歡喜合掌言:「某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。」於是為能剃髮,願事為師。能遂於菩提樹下,開東山法門。


  「宗曰:何不論禪定解脫?」印宗就問了,為何不論呢?「謂曰:為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。」講得很清楚了喔!這句話若把它當作一種論調提出來,台灣佛教界會地震。惠能說,禪定解脫是二法,不是佛法,那「娑婆是苦,極樂是樂」是不是二法?這裡竟然連這個都否定掉了,會不會嚇死人啊!台灣佛教不就馬上倒閉了?其實,這裡是說無為法,而不是講有為法;他談的是空宗的部分,不是性宗,所以性宗的那一套這裡都不提。

  佛教分兩大宗派,一個空宗,一個性宗。空宗講「破」,破自我,「無我」就顯現;性宗講「無我」,馬上去尋求自性的妙用,自性的妙用能顯揚,自我就消失了,這是兩個方法。所以以空宗來論時,常常說到「不一不異、不生不滅、不增不減、不垢不淨」,它常用「雙破法」,讓你不執著,用「非空非有」,讓你不執著於兩邊。性宗則都肯定「有」,有極樂世界,但你要去起「妙用」,否則就成了有為法。

  先前談到,極樂世界兩百一十億個佛國度當中,它的法門總包起來,修成極樂世界,那是華藏世界裡最殊勝的一個佛國度。假如你認為有這麼一個佛國度,我們都往生到那邊去,那叫凡夫俗子;當你知道這一個成就是一個總持法門,透過此而入無為法,這個成就便相當的高。所以說往生極樂世界,即普賢行願啊!不但上品上生,你的蓮花座和阿彌陀佛一樣大,你的生相莊嚴與阿彌陀佛沒有不同,但崇尚淨土的人又不相信了,你說遺憾不遺憾?

  不可能有二法嘛,只有一法,所以極樂世界說,來生我國者,無有好醜,都是三十二相莊嚴、八十隨形好,心境如漏盡比丘一般,這不是佛境界是什麼?在這種狀況下,生相、蓮花、莊嚴,都跟佛完全一樣,因此才可說到這邊的人都可到一生補處菩薩,阿鞞跋致菩薩、不退轉菩薩,都可以進入那個境界!所以你看看,我們所談的這個部分,即性宗所講的標準,一般人做不到,但空宗就比較容易,關鍵在此。

  「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法」,這地方強調,不二之法乃絕對的法。當然,站在佛教理論的立場,不講絕對,一講絕對,即有「定法可說」,但這裡的「絕對」與那個定法卻又不同。

  印宗又問,佛法不二之法是什麼呢?惠能說,你不是提到《涅槃經》嗎?經上言「明見佛性」即佛法的不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩問佛:這些犯了四重禁、五逆罪及一闡提的人,是不是斷了善根,沒有佛性呢?四重禁、五逆罪是佛門中最重的罪,殺佛、殺阿羅漢,或出佛身血、殺父殺母,都叫四重禁罪,再加上偷盜道場之物,即成五逆罪。「一闡提」是斷了善根、毫無善根者,鬼見愁啊,壞事做盡的人,鬼見了都害怕。這些人是否都斷了善根、毫無佛性呢?高貴德王菩薩這樣問。

  佛陀就回答:「善根有兩種,一者是常,二者是無常,佛性則非常、非無常。」你看,這是雙破!佛性不是常、無常的問題,所以不斷,用雙破來講不斷,名為不二。接著說:「一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。」剛剛講常、無常,現在講善、不善。佛性不是善不善的問題。假如再加一個,佛性是淨、是染,另外一個就「有一者淨,二者不淨,佛性非淨非不淨,是名不二」,你可以這樣帶進去體會。

  「蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是佛性。」蘊,是五蘊;界,是三界;五蘊三界,凡夫看來,它是兩個,智者了達其性無二,無二之性便是佛性。「入不二門」,常常有人將「不二法門」解釋為「就我這個法門最好,其他的法門都不好!」那根本是錯誤的解釋啊!其實這裡所講的,才是真正的不二。

  這例子一展開,我們就可明白佛法在講什麼,我們必須把此一境界再提一下。譬如,佛法常教我們清淨,大家知道何謂清淨?你的清淨可能如神秀所說的,不使它惹塵埃就叫清淨。雖說神秀這樣尚未開悟,但如今台灣普遍都把清淨解釋得跟神秀的說法一樣,那種一塵不染的清淨,就是神秀的解釋,「不使惹塵埃」嘛!這是Low class的清淨,真正佛法的清淨是「染淨無二」,染淨不對立的,不垢不淨方為真清淨啊!你若認為有一個清淨、有一個不清淨,因而執著在清淨,那也是不對的啦!清淨是不垢不淨、非垢非淨,亦垢亦淨。換言之,在垢與淨之間,心地不起分別(不是不分別喔!是不起分別),這才是真正的清淨。能否體會這一點呢?

  我們常舉一個例子,某位非常虔誠、十善具足的人來到大雄寶殿,向佛菩薩請求加被。佛說:「一切滿願。」接著來了個魔王,也向佛菩薩請求加被,佛也說:「一切滿願。」佛不因其為魔王,而有所分別,否則就沒資格當佛啦!從圓融義來看,佛看眾生一律平等。然而佛說「一切滿願」,你就滿願了?若是如此,那佛跟上帝有何差別?電視劇可以演啦,甘露水一灑,大家都皆大歡喜回去,但事實上沒那回事嘛!想要滿願,得自己做,種什麼因,得什麼果。若你種的是善因、行十善,當然善願成滿;若造十惡因,是不是也一切滿願啊?那當然!所以任何人求佛,他都讓你滿願。你會想:「這佛也害死人了,他應該叫魔王不造惡業啊!」佛法已經講清楚了,染淨全收啊!自己去體會,這就是不二法。

  不二法大家都知道,你到佛光山去,山門上也寫入不二門,對不對?其實我們叫「山門」,進山門,北京城是五門而非三門,因為皇帝的宮闕乃是五門。那我們的山門呢?現在是寫成「山」,其實是「三」個門,一個大門、兩個小門。不二門,指這個部分。你看,清淨的解釋我們都弄不清楚了,況且佛法大海,從何摸得啊?不可思議喔!

  印宗聽完惠能的一番說明之後,說道:「某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。」印宗讚歎得真好,到底是有學問的人。「某甲」指印宗自己,他自嘲講經如瓦礫一般,稱讚惠能論義猶如真金,不可思議。於是他為惠能剃了髮,所以惠能此時才正式出家。惠能出家後,印宗就反過來拜其為師父。

  一個人,能遇到這樣的經驗,實在是福德非常殊勝。今天我們能聽到這段經文,過去生有沒有不管,但來生來世一定有這個福報。為何在中國敢尊惠能所講的這些東西為《壇經》,自有其道理啊!這是真正佛心的印證法門,心心相傳的部分,所以稱為法寶壇經啊!不容易啊,當然有它的道理。
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