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解壇經:「迷時師度,悟了自度」
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-01-22
解壇經:悟法傳衣第一(10)
解壇經:悟法傳衣第一(1)
讀《壇經》須先解般若
「迷時師度,悟了自度」,此係古今名言,大家耳熟能詳,都會講啊,但你可知自己何時迷?何時需要師父來度?何時悟了?何時能夠自度?你現在是悟?是迷?迷時,由老師來度,但你願意受教嗎?這很難啊!不要說各位,我自己都很難做得到。老和尚講經,有時還跟他嘀嘀咕咕。所以,聽人家的話真難啊!何以故?法執啊!
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  上一篇文章約略提過「迷時師度,悟了自度」此句。此係古今名言,大家耳熟能詳,都會講啊,但你可知自己何時迷?何時需要師父來度?何時悟了?何時能夠自度?你現在是悟?是迷?迷時,由老師來度,但你願意受教嗎?這很難啊!不要說各位,我自己都很難做得到。老和尚講經,有時還跟他嘀嘀咕咕。所以,聽人家的話真難啊!何以故?法執啊!

  留意一下,很多修行人、宗教徒能忍受種種忤逆、侮辱,然而一旦辱及他的偶像,半夜他都跟你拚啦!這就是法執。他能夠放棄我執,為了自己的偶像和中心思想,他本身遭受任何迫害,都能守口如瓶,乃至受凌虐至死,都禁得起考驗,但只要批評到他所信仰的偶像,卻一定跟你拚了。可見法執之恐怖啊!

  我們很清楚「迷時師度,悟了自度」,但是師要度你,卻又度不動。倘若真能完全依照善知識的指導來修行,成就會很快,可是我們真的很難全然放下自我。這一點,務必自己仔細分辨,為何我會在某個點上難以接受人家的指導?對此一定要有所警覺,否則經常會產生慣性反應--「這裡他又這麼說了,我就知道他會這樣講。」--然後你就在等在那邊,讓這個境界飄過去,再度「如如不動」。這一點倘若能自我警覺,他人才有可能引導你。「悟了自度」比較容易,既然「悟了」,便可度己。

  「迷時師度」,則要從兩方面來看。第一,以世間事相而言,當你正在迷時,師父常常有度不動的情況,何時才能度得動?好比早年鄉下常用的石磨,剛開始很難推,反而要稍微往後拉一下,再往前推,才會輕鬆許多,而「往後拉一下」便是一個要領。換句話說,迷的時候,光用力一定動不了,一定要稍微退一步,再往前。因此,這時自己一定要有覺醒的能力與意願。願意接受、願意覺醒,你才會認真思考人家的指導,這是個很重要的因素。

  第二點,我們常說:「疑情是一切智慧之母。」所以必須時常提起疑情。為什麼他這樣講?我不喜歡聽,他偏偏又愛講?疑情帶著,總有一天你會豁然大悟:「唉呀!原來他目的在此。」譬如,糖尿病患特別想吃糖,但人家不讓你吃,這時你可能生悶氣和產生抗性。假如你不去抵抗,把疑情帶著:「奇怪!我愛吃,人家為什麼偏偏不給我吃?」等有一天搞清楚,原來糖尿病不能吃糖,這時你一定會感激周遭的人,否則當下你大概把旁邊的人恨死了。

  一旦有覺醒的意志、意向,就要去培養願意覺悟的能力。然而這個覺悟的意向、覺悟的能力,標的究竟為何?究竟要覺悟什麼?有人說:「覺悟宇宙人生的大道理。」問他什麼大道理?怎麼大?「我要是能講,早就覺悟啦!就是因為還沒覺悟,才不會講啊!」像這樣,沒辦法修了。因此,這部分要存疑--到底要覺悟什麼?以下綜舉數例供作參考,你一定要把它規範起來,成為心靈方程式的主要因素。

「迷時師度」就是當你用識性時,需要師父來度

  現在一般人學佛都是從枝末學起,一談到修行,就認為是打坐、念佛、持咒、拜佛或者誦經等等,然而這種種事相都只是一種方便法,八萬四千法門其實都可以變化。重點在於了解八萬四千法門或無量無邊法門究竟要你做什麼,那才是根本法,而不是枝末。何謂「根本」?佛法的「心地法門」即是根本。「心地法門」所指為何?對於這個根本,佛法裡講了很多:轉識成智、捨識用根,自性、根性……就是根本,而識性則是必須捨棄的。

  換言之,「迷時師度」,當我們用識性時,需要師父來度。師父怎麼度呢?他提點、指導我們放棄識性而用根性,用根性後即「悟了自度」,那時就要自己度了,其實也就是指「行」;「悟後起修」的部分叫「自度」,那部分全靠自己。

  我讀初中時,有一次肚子很餓卻不自知,只覺冷汗直冒,雙腳發軟走不動。告訴媽媽我病了,媽媽也不懂怎麼回事。結果,老祖母跑出來看一看,喊道:「稀飯啊……吞下去就好了。」以前吃稀飯很簡單,撒點鹽巴或者滴些豬油、醬油,就很香了。我吃完後,說道:「這藥很有效耶!」阿嬤很不以為然地哼道:「肚子餓就講,喊什麼病?」那時候我不知道是肚子餓,以為病了,若是真的送到醫院,醫生不笑死才怪:「傻瓜蛋自己送錢來,給你吊個五百西西的點滴好了。」畢竟老祖母有經驗,一看便知道是什麼狀況,一碗稀飯勝過打針吃藥看醫生。有了這次經驗後,下次我就不會再喊「我病了」。

  你看!這就是迷嘛!我們不知如何處置、用哪一法來對治?這表示迷的時候,我們需要有人來提醒、指導。一般人都用識性,師父則是開導我們捨識用根,用根性而不用識性。你若覺悟到這一點,就要經常把心安住在那個地方。片段式的思惟模式就是用識性,無盡式的思惟模式則是用根性,也就是《大乘起信論》所講的「心真如門」,用識性則是「心生滅門」。華嚴的性起法界,便是用根性,在一真法界裡面就是用根性,而緣起法界,不管是染法界或淨法界,通通是用識性。

不管用何方法,修行目的只在於將心安住在根性

  核心弄清楚了,不管念佛、參禪、打坐、誦經、持咒、拜佛或者朝山……那些都只是方法而已,目的在於將心安住在根性這邊,此即為修行,即是心地法門。經常把心安住在「真如門」、「性起法界」,把思考、思惟模式安住在「無盡式的思惟模式」當中,那就對了,就這麼簡單。你問為什麼?不為什麼,修行便是如此而已。你會說:「那麼簡單啊?過去的人為何花費幾十年功夫,卻仍弄不清楚?」因為他不懂這個要領啊!他的心不知用在哪裡,只要心用在識性上,即使修上五百年,仍脫不了凡夫身。

  有位仁兄說他念佛很專心,念到餘音裊裊。我說:「不一定念佛,你去唱哈里路亞,也會餘音裊裊、三日不退。」信不信?不一定念阿彌陀佛,只要唱自己喜歡的歌,都會產生這種情形。為什麼?那都是識性的作用。還有一個更絕的,說他念佛念到有種踏空的感覺。

  怎麼會踏空呢?他很專心念,可是又要走路。他問:「到底這樣用心念佛,是不是實相念佛?」我答不是。他疑道:「不是?可是人家都說很好,境界很高!」他仍有個疑惑:看到紅綠燈時,到底要不要分別是紅燈還是綠燈?若是不分別,後果不堪設想,若要分別,心就亂了。這都是用識性在推理、運作,即使再念個一百萬年還是凡夫,依舊六道輪迴。他沒有轉過來用根性,否則就不是這樣念了。

  用心,用到像他所形容的,感覺走路會踏空,不知踏到哪裡去了,那種不分別、忘了我是誰,叫無記。參禪者也有這種情況,坐在那裡任何境界來不起妄想,來就隨它來,去就隨它去,好舒服、好自在,因為都不執著。這種境界功夫好不好?比我們凡夫好太多了,但這叫無記業。它到達最高功夫時稱「欲界定」,假如再進一步,則叫「未到定」,也就是尚未到定,你必須突破它,之後全身會開始起變化,那才叫作四禪八定,也才進入色界定,然後再到無色界定。

  這種在欲界定或未到定的功夫,下輩子會在哪裡,知道嗎?五百年的狐狸精、千年的大蟒蛇就是這種果報。怎麼會這樣?他愚癡嘛!因為他放任它來去,來歸來、去歸去,腦筋已經死掉、不起作用了,這種訓練法叫「外道禪」,而非真正的佛法修行。好多人都如此,這是用識性的最高境界,愚癡!但他不自知啊!

「根性作用」和「識性不起作用」迥然有異,大不相同

  為何我們不講「斷煩惱」而講「轉煩惱」?煩惱是識性,轉識成智,轉煩惱成菩提啊!轉過來就對了,但你不會轉,只會一直想斷,一直壓抑自己,壓到最後變「無記」,變愚癡了。若能突破這一關,到達色界定或無色界定,其最高境界是非想非非想處天,壽命八萬四千大劫,那很長了,但命終之後還是三界六道輪迴,再到人間來,仍舊是白癡一個,因為腦筋不作用。這不是實相境界,都在用識性的範圍。

  識性的使用方法很多,聰明就是用識性,聰明人頭腦反應很快,但很聰明就表示識性發達。還有一種是識性壓平了、不作用的,但識性不作用,還是一種作用。我們所講的是不用識性,用根性,而不是考慮識性用不用。假如過度使用識性,老了一定得老人癡呆症,倘若都不用,那是愚癡的訓練法,也不對!這個前提觀念一定要弄清楚。

  我們之所以迷,就是因為用識性,但只一味強調不用識性,那仍舊迷。我們就看過將愚癡當聖人的例子。愚癡者,面前是一碗飯或一堆大便,他也不起分別啊,完全憑概率,抓到就吃,連抓到大便也吃,因為他無法分別,而不是不起分別!然而有人看到便驚歎:「這人完全平等,大便跟飯都一樣!」不是平等,是愚癡啊!你居然分別不出來。

  這種情況很多,以前我住天母一帶,有個人就是這般調調,家裡很有錢,但有點精神分裂。他是地主,很有錢,家人弄了個小房子讓他住,那時「大家樂」正瘋狂,很多人到處拜,拜到他身上來,因為他會出明牌。大家樂開獎,他那邊門庭若市。十幾年都不洗澡的人,剎時間儼然成為聖人,甚至有人燒香、燒金銀紙拜他。

  修行人有這種情況,都是把愚癡、識性不起作用,當作根性的作用,「根性作用」和「識性不起作用」迥然有異,大不相同。你能不能分辨得出來?充分運用識性或完全不用識性,都不對,都是迷。「悟了自度」的「悟了」就是用根性,假如你能用根性,自己就會明白了。因此,要如何用根性才是目標,若把不用識性當成目標,那是外道修法,錯了!

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