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解壇經:悟法傳衣第一(9)
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-01-22
解壇經:悟法傳衣第一(8)
《六祖壇經》全文
祖復曰:「昔達摩大師初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。」
能曰:「向甚處去?」
祖云:「逢懷則止,遇會則藏。」
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祖復曰:「昔達摩大師初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。」
能曰:「向甚處去?」
祖云:「逢懷則止,遇會則藏。」


祖復曰:「昔達摩大師初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。

  忍大師將偈子傳給惠能以後,接著說:以前達摩大師初到此地,一般人都不信他的法,「故傳此衣,以為信體,代代相承。」稍微留意一下,雖然《壇經》這裡寫「信體」,但應該要說信的「相」,因為「衣」不是本體,只是一個形相、代表而已。因為大家都不信,達摩大師便用「衣」來做一個代表,稱為「信體」,勉強說得過去,但應該是一種表相而已,如此代代相傳。

  「法則以心傳心」,至於論法,就要「以心傳心,皆令自悟自解」。這句很重要而且很麻煩,很多人喜歡「以心傳心」這句話,由於無所根據,所以也可自言某某將心傳給我了,問題在於「自悟自解」,自己要去悟得。

  譬如,《金剛經》言:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」不論古今,未見性之人都能說上這麼一兩句。研究科學的人也喜歡這樣說:「這張桌子看似靜靜地都沒動,其實它的分子已經開始變化,五百年後就會壞掉。」然而經過五百年,它還屹立不搖,你倒是先壞了!到底哪個才是如夢幻泡影?這種依附科學方法的解釋不真實。

  的確,在時間的洪流裡,不管經過多長遠,總是不離成、住、壞、空,但這是世間的推理,而佛法所講的,即剛才提的那種情況,為何如夢幻泡影?因為沒有進入實相境界,你從表相上,五根接觸五塵境界,馬上交給第六、第七、第八意識,如此循環而得的答案,根本是六、七、八識的產物,和本來那個東西已毫無關係,你所看到的「它」,已淪為影子了。

  進入未開燈的屋子裡,你說:「烏漆抹黑的,什麼都看不到。」這可是第一個妄語喔!你看到一片漆黑,竟還說沒看到?燈光打開後,你說:「桌子、椅子、蒲團、佛像、壁畫,都看到了。」這是第二個妄語。事實上你看到了嗎?根本沒有!不管你有沒有看到它,它本來就在那裡,你看到的,只是個影子,它經過你的眼根後,就開始交給第六、第七、第八意識,回過來了,那個東西還在,但沒有進入你心裡,你看到等於沒看到。不管你有沒有開燈,它都在那裡,你看與不看,根本毫無意義。

  這個東西的存在本身就是個因緣組合,而眼根又是另外一個加進去的因緣了,當這兩組因緣再重新組合時,是否變成另一組因緣來?這時,要用「慧眼」來看,即智慧之眼。很多佛像額頭上有一顆眼睛,那就是慧眼,並非真的多了一個眼睛喔。「慧眼」的作用即在於觀照、照住、照見,當這組因緣與眼根的因緣相接觸時,能觀照得到此眾緣和合而生的新生命,那個才叫「實相」。我們現在都沒看到實相,只看到它這組因緣所拋出的影子而已,那個就在我們的六、七、八意識裡起作用。
  
  再舉一個天文學的例子,方便大家了解。天空的星星,今日利用天文望遠鏡可以觀賞而得,然而星星的本體可能在幾十億年前便已毀滅,而它毀滅之時所投射出來的光,一直在宇宙洪流中向前奔進,現在我們只捕捉到它的光而已。天文學家對此不會感到迷惑,我們卻以為它真的是一顆存在的星星,其實它可能早已不在了。七夕所見的牛郎織女星,或許兩顆星皆已壞滅,但星光依舊在,如今眼前所見,不知是幾十億甚或幾百億年前所投射出來的光。

  我們眼中看到的東西亦復如是,它投射出來的塵相被我們捕捉了,但所捕捉到的只是它的境,一如那個星光,而非其本體。我們現在與面前的花相距甚短,你看到它的「光」與看到其「本身」,並無差別,假如將它移到如星星那般遙遠,你看到的只是花所放出來的光而已,這是不是如夢幻泡影?本來就是夢幻泡影!

  這一點很多人弄不清楚,為了解釋,只好用世間的推理,找了很多世間的例子,如此一來,佛法都講成世間法了。佛法的目的在於使人覺悟,故覺悟的方法即佛法,我們所說的一切都在於促使你覺悟,你能覺悟至此,才謂之佛法。假如還用世間推理來論,頂多叫科學法。你說:「這塊木頭放在室內,大概幾千年後就會腐爛,假如放在戶外風吹雨打,可能幾十年就爛掉了。」這是世間法的科學求證,佛法不作這般解釋。很多人喜引用科學資料來解釋佛經,那是錯誤的,或許一時之間尚能自圓其說,進而讓人接受佛經所言,但這絕非佛法的真諦。

  因此,以心傳心,必須「自悟自解」,覺悟到真實的部分。解,是了解心靈的部分、了解我們生命的實質性;悟,即悟到宇宙的真理性,此謂「自悟自解」。

  「以心傳心」,並非叫你跪著,把你摸一摸頭,幫你加持灌頂,然後由我這邊傳送能量給你。這叫以手傳頭啦!自悟自解,是指你內心能了解到生命的真實性,體會到宇宙的真理性;而當徒弟具足自悟自解的能力後,師父再對徒弟的能力與方法予以肯定,就叫「以心傳心」。假如對此有所誤解、偏差,以邪命當作真理、手段、目標,或把世間的解釋當作佛門中的究竟義,師父認為這種方法與能力不對,那就不傳心了!

  「以心傳心」,現在話叫「相應」,更流行的用語是「來電」,師徒間能否來電?能來電就是「以心傳心」嘛!倘若兩人不來電,一個往這邊畫個圓,一個往那邊畫個圈,兩心不相應,怎麼傳心?關鍵在此,而不是怎麼傳的問題。如同本經文,惠能提出「菩提本無樹」一偈及「何其自性本自清淨……」等六句,那些都是他所體悟到的,是他自悟自解的能力,當他展現出那般境界後,忍大師再認可其見解與能力,用現代話來說即是:「你講得對!可以代表我講經說法,汝意即吾意,有人說你錯,叫他來找我。」這就是以心傳心!要弄清楚這個意義。

「……自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。」
能曰:「向甚處去?」
祖云:「逢懷則止,遇會則藏。」


  「自古」兩字是中國的俗話,照文字上解釋,當然是「自古以來」,以佛家語言之,即「有佛以來」。「佛佛惟傳本體」,佛與佛之間只傳本體。「佛佛」,以我們的解釋,即覺悟與覺悟惟傳本體,是覺悟的那個本體在相應於本體。「師師密付本心」,師徒之間互傳的便是本心--我的方法、你的方法。

  所以,修行大概不離兩者:第一,像六祖一樣自悟自解,然後找弘忍大師認可。忍大師教了惠能什麼嗎?大約就只有那晚三更教他而已,弘忍講到「應無所住而生其心」,連《金剛經》的一半都還沒講到,惠能便開悟了!因此可說惠能是自悟自解,忍大師只是由此與他印證:「你那個能力沒錯,境界是對的。」如此而已。這是第一個方法,端看你有無善根,否則這條路行不通。

  第二,必須依止善知識來學,這是一般人修學佛法要走的路。至於如何做呢?這就是關鍵了。你一旦依止善知識,便必須完全遵照其教導。他教導你什麼?就是要將你完全改造。假如你自認慧根足夠,屬中上根器之人,可以在與他相處時,取其跟你相應的部分。然而,這會變成什麼情況呢?你無法就他的本體進行一種轉移,而是從這個本體當中分岔出來,這好比是「接枝」的方法。你有那種根性,所以可以另出機杼,另闢徯徑,但你所成就的,不會和原來善知識的那部分一樣。接枝,其成就或許會比原來的更好,但有時也不見得完整,利弊得失端看當時的因緣。

  最近有一種接枝的水果,長得像桃子,卻是李子的皮,吃起來又不好吃,這算不算接得成功?有的接枝很成功,情況不一,端看本身的成就如何。然而,中下以下的人最好將自己徹底摧毀,在善知識的指導下,重新建立一個新的基礎,如此一來,所成就的才會與善知識完全一樣,他有何成就,你就有何成就。學成以後,你再從這個基礎上發揮自己的部分,此時的果實才會更甜。

  依止善知識來修學,可說是當今學佛人的一個正途。現在很難找到像惠能這般,自己早就臻至覺悟邊緣,只差一句話便開悟的人。我們碰到的大都是問這類問題:「我在誦經時,為什麼笑不停?」我看這人有問題啊!「我在念佛時,卻又唱起歌、跳起舞,這樣可以嗎?」可以啊,至於會不會出問題,自己負責。念佛就念佛,怎會念到唱歌、跳舞去了?若你說極樂世界法音流宣也是如此,那等你到極樂世界再講嘛!這種人通常自以為此現象是將成就未成就的徵兆,就等著忍大師對他說:「以心傳心,皆令自悟自解。」那是「誤解」,而非「悟解」。

  「密付本心」,其實沒什麼秘密。世間人一直以為師父藏有秘密,可是教授他人怎能有秘密、怎能藏私呢?社會上傳言中國人最會留一手,師父不願傳授絕招,讓徒弟永遠跟不上自己。那種人不配當師父,只有當傻瓜的份!師父都希望徒弟超越自己,那才有面子嘛!也因此才有所謂傳承、宗脈源流等等。如果老是留一手而教出一些窩囊貨,那個師父想必也不怎麼樣。既如此,佛門中怎又確實存在這種不良的情形?這是由於制度上的問題。

  比如說師父一定要把道場、衣缽傳給徒弟,但是徒弟比起師父的師兄弟,最少差十幾歲,這樣就差了十幾年的功力了。以平均情況來看,師父和其師兄弟輩幾乎同個時間,所以標準的傳法應如商朝的兄終弟及:由大哥傳給二弟,二弟傳三弟,最後再傳大哥的兒子,如此一來,太子才會達到有能力治國的成熟年齡。但是後世皇帝都將帝位傳給兒子,一旦碰到皇帝早夭,孤弱的幼子怎麼有能力治國?

  佛門中,同樣依循師父傳徒弟的制度,當然年輕人有作為,但那是在世間法上有作為,修行上恐怕沒功夫。第二代徒弟若能接掌道場職務三十到五十年,這段時間便足以培養出有能力的第三代,那個真功夫便用得上,然而假如第二代短命,第三代怎麼辦?如此豈不是一代不如一代了?這是師父留一手嗎?師父往往還沒教完就走了,才會造成這種現象。所以說,這是制度上的問題。正因如此,學佛時懂得如何修才是關鍵。

  「密付本心」,講的就是能否真的把你所體驗、自悟自解的部分拿出來印證。有些人很樂意表達,卻是為了博取寵愛或者愛現,那種表達法不對;另一種極端則是不愛表達,怕一講就錯,怕自己萬一像神秀那樣會很沒面子,所以三緘其口,什麼都不說,這種人也不會進步。

  所以,佛門中才有所謂「小參」,即單獨一對一,務必將自己的體證提出來,否則如何「密付本心」?如何知道自悟自解的能力與境界是對是錯?唯有表達出來,師父才能告訴你對不對。這當中,師父對任何人並無特別的教導或厚愛,該教的在大堂講經時都教了,如何運心、直接契入本體的部分也都講過了,剩下的唯有靠自己用功。用功後,將那個境界、行的部分拿出來印證,便稱之為「密付本心」。絕不是叫你過來,教你一法,讓你念「吽」或「唵」,就一舉成佛,沒有這種法!

  該怎麼修,都告訴你了,知道以後就得去行,否則等於沒聽到。就像你覺得餐桌上的食物看起來很可口,那拜託你趕快吃,不要說:「哇!我照張相回去給大家看。」結果你只記得洗照片,卻一口也沒吃到,那有何用?人家問好吃嗎?你不清楚,光說:「好漂亮哦!」這樣對嗎?所以,一旦認為那個法與你相應,便趕緊去修、去行。

  「衣為爭端,止汝勿傳」,從此處大概可以得知,忍大師以前為了這個「衣」,產生過許多爭執,所以說它是爭端。雖然忍大師在此之前沒談過,公案裡也沒提到類似情況,似乎只有惠能這一代才有爭端發生,但事實上在此之前或許已經吵了好幾代了,故忍大師才沉痛地表示:「衣為爭端,止汝勿傳。」到你惠能就好了,以後不要再傳了,否則將來為了這個可能還很麻煩。

  其實,傳承一事至今尚且爭論不休,不過如今吵這個很有意思。師父傳衣缽,一輩子中每三年舉行「傳法大會」,不是傳一個喔,是一堆。幾年來的所有出家弟子通通列席,不管有修沒修,來者通通交付祖衣一件、缽一個,代表法的傳承。如此一來,大家都不用吵了,都可以吹牛自己是某某宗第幾代祖師爺。

  然而,倘若不成就,拿了衣和缽是要背因果的啊!祖衣,代表代代相傳的光榮,拿了就得成就,否則拿它幹嘛?修行又不是要爭這些東西,真的要爭,就爭了生脫死啊!去跟黑白無常爭!跟師兄弟爭衣缽有啥意思?誰要,全給他嘛!因為業力由他背,自己便可遊方,等到歸來無處可居,找他擠一下床舖,不是很輕鬆嗎?何苦背那個殼呢?世人往往想不開,修行人也一樣,若說他放不下,怎又跑來修行?來了,卻仍舊是那點放不下。

  「若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。」忍大師這番話實是肺腑之言,他叮嚀惠能不要再傳了,否則命如懸絲,不知何時會受迫害啊!趕快走!趕快走!恐怕有人要加害你了。

「能曰:向甚處去?祖云:逢懷則止,遇會則藏。」

  惠能問道,要往哪裡去啊?忍大師便告訴他這句籤詩般的密語:「逢懷則止,遇會則藏。」至於「懷」與「會」指的是什麼?唯有自己遇到那個境界才會知道了。本段是全文最精采之處,也是日後禪宗產生諸多問題的癥結所在,不曉得當時記錄者為何而記下。

  佛門中此種公案為數不少,算命先生也喜歡談論這些,但就佛法本身言,此非正傳,僅止於一種善巧方便,一般佛法正史中是不予記載的,或許可能在《高僧傳》略略記上一筆。經文中特別提出來,可能是記錄者刻意抬高或標榜五祖及六祖間的關係,因為六祖後來也將這部分告訴其弟子,遂而流傳。現在你若問師父:「我要到哪裡去啊?」師父可能叫你回家去。你若接著問:「老家在哪裡?」「在西方極樂世界啊!」這樣講也沒錯,但這種解釋太廣義了,而經文此處所指的卻是一個很具體的目標。

  這句話至今仍造成一個很大的疑惑。之前幾位大德針對國內局勢的預測,便有類似的情況。修行人其實不應隨便預測,將來各位即使有了大成就也一樣,自己知道就好,不要信口開河。果真應驗,又如何呢?身分特高?紅包多收一點?那都是不當的。所以古來論及這些問題皆以「密」的方式呈現,隱密當中含有暗示,唯有當事人明白,別人感受不到。
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