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金剛經第一分--法會因由分
上稿人- 究竟依編輯小組alice 2007-03-22
如是我聞,一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食,於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。
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  上列經文是《金剛經》的第一分「法會因由」。法會因由,就是說明這一會的因緣如何來的。《金剛經》原文並未分段,這三十二分是由昭明太子分段下標題的,因為分得很不錯,歷來很多人便照著用。然而我們在課誦時不必念出來,照著經文念誦就好,這樣思想才會一貫。

如是我聞,一時佛在舍衛國

  「如是我聞,一時佛在舍衛國」,所有經文一開始幾乎都這樣寫,說明佛在哪裡,由於這已經成了經文開頭的成例,一般人這樣念過去,往往不太注意其意義。經文開始用「如是我聞」,最後一句是用「皆大歡喜、信受奉行」(一般坊間的書則用「依教奉行」)。按社會法的意思解釋是:後面所紀錄的這些,我都依其教導,奉行不悖。

  為什麼經文這裡用「如是我聞」呢?早期的翻譯不是翻譯成四個字,有的譯成「如我聞」,或「是我聞」,或「我聞」。「如是我聞」簡單講就是說,後面這些經文所記載的境界,現在我確實已經證得,並確確實實把它記載下來。各位要知道,若能如此記載,實在是非常難得的。我舉兩個例子給各位參考。

  第一個例子,有很多同修把我講經的部分整理成講記,理論上,講記是「我怎麼說,你怎麼寫」就可以了,若真能如此,則可稱為「如是我聞」。問題是,有很多人,我這樣說,他卻那樣寫。因為,我所講的內容有很多他聽不懂,於是任意予以刪減、加字或搬動,這種情形很普遍。為何會有這種情形?因為程度不同所致。經文的內容,若能肯定所記載的皆正確無誤、絕無不同時,那便是「如是我聞」,亦即「我的境界,已達到這本經的境界,我的記載沒錯誤,有事我負責」。

  第二個例子,以廣欽老和尚的傳記為例,台灣目前有關廣欽老和尚的事蹟記載,四散紛飛,但都盡講些天馬行空的事。他在世時並沒有那些事,往生後卻眾說紛云,莫衷一是,寫的人並無廣欽老和尚的境界,只是胡謅一通,藉著他的名號賺錢,而且廣欽和尚已經往生,也無法加以印證。

  最好的傳記,應該如年譜那般,記載著哪一年發生了哪些大事,這樣就可以了。因為修行人的成就是很高的境界,並非一般人可以領會記載的。一般人能記載的是表面的事,譬如「他在吃飯」,這樣而已,至於他吃飯時入什麼樣的境界,一般人無由得知。所以,你會發現透過傳記所記載的,無法做到「如是我聞」,因為沒有同等的境界是記不來的。經典尤其著重境界,若無法了解境界,就會連聽都聽不懂,更何況是紀錄下來。

  經典如此記載,就表示當時寫經的人,已經達到那個境界。所以「如是我聞」不是隨便寫的。

  經文裡第一個「如是我聞」的是記載的經家,其境界已經到達那裡了,第二個是翻譯的經家,他的境界也到達那裡了。

  「一時佛在舍衛國……」,「一時」就是確實有這個「時」。對於時間的觀念,印度和中國不同,例如,中國人記載事件,相當重視時間,如《戰國策》裡,對於事件,往往只簡單用一、兩個字或一句話陳述,反倒詳於時間與地點的記載;印度則不同,印度人不太重視時間,所以記載都寫「一時」,只表示當時確實有那樣的事發生,至於是什麼時候,那就不甚清楚,不加細究了。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱

  「一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱」。那時,佛陀和大比丘眾一千二百五十人,在舍衛國祇樹給孤獨園這個地方。「祇樹給孤獨園」包含了兩個人的名字。當初佛陀在竹園精舍講經時,剛好有一位銀行家正準備要娶媳婦,他送聘金給那位布施世尊講經的大施主親家。照理說,那天銀行家算是主客,但是大施主親家並沒有太熱絡招待他,因為主人正忙著布施供養三寶,所以冷落了這位銀行家。

  當時一千二百五十人吃飯,場面很大。這時銀行家感到很奇怪:「我是親家,你不招待我,反倒是請了一堆沒頭髮的人,卻叫我坐冷板凳,究竟在搞什麼?」等供養完畢,他就問那位大施主怎麼回事?大施主說:「你不知道,這是世間難得的寶,佛陀是大徹大悟的人,他願意接受我的供養,是我一生難得的機會。」然後,他便幫銀行家介紹佛陀、僧團及其法義的殊勝。銀行家聽完後,決定親事慢一點談,先聽佛陀講經,於是住在那裡聽佛講經一個月。聽完,甚覺歡喜,對世尊說:「我住在舍衛國,想請您去那裡大轉法輪。」世尊說:「我這裡有一千二百人,無法一起同行。」銀行家很阿沙力地說道:「沒問題,包在我身上,你只要派個人跟我一起去找地就可以了。」

  於是,世尊就派舍利弗和銀行家到舍衛國去物色佳地,找了很久,最後看上舍衛國衹陀太子打獵的園子,雖然銀行家與太子彼此熟識,但太子堅持不賣地。古時候的銀行家和現在不同,一個國家若有一間銀行就不得了了,位同財政部長,但太子不缺錢又何必賣地呢?銀行家堅持要買地,纏得太子沒辦法,只好說:「如果你一定要買,就用金子來鋪地,你鋪到哪裡,我就賣到哪裡。」結果銀行家果真用金子一塊塊鋪地,把整個園子都買下來。

  太子很感動,心想:「奇怪!這塊地又不值錢,他幹嘛要用千千萬萬的金子來買?」銀行家說:「你不知道啦!這是要供養佛陀的。」於是他把前後因由及其殊勝之處告訴太子,太子聽了也很深受感動,說道:「這樣吧!你既然喜歡,我可以賣地,但樹木不賣,算是我供養的。」由於這位銀行家很愛布施給孤獨的人,因此當地人都稱他為「給孤獨長者」,而園子的樹木是由衹陀太子所供養的,所以該地一完工,便命名為「祇樹給孤獨園」。

  舍利弗有神通,祇樹給孤獨園蓋好時,他看到因緣成就了,天上出現了六座天宮,他問給孤獨長者,將來往生後要去哪裡?給孤獨長者搖頭說不知。舍利弗道:「你有六座宮殿可以選擇,天上有六重天,你想去哪一重天?」舍利弗運用神通,讓給孤獨長者看到那六座天宮。看完後,給孤獨長者覺得全部都很殊勝,不知該如何選擇,舍利弗於是為他一一介紹。六座天宮中,第二天稱為忉利天宮,世尊常去那裡講經,若往生忉利天宮,會常遇見世尊,其他天宮則不一定會遇見世尊,所以最後給孤獨長者發心緣盡時往生忉利天宮,這時其他五座天宮便消失了,忉利天宮因此特顯其殊勝,他也看得非常歡喜。

  這就是布施、供養、建寺的大功德,也藉此因緣,讓大家明白護法的殊勝。就佛法的宏揚而言,信眾的發心乃是很重要的因緣,而《金剛經》便是在此等因緣下,於舍衛國祇樹給孤獨園所講的。

爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食

  「爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食」。那時候佛陀和大比丘眾一千二百五十人,到了吃飯時間,便著衣持缽,入舍衛國城內托缽乞食,入城內後,即分散托缽。

  「托缽」也有一段很長的因緣,起初,世尊對於托缽並無任何規定,大家各自乞食。結果,較無福報的比丘、比丘尼乞食不到,較有福報的則一下子便有得吃了。各位,「福報」是我們過去世中修來的,你不要不相信,以為努力賺就有了;賺不到的還是賺不到,賺得到的,隨隨便便就能賺到。以最近選舉為例,台北縣選縣長,那個看起來不太會當選的人,偏偏就當選了。為什麼?因為命中註定了。命中無時,爭亦無用。這種情況,在托缽時,相當明顯。

  那時,須菩提和摩訶迦葉在托缽時,也碰到這種現象。摩訶迦葉是修苦行的,他相當慈悲,認為窮人之所以這麼窮,是因為過去世中沒有布施。於是,他發願專找窮人家托缽,讓他們積功德、種善因,若碰到窮人不布施,他就站著不離開,直到他們布施為止。但「貧窮布施難」,窮人自己都沒得吃了,如何布施給別人?迦葉尊者卻想:「你們現在不布施,下輩子會更窮,只要分我一點點就好。」因此,迦葉尊者經常挨餓,乞食不著,往往托缽托了老半天,只乞到兩、三顆飯粒。不過,各位也別小看那幾顆飯粒,雖然極少,但在沒得吃的情況下,也是布施,所謂「捨一報萬」,一、兩顆飯粒也算很多了。

  須菩提則不作如是想,須菩提認為:「富貴學道難。」所以他專找富貴人家托缽,讓他們種福田,否則這輩子不學佛,下輩子要聽聞佛法更難。一般有錢人比較「鐵齒」,遇到鐵齒的,就和他論辯。他是「空性第一」尊者,辯論自然較能拿捏、善巧方便,辯完後,有錢人常會布施他一大碗,所以須菩提托缽一戶就有得吃了。專找窮人托缽的迦葉尊者,則經常沒得吃,有時要找四、五十戶人家才能有一碗飯吃。

  這一來,便衍生了「托缽要托幾戶」的問題。貧窮人家的門常常關著,當作沒聽見就好,有錢人家的門相當大,有些人托缽一戶便有得吃,有些則要托缽很多戶才有得吃。所以,「要怎麼托缽?」就變成一個現實的問題。有人向世尊反映了這個問題,那時世尊才開始規定,第一,托缽時不能分別貧窮富貴;第二,只能依序乞食七家。托缽七家,托不到就沒得吃了,找到第八家就是犯戒,而且平等依序,不能挑選。這個規定一下,須菩提便開始遵守,但摩訶迦葉還是執著專找窮人托缽,這就是迦葉尊者的個性。以上是托缽的公案。

  佛教中,若不了解戒律的來源及其因緣,就難以批判誰如法或誰不如法。這部分若能了解是很有趣的,否則也難以體會佛法的殊勝之處。你明白因緣就好,不要知道了還跑去跟自己的師父說:「師父,你一天可以吃七戶,那這戶吃完,就換到我家。」那他吃上一天,恐怕都可以一個月不用吃飯了。要知道,這時代和以往也已大不相同。

於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐

  「於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐」。在舍衛大城中,一戶一戶乞食,托缽七戶為止,但非托完缽後,馬上可以吃,必須回到祇樹給孤獨園後才可以進食。「飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」吃完後,收好衣缽、洗完腳,才能休息。「敷座而坐」是午休的意思,因為佛陀一天只吃中午一餐,並不像我們還有早、晚兩餐。

  「法會因由」這一段告訴我們,佛陀自在地生活,他一樣要托缽吃飯,日常生活一樣進行,並非證得空性的人就不用吃、不用睡、不用托缽。他們的生活與常人無異。「空性」並非大家所想像的,會飛天鑽地或飛簷走壁。空性,即是自己對生命的體認,一旦了解後,就不再有恐懼。

  人生過程中,因為我們對於很多事情不了解,以至於想做決定,卻又遲遲無法決斷,因此常常「試試看,不對再改」。這就表示你沒信心,不了解真實的狀況。人生也是在這種情形下才會有恐懼。「試試看」,如果對了,你會認為這是福報,若是錯了,就認為是業報。像這種現象,都反映了我們人生過程中「智慧不足」的情況。

  佛陀很自在,生活很安定,到了吃飯時,就做他應當做的事。著衣持缽,入城托缽,並端回衹樹給孤獨園,回到自己的位置,完全和我們的日常生活一樣。以現代方式來講,他也是要上班,也是每天帶便當、蒸便當,吃完便當後洗一洗,休息一下,仍舊繼續上班。這些生活中每天要做的事,依然要做,並非成佛後就萬事皆休,樣樣不用做。不同的是,他的日常生活不會有矛盾、衝突和壓迫。

  我們不同,我們的日常生活常常會有矛盾、衝突。股票跌時,你會說:「幸好我沒買。」股票漲時,你椅子就坐不住了,老是想:「怎麼沒人報個明牌,讓我賺上一筆?」你很想試,但不敢,不試,心又癢癢,怕試了,萬一賠了怎麼辦?那就是內心裡有恐懼。佛陀不受這些引誘或逼迫,而我們就會。

從「法會因由」參學佛真義

  學佛,告訴我們,生命過程中應該要如何做才會幸福、才會自在。若有人問:「幸福一斤值多少?自在一尺值多少?」若是以效率、生產力、金錢數字作為憑斷,那就無血、無淚、無人性了。一個有人性的人,應該知道生命的真實義是什麼,才能自我定義,而生命的定義有高低,有深淺。生命中的定義是愈高愈好、愈深愈好,但我們應了解自己仍是凡夫,仍舊在淺的階段。我們的訓練,就是要讓大家開始由淺入深、由低變高,不斷進步,這樣的訓練就是修行。修行,就是對生命的了解!

  「法會因由」先呈現了這個背景,讓大家了解,學佛就是這麼自在!不要學了佛,反而變得怪里怪氣。學佛前,還可以和家人一同看電視,邊看邊啃瓜子,邊看邊笑;學佛後,看到別人笑,就說:「阿彌陀佛,要笑得莊嚴一點!」惹得家人大起反感。未學佛前,什麼東西都吃,學了佛,看見人家吃雞腿,就說人家業障重。可是你沒學佛之前,還不是跟他們一樣?你不學佛,別人沒事,怎麼一學佛,別人都變成業障重?若是這樣,那就錯了。

  學佛要怎麼做?學佛,就是真實自在地過日子。你要了解,不是學佛後就變成另外一個人,而是要能和別人交融,要能產生那分幸福感,不要學佛後自以為很精進。女兒問你吃飽了沒?你說:「阿彌陀佛!」這就是一種偏差。用功固然很好,不過真正會用功的人懂得融入、運用於日常生活中。一如世尊所示現的,「飯食訖,收衣缽,洗足已」,一切動作都那麼自在,沒有恐懼、驚慌、衝動,很安穩地過日子。

  這段經文,看起來似乎很沒意義,然而,事實上涵義甚深。佛法就在日常生活中,不要以為學佛就是把自己關在屋裡,一天念十萬聲佛號或多少遍《金剛經》。不是這樣!學佛後,我們感受到幸福增加了,自在增加了,煩惱、恐懼減少了,這就對了。否則,你與人無法和睦相處,老是嫌別人品味低,吃肉又吃魚、全身腥味,和他們睡一起不能清淨,你睡那間,我睡這間,那這家人就完了,學佛何用?

  佛陀的教導是要讓我們的家庭更加和樂、圓滿、幸福,而不是教人家庭破裂,所以不要因為自己處理不當、不解佛法真實義,就全賴到佛祖身上來,佛祖可沒這麼教。

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