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解壇經:付囑流通第十(1): 惠能入涅槃
上稿人- 究竟依編輯小組 2013-07-19
解壇經:法門對示第九(3): 惠能三十六對法
解壇經:南頓北漸第七(2):惠能與志徹對話─佛性無常?
三十七道品
一切無有真,不以見於真,若見於真者,是見盡非真。若能自有真,離假即心真,自心不離假,無真何處真?有情即解動,無情即不動,若脩不動行,同無情不動。若覓真不動,動上有不動,不動是不動,無情無佛種。能善分別相,第一義不動,但作如此見,即是真如用。報諸學道人,努力須用意,莫於大乘門,卻執生死智。若言下相應,即共論佛義,若實不相應,合掌令歡喜。此宗本無諍,諍即失道意,執逆諍法門,自性入生死。
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師於大極元年壬子延和七月命門人往新州國恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒眾曰:「吾至八月,欲離世間,汝等有疑,早須相問,為汝破疑,令汝迷盡。吾若去後,無人教汝。」法海等聞,悉皆涕泣,惟有神會,神情不動,亦無涕泣。

師云:「神會小師,卻得善不善等,毀譽不動,哀樂不生,餘者不得。數年山中,竟脩何道?汝今悲泣,為憂阿誰?若憂吾不知去處,吾自知去及;吾若不知去處,終不預報於汝。汝等悲泣,蓋為不知吾去處;若知吾去處,即不合悲泣。法性本無生滅去來,汝等盡坐,吾與汝說一偈,名曰『真假動靜偈。』汝等誦取此偈,與吾意同,依此脩行,不失宗旨。」眾僧作禮,請師作偈,偈曰……


惠能大師在太極元年王子七月,命人到新州國恩寺建塔,並督促進度。次欠年夏末落成,七月一日,惠能召集徒眾說:「八月我就要走了,有問題趕快問,我會為你們破除疑難,不然以後就沒人教你們了。」法海等人聽了都哭泣,只有神會不動神色,也沒哭泣。惠能說道:「神會這小沙彌卻得善不善等,毀譽不動,哀樂不生,其他人不得。你們在山上幾年,到底在修什麼?哭什麼,到底在憂什麼?我知道會去哪裡,否則我也不會事先告訴大家。你們悲泣,是因為不知我去哪兒,如果知道,大概就不會悲泣了。法性本無生滅去來,現在都坐下來,我給一偈,叫作〈真假動靜偈〉。記下來,若跟我一樣依此修行,不失宗旨。」眾人就請師父趕快說了。

  惠能大師臨命終時,如此告知大眾。他預知終期,便開始安排後事。惠能這般,世尊當時是否也如此?有人說,世尊的最後一程,有人請他吃飯,他吃了某種菇類後開始拉肚子,然後就死了。此情節無異於天方夜譚,讀經傳時,要能看破這一點,因為聖人行儀,凡夫很難了解。尤其宗教界在記載時,常托依於類似的神話,而這神話又有某些偏差。除了法義必須挖掘出來以外,記載中有很多省略的部分,那都得自己去填,從大乘的法性來填也可以,從世人的理念來做補充也無不可。

  佛弟子不必害怕,認為「本師神聖不可侵犯,這樣私底下把缺漏的補充上去,會不會有所歪曲?」各位,如今全世界所有釋迦牟尼佛傳,都是虛構的,不管畫傳也好,小說筆法也好,甚至是很嚴謹的傳記,都是書寫者所推敲出來的。這個推敲過程中,牽涉到一個問題:如何讓它生動?如何提高其可讀性?於是,很多記載便都添油加醋。

  譬如有一部給小朋友看的《釋迦牟尼佛畫傳》,書中提到世尊成道時,在菩提下降伏魔軍,最後有一個黑釋迦和一個白釋迦在互鬥,最後白釋迦贏了,然後便成道了。我想,那位作者大概是釋迦吃多了,看到釋迦果實白肉包黑籽,所以才想出白釋迦戰勝黑釋迦的情節。從未有一本傳記這樣記載,但他這樣寫,可讀性才高啊!

  眾所周知,世尊即將入滅之前,匆匆由甲村趕到乙村,行程中病倒了。他一輩子活了八十歲,大概除了在牧羊女那邊昏倒以外,這是第二次。或者說,這是他成道以後,弘法四十九年中,第一次倒下來,而這一倒便注定他該入滅了。我們姑且不論這位行者本身的成就如何,是否像惠能般預知時至,但,大致上可知,一位老人家到了這樣的時刻,身體如此孱弱,旁人也該看出些許徵兆來。

  世尊當初弘法,身體絕對比惠能差。世尊原本有強健的體魄,年輕時還是武術冠軍,因此才能把美麗的公主娶回家。然而歷經數十年苦行,身體搞壞了,成道後又一直跋涉奔波,講經、弘法雖然也是修行,但身體畢境已經不堪負荷。惠能本是個柴夫,大概還有甲等體位,他沒有特別辛苦,也沒有苦行虐待過身子,所以老了以後,身體還算硬朗。《壇經》裡也不曾提過他生病,人家刀子砍不動他,足見他已練就金剛不壞之身。

  世尊為何會分身舍利,八萬四千在閻浮提,八萬四千在天宮,八萬四千在龍宮?為何他分身舍利而不做金剛不壞身呢?這個因緣都未曾被探討過。過去諸佛有金剛不壞身,也有分身舍利,那世尊為何只有分身舍利,而不做金剛不壞身?這都有因緣的。

  在不乘經法裡談世尊最後在娑羅雙樹即將入滅時,曾暗示過阿難三次,但阿難聽不懂。他每暗示一次,都是魔來請他入滅,他沒答應,但暗示阿難,阿難都沒有請佛住世,魔就催促道:「該入滅了,因緣已盡,該走了。」他不得不走。

  這聽起來很神話。世尊要走之前還沒有人哭,等到入滅之際,阿難才在那邊哭,人家告訴他:「還哭?有什麼問題快問啊!」於是阿難問道:「世尊走後,我們靠誰啊?以後怎麼辦?」接著才有一連串問題出現。這種記載其實頗不合情理,一群人常年跟在世尊身邊,不可能對老人家的身體不聞不問,難道大家都認真到世尊病了、快走了都還不知道?我想應該不至於。這多半是整個經法流通過程中,記載有所缺漏的關係。

  印度人一向不重視傳記,前輩子已經來好幾次了,還寫什麼傳記?所以不管是誰,尤其修行人,更是不立傳。所以世尊臨終那一幕也根本沒有記載,都是後來人臆測出來的。世尊到底怎麼出家的?各位想想,世尊出家後,到底有沒有剃光頭?沒人知道。難怪至今他的畫像頭上都有頭髮,地藏菩就沒頭髮。身為佛教徒,從未有人去探討、研究。英國博物館裡留著一幅畫,傳聞是富樓那尊者在世尊三十一歲或四十一歲左右,為他所繪的畫像,畫中留一撮長髮,根本像個英國人,而不是印度人。當然,這些跟了生死無關,但既然問起為什麼,那就該留意。

  其實,《壇經》就是一部很簡略的惠能傳。而有關世尊的生平缺乏記載,想了解世尊一生的行儀,唯有靠《阿含經》及戒律、律藏中一些支離破碎的相關片段,去拼湊出一個梗概。但此一工作尚未有人認真去執行。大家有需要時,多半從《釋迦譜》下手,但那些資料是經過改編的,於是我們所見的世尊就像被神化了一樣。譬如,他入胎是善生菩薩騎著六牙白免從忉利天宮下來投胎的,投胎後,白天跟天人講經,下午跟畜牲講經,晚上對地獄餓鬼講經……反正在娘胎裡已天天講經弘法了。問題是,為何出生後的那十九年,反而都不講了?所以這些撲朔迷離的故事,都只為顯示世尊的殊勝而已。


(圖:六祖惠能大師真身,供奉在廣東省韶關南華寺)

佛陀色身因緣已盡,但法身慧命卻遺澤人間

  世尊入滅之際,傳記如此缺乏,所以《涅槃經》以後,關於世尊入浬槃時的記載,就變得非常神聖、稀奇古怪,甚至封棺後,還傳出他伸出一隻腳到金棺外面來。這已是後人編撰的戲劇性情節了。我們應該明暸的是,他在那過程中,如何到最後趨向死亡。他色身因緣已盡,但法身慧命卻遺澤人間,今日我們才得以繼續聽聞法音。這個色身因緣盡的過程,假如一直神聖化、神秘化,那就失去意義了。倒不如像六祖這樣的記載,簡單直接:有人哭。像阿難也哭,然後有人提醒他哭也沒用,必須趕緊請法。

  我相信世尊圓寂之前,同樣也有所交代,雖然他堅持僧團隨緣存在,也堅持修行人應有自己的本色,但我們發現,這些忠實虔誠的佛弟子卻不願讓僧團破裂或散失掉,為此,反而做出許多世尊不願看見的事,也就是讓僧團定居化,同時開始將教義理論化,然後為了攝受眾生,又將修行法給固定化,而這些正是世尊所欲破除的。如果要將修行儀式固定化,並需專人導引的話,那靠婆羅門教就可以了。儀式、儀軌皆非世尊的主張,所以他才堅持行方四處,弘法利生。但佛教愈演愈失真,弄到現在連釋迦牟尼佛教些什麼都不知道了,此即抱殘守缺,堅持固定模式的結果。

建立自己的心靈方程式

  我們道場一再強調心靈方程式因人而異,所以一定得建立自己的心靈方程式。可是你在外面所聽到的絕非如此。一個法門就三根普被,所有人等一既包,上至超級博士,下至販夫走卒,都修他那個法就可以了。釋迦牟尼佛並不如此,否則他提一個法就好了,何必談那麼多法?他諄諄教誨了四十九年,都在說什麼?

  他是要開發我們的心靈,讓我們的自性、佛性顯現,至於如何顯現,人各有異。要如何下手有個規則可循沒錯,但那規則的運用,人人不同。單一化是我們末法時期逐漸淀變出來的現象,尤其今天道場堅固、法會堅固,道場固定一處,法會則固定了修行儀式,這都不是世尊當年從事宗教革命所帶動的基本理念。我們已失去釋迦牟尼佛當時真正的教法與教義。這是我們從前面這段經文所反省到的認知。接著看〈真假動靜偈〉。

一切無有真,不以見於真;若見於真者,是見盡非真。若能自有真,離假即心真;自心不離假,無真何處真?有情即解動,無情即不動;若修不動行,同無情不動。若覓真不動,動上有不動,不動是不動,無情無佛種。能善分別相,第一義不動;但作如此見,即是真如用。報諸學道人,努力須用意;莫於大乘門,卻執生死智。若言下相應,即共論佛義;若實不相應,合掌令歡喜。此宗本無諍,諍即失道意,執逆諍法門,自性入生死。

  真假動靜啊!這偈子還是沒有說明惠能的去處。惠能說:「大家不必擔心我到哪裡去。」這也是一般人常有的反應。各位,死後若還有個地方可去,那就永不可能出三界。大家會擔心他去哪裡,那等於擔心他沒成就,而他既然是成就者,那就毋須擔心了。一個修行有成的人,最後是入涅槃,而非死不死的問題,以死相示現,那是色身的緣盡了,而法身慧命則入涅槃去了。

  入涅槃,該怎麼解釋呢?大城門大家看過吧,像北門那個大城門,內部縱深看起來很長,要跨越整座城門,恐怕得有一部大巴士的長度。至於涅槃門,其縱深則是無量長,佛入涅槃門,第一步是先跨進去,但要走過一切縱深,才跨出涅槃門而進入涅槃城。換句話說,佛是第一名進入涅槃門,但他要度盡一切眾生,所以進門那一刻,他把入涅槃門的殊勝境界反過來教導給眾生,以接引一切眾生進涅槃門。

  學佛人常有一種疑問:佛在因地發心說眾生度盡方證菩提,菩薩也都發心地獄不空誓不成佛,眾生度盡方成佛。那佛為什麼已成佛,而我們還在這裡?其實,只要你尚未成佛,他就還在涅槃門裡等著接引你,但他慢慢走,當他通過涅槃門而進入涅槃城時,我們也都通過涅槃門而到達涅槃城了,他一定是最後一個到的。

  有成就者便是這樣入涅槃的,而不是要去哪裡。這部分你若無法感受、體會,就會一再地問那個問題。那麼,就先提疑情好了,別光是問。

  惠能的〈真假動靜偈〉說:「一切無有真」,一切喔,無真!不要假設還有一個真如在,那是你假設出來的,仍舊不真,所以一切無有真。「不以見於真」,「真」是不可見的。「若見於真者,是見盡非真。」你說你見到真如,那是騙外行人,騙不了六祖。

至道無難,唯嫌揀擇

  「若能自有真,離假即心真;自心不離假,無真何處真?」這與我們之前談《華嚴經》時一樣。所謂無我,就是不要有自我,甚至當別人請你表示意見時,你了不有自我,所以還刻意推辭不表示意見。其實,不管你有沒有講出來,當你內心仍存有這種想法時,那依舊是一種自我的表現。僧璨言:「至道無難,唯嫌揀擇。」這是對的、那是不對的,這是好的、那是不好的,喜歡這個、不喜歡那個……這都不對,即然不對,那該怎麼辦?不揀擇就對了。然而選擇了「不選擇」,仍是選擇,這種選擇便是假的「真」。真的「真」只要不選擇就罷了,而刻意去取一個「不選擇」。

  這觀念一定要建立起來,但一般人通常選擇「不選擇」。那真的是不選擇嗎?抑或是一種無知?

  修道人不是分不出來,他有覺知,清清楚楚,只是不落入分別的圈套裡。而不懂真理的人,則很容易落入分別的圈套而不自知。何謂分別的圈套?譬如 :「這個是什麼?」一問這是什麼,就已經分別了,不管發問之前知道或不知道,都已經開始分別了。而一旦你有所回答,分別也被定義出來了。怎麼不分別?知道就夠了,不必說。這一點必須能夠警覺。若你尚有一念,說:「我不分別,所以那個不可說。」一有這個觀念,不管有沒有說出口 ,都已經明顯產生分別了。所以,通常使用辭彙,也就是一落入名相裡,就不對了。故《大乘起信論》云:「離文字相,離語言相,離心緣相。」經文此處所指的,即是這個。

  「真」是什麼?就最後這一句:「無真何處真?」你不必再去尋覓了,當下那個部分去反省、感受,哪個是真?只要說出來就不真了,所以在內心裡慢慢去感受。兩人之間,夫妻也好、男女朋友也好,「我愛你!」一說出口 ,就不叫愛了。真正的愛是內心的一種感受,兩人對看,彼此眼神交流,便明白那是一種愛。若無時無刻、隨處隨地,不斷甜言蜜語我愛你,有意義嗎?愛是一種真情的展現,往往非言語所能表達,內心感受的部分才是真的。生命、愛、關懷……等等,語言都難以盡其意,一表達就失真了。

  內心情境的真實感受是什麼?當你真的很誠摰地與人握手,你的生命會灌入對方,他感受得到。很多人在街上拜票,你和他握握手,根本沒感覺,因為他只為了你那一票,心中並無摯誠,這握手之舉會變得機械化。

  「有情即解動,無情即不動;若修不動行,同無情不動。」剛才論真、假,現在談「動」。有情就能夠了解到「動」是什麼,無情的話就莫明所以;你修不動行,那跟無情不動一樣。

  「若覓真不動,動上有不動;不動是不動,無情無佛種。」若是想找真的「不動」,那動上有不動;假如「不動」是不動的話,那就無情了,也沒有佛種。前面談真、假,是說明第一義諦、真實理地的部分。而這 裡談「動不動」的部分,只要有情一定有動,它以「動」作一個代表,譬如吃飯也是動,不吃就不動,於是很多修行人很認真修不動法,他不吃,搞到最後也不餓;腸胃原非自主神經系統,現在變成自主神經系統,因為你把它控制住了,不准它餓,變成虐待自己的胃,還得意洋洋地道:「你看!我可以三天不吃飯。」當然可以,腸胃最後報銷了。要讓腸胃功能變得不正常很簡單,但要調回正常,可不容易了。那種訓練法,要死很快。很多修學靜坐法門的,最後都弄到這步田地,已經扭曲了都不自知。只要是人(別的姑且不談),就有一種物理現象,這是正常的,切勿將那物理現象扭曲。

我們應訓練覺知,不淪為慣性作用

  我們要訓練的是覺知,所謂覺知即是不淪為慣性怍用。譬如通常十二點吃飯,你把時鐘撥快一小時,結果看到時針指在十二,就覺肚子餓了,其實才十一點而已。那就是慣性作用。有時鬧鐘看錯,五點看成六點,起床後也不覺得怎樣,可是你事後得知,便感覺特別累。為什麼?慣性作用使然。修行便在於提醒我們,慣性作用是不對的,必須要有高度的覺知能力。五點就是五點,即使看錯,也該知道時間未到。即使人家提早送飯來了,你也要有那種覺知能力。

  慣性作用是錯誤的,修行是要訓練覺知。所以,靜坐打坐妄想固然不對,但空心靜坐更不對,那叫邪見。修行,該動卻不動,無情才不動,若有情就該去了解怎麼動,而不是去追求那個不動。故言:「若修不動行,同無情不動。」修那不動行,就跟無情一樣,毫無意義。

  「若覓真不動」,倘若要找那個真的不動是什麼,「動上有不動」。「動」是物理現象,「不動」是心理;「動」是隨緣,隨生理機能的緣,「不動」是如如不動的心,而非如如不動的身,若成為如如不動之身,那便等同無情了。「不動是不動」乃相對於「動上有不動」而言,假如你認為不動即是不動,因而修那個不動的話,那便無異於無清,「無情無佛種」,那連成佛的種性都沒有了。這是前面四句偈,後面也有四個偈子。

何謂「第一義」?

  「能善分別相,第一義不動;但作如此見,即是真如用。」「能善分別相」,你必須能分別動是什麼、不動是什麼,真是什麼、假是什麼。「第一義不動」,只有第一義不動。「第一義」不好了解,像剛才所說的,「選擇」是不對的,那就「不選擇」,結果仍落入了選擇;罵人不對,不罵人才對,那就選擇不罵人,結果仍落入了選擇。你能否體會到那個「選擇不對」,那便是第一義。「這是什麼?」知道就夠了,沒必要說,你若能停在「這個」,那便是第一義,若脫口而出是什麼,就落入第二念以後了。「但作如此見,即是真如用」,能了解到此一層面,才是真正的真如在起作用。各位必須去感受這當中的法義。

  「報諸學道人,努力須用意;莫於大乘門,卻執生死智。」提醒學道人,必須懂得如何努力,不要在大乘門中卻反而執著生死,要懂得分辨真實義,不要在生死上打轉、浮沈。此即我們常說的,不執著此身,不執著此生,不執著此事,不執著於真實相,不有目的性的執著,不有企圖心。「我現在好好學佛,三年以後可以當……」當什麼?有個目標性、企圖心,就不對了。任何執著都不對。

  「若言下相應,即共論佛義;若實不相應,合掌令歡喜。」這地方,你若能相應,能具體明白,就是共同在討論覺悟是什麼。如果不相應,那就合掌歡喜,不必再吵了。說實在的,就算你不懂,那多念幾遍,也會跟佛法結善緣,怕的是就此起了爭執,因為這是第一義諦,你不懂就很容易誹謗它。我們弘揚華嚴,若他人能相應,便可與之共論,否則合掌讚嘆他就好了,不要再說下去,不然對方會愁眉苦臉。

  某些同修家中也有人學佛,但法門與我們不相應,他聽不懂便開始懷疑,於是回頭請教他的善知識,那位善知識告訴他:「真修行不必講,講的就不是真的佛法。」問題來了,他回來就說:「你們都用講的,沒有修。」這下麻煩了,怎麼辦呢?恭喜他嘛!合掌令歡喜,讚歎就好了,因為他不相應嘛!講法門,第一義諦特別重要,為了強調第一義諦,方便門他就難以接受了,但千萬不要起爭執。

  「此宗本無諍,諍即失道意」,我們這宗派本來是無有爭執的,一吵,就失去其真理之意義。「執逆諍法門,自性入生死」,你這樣執著人家的不對,爭執法門,那便墮入了生死海。所以不諍,隨他去。凡遇法義不相應、談不來的,我執很強烈的,讚歎他就好:「你的法門很殊勝,將來絕對可以成就。」將來嘛!究竟成佛道啊!不然還跟他吵嗎?不相應的人,一個原則,就是無諍。

  惠能大師的偈子,我想大家多半只記得「菩提本無樹,明鏡亦非臺」這一偈,多數人覺得那四句偈不合邏輯,但念著念著很高雅,只是這樣而已。如果真的懂那四句偈的意義,此處〈真假動靜偈〉也一定能看懂。

  社會上一般講佛法,都浮在文字上,比較偏愛感性的表達方式,但這裡的偈,都是說理的硬梆梆文字,不感性就比較乏人問津,這是一定的道理。所以我們學佛,要能了解種種善巧方便。




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