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解壇經:悟法傳衣第一(17)
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-03-11
善知識,心量廣大,遍周法界;用了即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切;來去自由,心體無滯,即是般若。

善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真行性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行;恰似凡人,自稱國王,終不可得,非吾弟子。
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  心,必須如此經常訓練,直到「去來自由,心體無滯」。最好訓練到什麼地步呢?像美國芹菜沾醬油,毫不黏滯。心若能夠到達這般境界,這種人最快樂了,什麼煩惱、什麼讚歎歡喜都不黏滯,因為很快就掉了,你依舊保有本來的樣子。 善知識!心量廣大,遍周法界。用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是「般若」。

  上一次談到「空心靜坐」是不對的,接下來要談體用之間的關係。經文這裡首先講:「善知識!心量廣大,遍周法界。」這種言詞我們都很喜歡,然而必須自己去感受,不然就會變成口頭禪唸過去,毫不受用。應該去體會心量是如何廣大?到什麼境界,才可說是「遍周法界」?心量大到何種程度,才可稱為廣大?我們舉個最淺顯的例子。

  我們的心量有些是不能包容的,於是「廣大」也有界限,到了不能包容的那一邊就跨不過去了,有沒有這種感覺?有哪些不能包容?想想看,六根接觸六塵境界,譬如喜歡或不喜歡什麼顏色、聲音,愛吃或不愛吃什麼,當你有喜歡或不喜歡時,就有個界限出來了,那就表示心量不夠大。吃飯時,一桌兩萬塊,就什麼都喜歡,一桌只花兩百塊,便不喜歡了,這就不叫心量廣大。若你能夠什麼都喜歡,便是什麼都能接受,好壞、善惡、是非都能接受,這當中等於沒有分別和界限,這時候才能叫作「心量廣大」。

  但是有一點要強調,「心量廣大」並不表示分不清是非善惡,那是無知愚痴啊!我們雖然對是非善惡清清楚楚,但卻不起好惡分別,這才是關鍵。「心量廣大」是指這個意思,如此才能遍周法界,否則若是無知,連分都分不清楚,根本不可能遍周法界。譬如,東西能不能吃都不曉得,全部吃下肚,然後說:「我沒有分別。」沒錯,修行到某個程度,石頭也能吃下去,可是我們沒有到那種程度啊!所以我們能力能否做得到,要能夠分辨得出來。知道善、惡,但不起分別作用,這何時發揮,你知道嗎?如果你一看,便說這是白色,那是綠色的。然後告訴自己:「不起分別作用!」那種情況是假的,因為你已經起分別作用了。應該是見到白色、綠色都一樣,等於視而不見,到了「要起作用時」,你能夠分辨說這是白的、那是綠的。注意啊!不是先把它分別好,然後等着人家一問,你便回答,這樣你早就已經起分別了。

  佛法所談的微細、微妙之處,是指這裡。六根接觸六塵境界時,不思善、不思惡,不起分別,這叫「體性」。證得體性以後,再起無邊妙用,需要白的時候就取白的,需要香的就取香的,需要高音的就取高音,而都不需要的時候,就恢復平靜,就是本來的樣子。根塵剛接觸時,本來即不起作用,只因為要起作用,所以才有種種「力用」,那力量的作用才發揮出來,這時候才叫作「依體起用」。所以「體」先證入,「用」才發揮得出來,此時才是遍周法界,因為它能完全窮盡。這是必須先瞭解「心量廣大,遍周法界」的部分。

  佛法中優美的詞句相當多,可以讓人旁徵博引,但這跟了生脫死無關。我們談的是了生脫死的部分,大家必須能感受到,然後在日常生活中去應用、體會,因而獲得喜悅、自在、快樂,這才是修行,而非一般佛學、哲學或文學。要懂得先去感受它,不要一看就說知道了,或者就去查佛學辭典。那些都是字面的意義,即使查出答案了,對你也毫不受用,無補於你的解脫、自在以及生活中的種種受用。你完全感受不到!這樣的學法就不對了。

用即了了分明,應用便知一切。

  接下來,「用即了了分明,應用便知一切。」可見不是都不知的,而是在體上要能夠知道。「心量廣大,遍周法界」是指那個體本來就遍一切處,我們在接觸時,不必去取分別作用,但前提是必須能夠清清楚楚,等有必要時,才讓它發揮種種作用。

  去年,我有一次搭火車到高雄,這距離上次我來高雄已有十幾年,不過車站看來並無太大變化。道場的人開車來接我,於是我就有個總體印象,知道怎麼走到道場。第二次我便自己開車去了,耶!那個情況就完全不一樣了。這有點類似我們剛剛告訴你的情形--要怎麼去體會?之前有個總體印象,如今要下判斷該怎麼走,這時就有個心境出現了。

  我對同行的師兄說,「你開車!我來判斷。」怎麼判斷呢?我把路記得很清楚,這就是體性的部分,我知道,但不起種種作用,只判斷方向:這樣子下來,朝這條路走,這麼一轉、那麼一拐……接着我判斷應該可以走這條路,假如不對,也會碰到什麼路,那時再做調整就好。當此之際,你不能起作用,必須完全認識得很清楚,每個路口的四個角落都必須看清楚,這裡有棟大樓、那裡有個餐廳……等等,這就是體性。你現在還不能發揮作用,不能想著:「從這邊來的話看到什麼、那邊來又看到什麼……」不行!你只能將它先全部記得很清楚,而這時候,你眉眼之間的觸角是不是要很敏鋭?這就有點像「遍周法界」啦!對當下這種種境界每到一個紅綠燈就必須看得很清楚,然後到下一個路口再判斷方向。

  我在哪個地方下判斷,當時這只是吸收。一年下來,高雄的路要怎麼走,我已經有「體」了嘛!幾條主要幹線已經知道,所以可以往這邊或往那邊走……那就起作用了,這時候,對體的路線你抓得很清楚,「用」即了了分明;假如你沒看清楚,對體的認識不夠,基本要點沒有掌握,那麼要運用時就運用不來了。

  我所舉的這個例子,只是一種類似的情況。通常我們遇到新環境、新境界,常有此一情形。體,本身是什麼?簡單講即「基礎」,而那個基礎是什麼呢?表面上看不到,你所看到的都是「現象」。例如房子的體是什麼?大概很多人都能感受到,卻很少人看得到,至少油漆背後那一層鋼筋混凝土的部分,一般人很少得見,所看到的儘是表面的裝潢,這即是現象,它顯現出的外相部分。房子,我們看到的是地面物這一段,但下面才是基礎。基本的結構、基本的鋼架、骨架才是體,有了這個體以後,才能起種種作用。所以「用」,應是了了分明、清清楚楚的一種作用,絶不含糊。這是講「體、用」之間的情況,一旦你應用了便明白,否則不知道。但此一不知,並非無知,只是時間未到,時間一到,就做這樣的運用,所以「運用便知一切」。這個「知」可以說是自知,我證體以後,一起作用,便可了達一切,這是一種講法;另外一種講法,一起作用以後,眾生就能明白了。

  譬如,我們問在座各位:「風,有沒有感覺?有沒有看到風?」誰也沒看到,可是你知道有風,因為電風扇一直在響嘛,這是一個。第二個,因為感受有微風,在如此燠熱的天氣裡,微風吹動感覺很舒服,那就是風的作用。或者看到樹葉飄動,那個飄動是風所現出來的相。風的體你根本看不到,唯有透過其現象或作用,才能明了其本體。這裡談作用的部分,當然這句「應用便知一切」的「應用」,還包括它所呈現出來的現象。

一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是「般若」。

  由此便得到下面的結論:「一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。」這地方變成四句話,第五句是前四句的結論。「一切即一」,「一切」是指作用和現象,而「一」指體,即外面所呈現的一切現象或一切作用,都是依於本體而來。本體只有一個,「一即一切」,本體就是一切現象、一切作用。這是字面上的解釋。但這樣翻成白話,其實不美。該怎麼翻呢?要先深入瞭解其意義。這當中所闡明的主要是體和作用,所以前提必須先點出來--由本體可以展現一切作用,所以一切作用無非是本體的延伸,本體是一切作用的總歸宿。這樣講,是不是清楚、優美多了。

  翻譯佛經有它的困難,不能只就字面直接轉譯,首先要能體會其意義。假如把「一切即一,一即一切」解釋成:「全部就是一,一就是全部,這些現象就是一,這一個現象就是一切現象。」這樣的話,還必須從其他角度來闡釋,否則就世間人的邏輯而言,這種語言邏輯充滿矛盾。一就是一,我就是我,不可能你就是我,我就是你。以定義上來講,這其實屬於華嚴的事事無礙法界,在因陀羅網境界門裡面,因此可以這麼說:「一切現象可以進入一個現象裡面,所以一個現象就是一切現象的總代表。」這只論現象而未觸及本體,但是這個地方般若經典所指是「理事無礙」,而非「事事無礙」,這是有差別的喔!

  也就是說,般若經典與華嚴經典都談到了「一切即一,一即一切」,然而般若經典提到它時,所談的「理事無礙」,因此講體用,而華嚴提到它時,所談的卻是「事事無礙」,不論本體而只談現象界。大家要注意喔!在不同的經典裡所引用的字都一樣,但是層次不同,內容意義自是有異。佛經難讀就在這裡,不同的經典有不同的層次。我們必須把這種條件、立場站穩,分別清楚。接着看後面兩句。

去來自由,心體無滯,即是「般若」。

  「去來自由,心體無滯」,就是這當中無礙,本體不執着。「自由」即無礙,「滯」是滯留。這個「滯」現代話怎麼說才好?這不太好翻譯,我們舉個例,你體會看看。吃芒果時,芒果汁不小心沾到衣服,洗不洗得掉?如果馬上洗,大概可以,若是乾了,會有個痕跡,那便稱「滯」,它就停留在那邊。滯就是執着,心對於某件事很執着,於是停在那個地方,你也不是故意把着不放,你也很想放下,偏偏又不能。各位有沒有這種經驗?嘴上說看開啦!放下啦!晚上卻睡不着覺,一直想著那件事。你的心已經黏、掛在那邊了,就像衣服沾到的醬油漬。醬油有沒有抓住你?沒有,但你的心卻黏在那兒去不掉。「無滯」,就是沒有這種執着的現象。

  心,必須如此經常訓練,直到「去來自由,心體無滯」。最好訓練到什麼地步呢?像美國芹菜沾醬油,毫不黏滯。心若能夠到達這般境界,這種人最快樂了,什麼煩惱、什麼讚歎歡喜都不黏滯,因為很快就掉了,你依舊保有本來的樣子。

  「一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。」如果能夠達到「一即是多,多即是一」,一和多之間完全交融,很自由自在、無礙,這時就叫智慧、般若。假如讓你將這五句話並在一起,反過來定義「般若」,你會不會?般若是智慧,但智慧又是什麼呢?智慧即是指對於一切現象不離開本體,本體能夠發揮出一切作用,而本體跟現象作用當中,彼此之間自在、無礙,心對於現象毫不執着,這就叫般若、智慧。

善知識!一切般若智,皆從自性而生,不從外入。莫錯用意,名為真性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行。恰似凡人自稱國王,終不可得。非吾弟子。

  善知識!一切般若智,皆從自性而生,不從外入。莫錯用意,名為真性自用。惠能大師接着再告訴我們,一切般若智慧都從我們自性當中顯現,不是從外面學來的哦!大家注意,用心會意,不要錯用意了,這叫真性自用。

  我們常做這樣的定義跟分別:般若智慧和世間的聰明才智不一樣,後者是指你記得很多、反應快。世間的教學方法是教人記憶、認識很多東西,然後要作用時能很快反應。像電腦般,輸入很多資料,要用時鍵盤一按,答案就通通跑出來了;若輸入了老半天找不到,甚至當機,那就是爛電腦了,以人為比喻,就叫愚笨,反之,即是聰明人。世間的聰明,世間的教學、教育方法是這樣,然而佛法不是!

  佛教是覺悟的教育和方法,它是訓練你覺悟的,因此遇到一件事情時,是要你去覺悟,而與記多記少無關。譬如向禪師請教問題,你常會覺得答非所問,甚或牛頭不對馬嘴。
「什麼叫佛法大意?佛教的中心思想是什麼?」你問。
「水果拿一個吃!」禪師答。
「那是什麼?」你聽了也是一頭霧水,不懂何意。
「這裡水果拿一個起來吃!」那就是佛法。覺悟什麼?當下這個就是佛法!你一定在想:「何謂佛法?給我一個定義嘛!」禪師只好說:「佛法即佛所說的法,包括三藏十二部,而三藏就是經、律、論……」你記得很多,法喜充滿,以為入寶山滿載而歸,不虛此行。可是禪師卻在旁邊笑:「哈!又來個大笨牛,背了一堆業障回去。」記那麼多做什麼?徒增負擔而已。

  有人問師父:「天堂是什麼?」師父瞪他一眼。又問:「地獄是什麼?」師父再瞪他一眼,然後說他沒資格問。這人火大了!「怎麼我沒有資格問?」他抓起師父來便揍下去,那師父道:「對了,這就是地獄啊!」那人一驚,覺悟了!慚愧得趕緊下跪懺悔,供養一個紅包。師父說:「對啦,這就是天堂。」師父為什麼不直說地獄很苦,他何苦挨那一拳?他是要讓你去感受、去覺悟,而你能不能體會呢?

  佛法的教育就是如此,所以可能五個人問同樣的問題,卻得出五個不同的答案,而世間法如果答案不同,肯定是錯了。就像你從不同的字典中,查出來兩個大異其趣的答案,你一定會懷疑,到底是哪一本錯了。佛法是「出世間法」,這也就是為何經文提醒我們「莫錯用意」。它從我們自性中發出,不是由外面攝取得來,否則即是世間法、是知識,而不是覺悟。這叫「真性的作用」,接着看下面經文。

一真一切真。心量大事,不行小道。

  「一真一切真」,何謂「一真一切真」?在佛法中通通是對的,一個對,通通都對。為什麼?佛法中常講:「一經通,經經皆通。」你相不相信?你說:「這樣的話,我國文通了,數學是不是也通了?」那可不見得,為什麼?因為你那個不是真的,是假的,是世間法。世間法中,電腦能通,不見得能通建築;建築通了,不見得通機器。佛法是講心靈、自性的,任何一部經皆如此,只要一部經能通達,便能通到佛心裡頭來,達到佛境界;你從這邊走進來,將來再從這裡走出去,是不是一切經都通達了?所以說:「一真一切真。」

  「心量大事,不行小道。」我們將心安在大處,切莫太在意小細節。何謂小細節?學佛以後有人常問:「念珠可不可以帶進廁所?」還有很多在家居士,喜歡頸子上戴條長念珠,有人會糾正說:「你不是師父,不能掛這裡!」師父是否就一定可以掛這裡?那也不見得喔!一個佛寺裡只有三個人可以將長念珠掛在頸子上,常住的方丈和尚、當家及知客。方丈和尚的念珠上有兩條穗子,知客則右邊有穗子、左邊沒有,當家是左邊有、右邊沒有,這是用以區分職務的。你若要認真遵行,告訴你,一般人,包括一般出家眾絶對都不能帶。

  但如果不想那麼多,只是個在家人嘛,又非出家眾,當成項鏈戴怎麼不行?你如果將心安在大事上,便不會有這些煩惱。並不是說小事不重要,只是相對於大事作為前提,小事實在不值得斤斤計較。世尊有沒有規定念珠怎麼戴?我看佛在世,可能就從未戴過念珠。結果反而是我們發明念珠以後,被鎖得緊緊的,這又何苦呢?

  「廁所裡可不可以看經書?」不問都沒事,一問,天下都翻了。這叫「天下本無事,庸人自擾之。」有位師兄的衣服上畫了兩個智慧眼,既然念珠不能帶進廁所,那麼他一個佛像、一個經咒放在衣袋裏,難道進廁所也要先脫衣嗎?冬天衣服多還可以脫,夏天時怎麼脫?你怎麼不問:「進電梯時,念珠怎麼辦?」這都是你想的,想到,它就產生問題了。這就是小道,不要在那邊繞不出去。

  有人問:「我現在住宿舍,佛像怎麼辦?」我叫他放在頭這邊。「可是我住下舖,上舖有人睡呀!」我問:「上面有人睡,會壓到你的佛嗎?」「對呀,這樣不恭敬。」你的佛有那麼沒用嗎?有人睡上面就會把他壓扁,那他如何救護一切苦難眾生?這都是你自己設想的。其實,你只要想,在僅有的空間下,找個最殊勝的地方來供佛就好。既然住宿舍,床舖位置空間有限,所以放在頭這邊最好嘛!你貼在那兒,醒來時:「早啊,南無阿彌陀佛!」睡覺前也是「南無阿彌陀佛,晚安。」那不是很好嗎?難道要放在腳邊?萬一不小心把阿彌陀佛踢醒了,你怎麼辦?這叫行小道。

  對於法的意義和成就方面的東西能掌握住,就對了!並不是說其他部分不背因果,任何事都有因果,但相對於大事成就,亦即法上修行的利益來講,其他都屬小事。環境許可時,在家弄個佛堂,甚至買一片地,如法蓋一個道場也行。但目前沒能力,只有一個榻榻米大的空間,那還有什麼好煩惱的呢?最佳之處即是在有限的空間中,你所認為最殊勝的地方,如此而已。你說:「貼在那裡又不能供香供花、供水果。」那你每天喝水之前,想著:「阿彌陀佛,我先供養你。」甚至先沾兩滴在他嘴巴上,然後再喝下去,有何不可?那不是很殊勝嗎?心香供佛最重要,成就便是這樣來的。這些都屬小事,不是最重要的,又不是一定要有佛堂才能成就。心,一定要趨向大事,心在大處,小事隨緣,當然愈殊勝愈好,若沒那個緣,暫不勉強。這是講「心量大事,不行小道」。

口莫終日說空,心中不修此行。恰似凡人自稱國王,終不可得。非吾弟子。

  「口莫終日說空,心中不修此行。」這是另一個重要關鍵:不要嘴巴天天都講空,而心又不修空。現在很多人都這樣,想要修空,說的都是空,等到境界一來,卻樣樣都不空了。我們要想辦法從心裡頭去感受、去修這一個空觀。

  我常舉一個例子,某些同修們到醫院探病時,最常說:「生病很痛苦喔!修觀空,觀空就不苦了。」說完就回家了,輪到他自己病了,卻感嘆:「觀空?我也想啊,但空不起來啊!除了『空』沒有以外,其他都有。」把苦觀空,結果空沒來,苦都來了,為什麼?關鍵就在心不修行,口說無用。事實上,應該是透過口說,激盪、衝擊我們內心去修行。口說不是不好,它是一種教化,但前提是必須「心行」。

  有句話要注意:「修行弘法利眾生,是名真報如來恩。」想報佛恩,就這兩件事情,心要修這個行,然後口說弘法。假如只有口說而心不修行,光說不練,那不對!然而心修行的部分,別人看不到,所以聽人家讚歎你修得很好,或詆譭你修得不好,都無關乎你本身的成就;你若根本沒修,別人說得再好沒有用。佛說法有兩種,一稱「真諦」,一稱「俗諦」,真諦是講真的,俗諦是講安慰的,你不要被安慰騙了哦!

  我們常強調,師父講的話和老師講的話不同。師父講真諦,是實話,老師講俗諦,偏向於安慰鼓勵。你跟在師父身邊好幾年,若是不與道相應,那也只有師生關係,與一般世間情況無異。為什麼?因為你沒有與道、與法相應,那個師父跟你無關。所以說,要得師父一句讚歎,三年有一次就不錯了。

  好多人很喜歡問:「師父,看我修得怎麼樣?」「喔!很好!很好!」你以為師父在讚歎,其實是老師在安慰你。師父讚歎,是你真有成就,到某部分會出現某種現象時,師父在一旁暗自讚許:「嗯,孺子可教也。」這時你可能聽不到,但彼此間已產生了某種相應或共鳴,師徒關係已然建立。這師徒關係一建立,生生世世都存在,只要因緣一到,又會是師徒關係。若無這個因緣,縱使天天跪在那邊,師父講經時都送大紅包,也沒有用,那只是世間福報、世間關係而已,那種關係可能以後變成了父子關係,但在法上不相應。

  所以,各位修行首先一定要與道相應。其次,尋求善知識,一定要與其教法相應,那時候師父的讚歎才會出現。你必須契入師父的教法,其教法為何?要你悟得什麼?要你成就的又是什麼?要你修行的途徑是什麼?老師要你記得多、學得多,師父則是要破除自我、我執。你能不能破?能不能把那個無我、自性顯揚出來?師父指導之際,你的心行能否與他配合?若能如此,師父就與你相應了。

  一個修行人會跟師父私底下談,談什麼?就談這個心行。我的心怎麼運作?運作到這裡,我產生什麼現象?我這樣的反應、這樣的處置、這樣的心念,對不對?師父會告訴你,這樣不對,為什麼……這才是師父在指導你達到覺悟的目標。這種指導,就是所謂建立「心靈方程式」。常常勸諸位,把心靈方程式建立起來,然後如此運作,師父再幫你批改,看看從第一個方程式演算到第二個的過程對不對?喔!原來你用某某公式,可以,繼續精進!如果不行,那麼就該如何改進……

  在古代,許多語言文字有所限制,對於理念的表達,工具不足,如今已無此弊,作為指導的語文工具不但充分,而且既可用又可靠。問題在於現代人缺乏機緣,心靈方程式無由建立,法上的探索與心路歷程掌握不住,所以即使境界來臨也不知道,對於修學目標、途徑、原則、方向等各方面也都茫無所知。因此,師父何用?這時師父的法,有如海中密藏龍宮深處的寶,若無龍王的嫡長子把寶請出來,法寶便消失了。師父弘傳教法,就是要傳給法上的嫡長子,讓法王子來承接這個法。各位假如無法銜接,講歸講,實際上你要的並不是這些,那就「道上不相應」了。

  「恰似凡人自稱國王,終不可得。非吾弟子。」剛剛講「心行」,心中要修此行,不要終日口說,這是行門上的。不講修行就算了,既然想要出離、有所成就,便尤需在此注意,不然就像凡夫自稱是國王一樣。「你必須自己去修行才能得到,否則就不是我的弟子。」這番話便是師父對徒弟的講法,是惠能大師特別強調的地方。
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