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生命密境-中臺八葉院
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-03-14
生命密境-佛曼
八葉院為八葉蓮華之意,八葉蓮華是「顯」,用來表示「一切眾生本有的佛性」。何謂「一切眾生本有的佛性」?我們只能說「你不知道」。為什麼?就像我們一睜眼便能見物,至於「為什麼看到」,不知道啊,反正就看到了……
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這裡只能將金剛界和胎藏界曼荼羅的輪廓、架構簡單談一下,主要還是得靠自己用功。基本的部分必須先了解,才能進入核心的部分。今天我們要做一個總結。

八葉蓮華形容「意識心」

  首先來看「胎藏界--中臺八葉院」(「中臺山」即據此取名)。八葉院為八葉蓮華之意,八葉蓮華是「顯」,用來表示「一切眾生本有的佛性」。何謂「一切眾生本有的佛性」?我們只能說「你不知道」。為什麼?就像我們一睜眼便能見物,至於「為什麼看到」,不知道啊,反正就看到了。「能夠看到、聽到」,那是與生俱來的能力,沒有為什麼,直到哪天病了,眼睛看不見、耳朵聽不到時,才會發現本來那個能力不見了,這時痛苦就產生了。

  同樣的,我們本具的佛性能力現在消失了,這種情況就像人人本來具有看的能力,如今看不到了,卻以此種盲目的生活方式為樂,這就叫迷惑顛倒。也許你會覺得這樣的例子聽起來很離譜,看不到肯定是很痛苦的,怎麼會快樂?然而,站在佛的立場來看就是如此,眾生本來具有的佛性被覆蓋、污染而看不到,卻覺得很快樂,這不是很可憐嗎?現在,你要把這個立場調整好。

  這裡它用八葉蓮華作表法,讓大家先了解一切眾生本有的佛性。古代對於這個地方所用的表法措詞和觀念,可能有些不相同,這裡要提供一個狀況給各位參考,希望大家不要弄錯或流於迷信。八葉蓮華是用來形容我們的意識心:凡夫的心不開,所以是八瓣合起來;佛的心是已經開了,就成為這八瓣。

八葉蓮華構成九識

  曾跟各位提過,佛是真理,意即悉達多太子這個人已經轉化成真理,他不是真理的代言人或實踐者,亦非真理的追隨者,此點須弄清楚。佛是真理,故為佛,那他與我們有何不同?他是色身成佛?還是法身成佛?這點很重要。你大概會說:「他成佛以後,同樣得吃飯,所以應該是法身成佛。」既然如此,那他色身有沒有成就呢?同樣是成就了,只是這部分我們體會不到。一般人的色身受限於物理、生理、社會、心理四大現象,假如色身成佛,這些現象就限制不到他了,所以佛的色身能夠生天,只是它不是凡夫能想像的,故曰不可思議境界。這一點,各自深切體會。修法時要隨時保有警覺性,佛法中有很多不可思議的領域,它只能用生命觸及,非大腦所能想像。

  八葉蓮華,其實是構成了九個部分(九識),它是必然會產生的。中間的八葉蓮華臺叫作中臺,代表大日如來之位置;大日如來代表第九阿摩羅識。東方寶幢如來代表「第八阿賴耶識」,南方開敷華王如來代表「第七末那識」,西方阿彌陀如來(或稱無量壽如來)代表「第六意識」,北方天鼓雷音如來代表「前五識」;加上中央毘盧遮那如來(或稱大日如來)代表的「阿摩羅識」,就構成了九識。

  這地方是從因(九識)向果看。九識要轉成五智,怎麼修行?假如按照金剛界的五部來看,胎界東方寶幢如來的「阿賴耶識」(因)就轉成「大圓鏡智」(果),在金剛界就變成阿閦佛;胎界西方阿彌陀如來的第六意識(因),就轉成「妙觀察智」(果),在金剛界就變成阿彌陀如來;胎界南方開敷華王如來的「第七末那識」(因),就轉成「平等性智」(果),它是跟金剛界的寶生如來相應;胎界北方天鼓雷音如來的「前五識」(因),轉成「成所作智」(果),在金剛界就變成不空成就如來;中臺的阿摩羅識就轉成法界體性智。這裡是因地,轉成果地就是五智。前九識轉成後五智,就是從這個部分來轉化,轉進的過程就是因。

如何轉九識成五智?

  凡夫因地有九識,九識要轉成果地五智,必須透過四大菩薩的行法,也就是東南、東北、西南、西北的部分。東北方彌勒菩薩表大悲三昧,大悲三昧是成所作智的妙因,相對於天鼓雷音如來這個佛果的智慧;東南方普賢菩薩表示淨菩提心,是大圓鏡智的妙因,其位置相對於寶幢如來。

  西南方是文殊菩薩的位置,他是第一義空的妙慧、究竟慧,平等性智成就的妙因,相對於開敷華王如來(或稱開敷蓮華王如來)。

  西北方表觀世音菩薩,是蓮華三昧妙觀察智的妙因(因行),相對於阿彌陀佛的位置,故稱觀自在王如來,有時亦稱阿彌陀佛,其實是同一個。

  普賢、彌勒、文殊、觀音菩薩即表轉識成智的因行。同修們常常問:「師父!如何轉識成智?」照這樣轉就對了!要有「因行」相對於「果德」,才能轉八識成五智,那是實踐的部分。

《華嚴經》的導歸極樂,是指建立自己的佛國度

  這裡提一下彌勒菩薩和釋迦牟尼佛修法的不同。彌勒菩薩的修法是,頭腦很清楚地學,可是學到稍微頭暈暈就停止了,他會等清醒後再繼續,不強迫自己,所以修得很自在,誦經時要有咖啡、漢堡在旁伺候,一面誦經一面享受。釋迦牟尼佛的修法就不同了,他會一直鑽研進去,衝到底,弄到自己昏倒了,爬起來再繼續。後者修法的好處是快速成就,不過就是常常會衝過頭,衝到海裡去了。選擇哪種方法都可以,我們不限制,總之要磨練就對了。

  這四位菩薩大家耳熟能詳,有一點特別要提出來談,《華嚴經》到最後是普賢十大願王(通稱為<普賢行願品>)告訴我們導歸極樂,所謂「十願導歸繼能仁」。這地方我們看到一個問題,它說,行者修這十大願王,命終之後往生極樂世界,到已即見阿彌陀佛,然後彌勒、文殊、觀音、普賢這四大菩薩來迎接。你知道這是什麼意思嗎?假如真如淨土宗經典所言到達極樂世界,為何西方三聖獨缺大勢至菩薩沒來?所以這樣說是沒有法的依據,這裡跟你講的有法的依據,各位知道為什麼嗎?因為大勢至菩薩即是文殊師利菩薩。

  學華嚴的人(尤其修密的)要修往生極樂,我不否認,但是到的時候,這四大菩薩出現是什麼意思?留意,這裡講的往生是「建立」之意,「到極樂世界」就是極樂世界建設完成,亦即前五識轉成「成所作智」,第六意識轉成「妙觀察智」,末那識轉成「平等性智」,阿賴耶識轉成「大圓鏡智」;這四部分完成,已經轉八識成四智,捨識用根,極樂世間建立,四大菩薩現前。

  故「四大菩薩現前」,即表八識轉四智;「坐蓮華上」,就變成大日如來,即阿摩羅識轉成法界體性智。這時的「法界體性智」是以阿彌陀佛表達最終成就,不是用毘盧遮那佛蓮華藏世界中臺八葉院。那個阿彌陀佛是誰?就是你自己,你自己坐在蓮華臺上(中臺的位置)。

  修學華嚴,就算往生極樂,你坐的蓮華跟阿彌陀佛一樣大,坐的方向和阿彌陀佛同一個方向,知道嗎?這樣講好像很狂,不是!本來如此。你看看,這地方透過修學,已經轉過來了,八識轉四智,乃至九識轉成五智,這樣不是坐在蓮華中間嗎?這個修法是真功夫!一定要實修,天下沒有白吃的午餐,不要聽信什麼易行道。它修行全部展開,就在這裡捨識用根,就在這裡轉識成智,故四大菩薩出現,絕不是一般想的那樣。

  《華嚴經》這裡導歸極樂的意思,是指最後你會建立極樂世界,亦即會建立自己的佛國度。阿彌陀佛是「無量覺」之意,無量覺當中有一個是你的覺,這個極樂有你的分;就像千手千眼觀世音菩薩,當中的兩隻手、兩隻眼即在你身上。每一個行者都要建立自己的國土,那個殊勝的國土你都有分,關鍵在這裡。

華嚴『七處九會』即可構造你的曼荼羅

  這地方就是從因(因行)向果的行法,八葉院裡叫四智四行--四種智慧,對應於東、南、西、北四種行法。淨土要怎麼建立?就從這裡。淨土法門,就從這地方分出來的,其根本出處在此,故若不能轉識成智,還是用識性的話,有何淨土可言?四智四行,即是告訴我們因行怎麼行、怎麼相對,一個一個去轉。

  《華嚴經》最後出現的這一幕就是胎藏界,故知密法以《華嚴經》來指導絕對正確,從經文裡頭,亦可看到它與這部分有絕對的關聯。從華嚴海會圖當然看不出來,那只能叫作大曼、佛曼而已,要建立起它的種子字(法曼)、三昧耶曼和羯磨曼,還需很大的功夫。這部分從華嚴密的曼荼羅來講,是夠完整沒錯,但還沒有完成,因為沒有像胎藏界曼荼羅這個地方做得這麼微細。

  《梵像卷》是南宋大理國張勝溫畫的,它是南方傳進來的。雲南省南方即是現在的柬埔寨(寮國),那裡的吳哥窟是佛教聖地遺跡,亦是世界七大奇景之一,裡頭的每一座塔都是一個曼荼羅;要看得懂這些曼荼羅,一定要先研究唐密這兩個曼荼羅,否則絕對看不懂。你到龍門石窟、雲崗石窟、麥積山石窟去看,每一個石窟裡造那麼多佛像,都是修法用的,每一個石窟都是一個曼荼羅,這是密法。很多到石窟去的人,大都看不懂,尤其學藏密的,因為藏密沒這一套。

  吳哥窟本身就是一個密法的大本營,由那裡傳到雲南來,這很正常的。所以南宋大理國張勝溫畫的佛畫,本身就是一種曼荼羅,只是那個曼荼羅是印度傳過來的。我們這個曼荼羅是惠果和尚指導工匠師畫的。各位要是不看著它,能畫出九分之一,保證馬上出三界。惠果也是什麼都沒有,光憑著經典修行的過程,將它定位下來,這是透過中印文化交流後,行者自己內證功夫呈顯出來的狀況。

  南宋大理國這邊因為沒有這種文化交流,故張勝溫表達的是另一種狀況,用的是卷軸畫,長度幾乎到達二十米,這是一種曼荼羅,然其思惟理路顯然與此不同。我們假如要按照華嚴海會這部分來重構展開整個曼荼羅,一樣可以構思得出來,單單七處九會就夠你構造了,然兩者一定不同。當然我目前是沒有這個時間去構思,在座的同修可以自行發心。

密法理路微細,與禪修不同

  有人問我:「阿闍黎怎麼沒有女眾?」阿闍黎可不可以有女眾?可以啊!你要自己去發願、精進,用通俗的話來講,就是自己要去鑽,要做到沒人講過的境界,不要專走人家的境界,要無盡的超越,到達無人之境,這些是透過實踐來的。不管男生或女生,都要有這種願力,絕對可以做得到。單單淨土的呈現就好(中臺八葉院這裡就是用淨土),其成就的整個過程,這地方可看得到。當然,細節的部分要展開,絕對可以做得到,關鍵是要實踐,實踐的部分完全得看自己了。

  女眾要有魄力點,不要只會聽經,要學會承擔。禪法我們也希望能夠有個女的禪師,禪師不一定要男眾,對不對?一切就看你的發心了,不要禪師、阿闍黎都不敢做,只會發心做廚師。同修們要能夠互相鼓勵,如果有人願意承擔,就推選他出來,「這輩子我護你,成就以後,下輩子再拉我一把。」

  密法的理路很微細,就好像走路,從頭到尾整條路一寸都沒斷,與禪法的修學不同。禪法走一走可以跳過去、飛過去,即便有很多地方不懂,無所謂,跳過去就沒事了。密法看起來比較麻煩。東方人的教育,通常對於這種小學、很微細的部分不太用心,希望大家能夠發心將這些東西整理一下,尤其數學成績比國文高的人,修密法最好,知道嗎?文學很好的人,修禪法是比較好,兩者的性向不一樣,這部分提供各位參考。

學唯識應要修密法

  密法是講轉九識成五智,若從唯識來講,則以八識為主,轉八識成四智。九識或八識不是重點,重點在於行法的差別。中間大日如來就是指第九阿摩羅識,透過修行,可以轉第九阿摩羅識成法界體性智。但是在唯識的時候不談這個部分,只講阿賴耶識轉成大圓鏡智,不講法界體性智。其實從實際修法的角度,就不用在意這部分的問題。「轉識成智」的部分,透過密法的壇城運作可以直接修,你要真正的去修行,不是問「師父!要怎麼轉識成智」就可以轉,那沒有用,要真正的去修行。

  從這個地方可以看到,密法的行法講到最後都和唯識接上關係,唯識是法相的東西,法相是大乘修行的初階,所以提出彌勒菩薩來代表瑜伽行派。從整個歷史上看,第一個是唯識,第二個用瑜伽行。密法是瑜伽行,相應行派,從唯識能夠相應行,可是中國唯識根本沒有修行。所以,學唯識基本上應該要修密法,這裡已經看得很清楚了。再進一步,才到文殊師利菩薩的位置,文殊代表法性,就是空性的部分;空性部分完成後起妙用,那是觀音的大悲;觀音的大悲以後,才成立法界的存在,那就是普賢菩薩。所以,四大菩薩有這層意義存在,這是「從因向果」的講法。

  另一個「從果向因」的講法,要從普賢菩薩講起,因為他是淨菩提心,也就是「法界存在本來的樣子」。法界存在本來的樣子要顯現出來,必須具備文殊師利菩薩第一義空的妙慧行;這部分顯出來後,接著要有觀世音菩薩的大悲,假如沒有這種清淨的悲心,就沒有辦法饒益眾生、幫眾生除苦,眾生便不能獲得利益;最後,是要給眾生快樂,所以彌勒是「大慈與樂」,給眾生快樂。大慈與大悲之所以分開,原因就在這個地方。

  從果向因和從因向果來看不一樣,從因向果的話,是彌勒、文殊、觀音、普賢;從果向因的話,則是普賢、文殊、觀音、彌勒。假如不這樣修,轉一下可不可以?也行,可將八葉院改用慈、悲、喜、捨來代。法不一樣,成就當然不同,我們要了解這個部分。

修行,基礎很重要

  佛法有一定的軌則,但它容許你有足夠的彈性和空間自我發揮,各位在修行的領域裡要能夠掌握得到。這當中要怎麼拿捏呢?剛開始修行時,還是請你乖乖的跟事業金剛好好學,基本的部分要學好,這些法器是什麼、為什麼要用這種顏色、形狀,這些都是很微細的。大原則掌握住了,後面開始學時,因果之間的關係一定會接起來。

  現在你可能會覺得實際進行和講的部分兩者相差甚遠,這是因為沒有基礎。現在如果跟你講基礎要怎麼樣、供養俱要怎麼樣、水、香、花、燈、塗、食、布施、施食要怎麼做?又好像一直停留那個地方。所以,我們先將原則提供給各位,實際上進行實修的部分,自己一定要進行;手印怎麼打,我們只跟你講原則,接下來要自己下功夫,不要等師父講到那裡時才要進行,那就來不及了。資糧道的部分,現在就要開始進行,到時一銜接就通了。這是中臺八葉院的部分,提供各位了解。

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