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觀境需要助緣─壇城
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-06-13
如來聖性觀第二階段:智慧起用
拜觀音做什麼?
家庭常備入門法本:《華嚴拜拜法》
壇城有四個部分,一個叫大壇城,即佛像,故又稱佛壇城;其次是法壇城,也就是那個種子字,中國話就叫「對聯」。而我們道場不用對聯,是以《華嚴經?經首》作為法壇城。我們這個佛像雖然是用五大明王,但也屬佛壇城,是本尊,是教令輪身;中間佛像是自性輪身。那個正法輪身兩邊的菩薩像,急着要度眾生的那一個三頭像,我們叫作教令輪身,那是表法,不要看成真有那種三個頭的菩薩--那是教令輪身的菩薩。
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  「如來聖性觀」怎麼轉呢?頭癢癢通常抓兩下就好,但這當中蘊含著佛法,你知道嗎?「癢」是「情有」,如何進入那個「理無」的境界?仔細分析,「癢」其實根本不存在,它只是一種「情」,可是再深入看,癢是神經細胞與某因素結合所促成的因緣,所以它是「有」,但卻是假有。

  現實生活中,我們都活在表面上,以致於未能深入探究而體會不到生命的真相。聖性觀就是讓我們直接面對生命存在的真相,這必須將「三性」轉為「三無性」才能體會得到,而此一觀法則需要生命全盤地投入。

  以簡單的誦經為例,你怎麼誦經呢?不管將觀境設定在哪裡,你一旦開始進入,觀境就得現前,而不是「如是我聞」一直唸到「信受奉行」便結束了。簡言之,今天一定要誦得比昨天好。「唉!一小時奮鬥下來,喘得要死,情況似乎不比昨天好?」當你感受到「沒有比昨天好」的這個當下,其實已經投入了,而這一點就比昨天好,因為你已經有了實質的感受。一般人都是誦完經,一聲功德無量就草草了結,其餘的一概不剩,這樣不對!

  投入的方法很多,上面這個例子算是比較簡單的,只要每次都能自我要求:「這支香定要比上支香好,這一會要比上一會好……」生命境界自然會開展,我們本身會明白該如何做才得以更上層樓,觀境終究會現前。

  直接透過經文去用功當然不失為一種觀法,這得經常去運用。每一次每一會你都如此自我要求:「一定要誦得皆大歡喜!」你本身歡喜,龍天護法亦然,而跟你有緣的那些三惡道眾生也歡喜,這就是「觀」(灌)。懂了這個「觀」法之後,才得以運用如來聖性觀,否則連最起碼的觀法都不懂,就談不上運用了。

密法要求靜中觀,禪法偏重靜中定

  如來聖性觀法與三昧(定)的情況一樣,分有兩種,獅子奮迅三昧屬於「靜中定」,而「如來聖性觀」則傾向於「靜中觀」;由靜態的環境中去觀,比較能夠透過反省的方法進行,而其他的觀法則多着重在「動中觀」,所以靜中觀就很少為行者所注意。其實,靜中觀的觀境愈深厚,對於「動中觀」的作用幫助愈大,雖然這兩者並無實質上的關係。這就好比從三樓跟從三十樓往外看,風光是截然不同的,而三樓和三十樓之間卻沒有什麼關係。

  假設這種「靜中觀」的能力是在三樓,那就只有三樓的境界,這是個基礎。至於其他觀法,如《大教王經》上就有幾百幾千種,在此層面上,你運用幾百幾千種觀法去修的效果當然不一樣;樓面功夫做得愈大,樓的面積也愈大。

  「靜中觀」的功夫下得愈深,就好比從三樓一直往上爬,到達某個層次以後,是否要弄得很廣就端看自己所願了。愈廣,在上面所發揮的力量與效果就愈大。如來聖性觀這部分屬「靜中觀」,在整個密法學習和修行訓練的過程中,是相當重要的一環,應該下功夫。

  密法裡頭對於「如來聖性觀」(靜中觀)的要求比較重,禪法則較偏重於「靜中定」,此即禪法和密法在修行上的根本差異。修密者即使只是坐在那兒,也是在修「靜中觀」而非「靜中定」,禪、密之間的差別就在這裡。若你想模糊此種特質,說自己也修止觀,當然亦無不可,因為本來就是定慧雙舉,止觀並存。誦經修法,那不是「定」而是「靜」,所以修的是「靜中觀」。

  禪的特色則是「靜中定」,一旦真能止住妄想,生命的觀境、本質便會自然現前。所以禪法是在觀境現前時運用「意」,把不要的給過濾掉,而其中有很多好東西,就看你如何將生命的性德定在那個地方。然而跟性德無關的,並不是要加以毀棄,而是不執着,此謂之「舍」,亦即七菩提分的「舍覺分」。

  修行過程中,壞的部分當然要拋棄,但許多好的部分則要懂得放下,而不是捨棄。好是好,但不能貪,如此智慧之劍才會鋭利。很多人很貪心,這個也好,那個也好,弄到最後黏在那裡,壓得動彈不得,百般受限。這就是不懂得「舍」,是貪心,而這些情況會自然而然地一再出現。這是「靜中定」與「動中定」不同的狀況。「靜中觀」和「動中觀」也一樣,下手處不同。

觀境的助緣--壇城

  密法之所以令人着迷,原因就在於它的觀境需要助緣,而談到助緣便涉及壇城了,而壇城也是需要按照法本來的。密法在我們社會裡流傳很廣,一般流行初一、十五的拜拜就是一種密法,家裡佛堂擺設的佛龕也是壇城。外教,如基督教、天主教就沒有壇城,他們不擺這些東西。

  壇城有四個部分,一個叫大壇城,即佛像,故又稱佛壇城;其次是法壇城,也就是那個種子字,中國話就叫「對聯」。而我們道場不用對聯,是以《華嚴經.經首》作為法壇城。我們這個佛像雖然是用五大明王,但也屬佛壇城,是本尊,是教令輪身;中間佛像是自性輪身。那個正法輪身兩邊的菩薩像,急着要度眾生的那一個三頭像,我們叫作教令輪身,那是表法,不要看成真有那種三個頭的菩薩--那是教令輪身的菩薩。

  當我們遇到挫折、逆境、痛苦、煎熬、掙扎時,生命有沒有成長?那個促使生命成長的境界,即是教令輪身。不是佛現這個相來逼你成就,而是在面臨那個令人內心煎熬、痛苦、折磨的境界時,能促使你生命成長的話,就是諸佛菩薩的慈悲加持、攝受。假如處在那個境界中,你怨天尤人,哭天搶地:「唉!前輩子不知造了什麼業!」那就真的是沒出息啊!遇到挫折情境時,就是要讓生命成長,這才叫修行。

  現在很多佛教徒遇到挫折,就說:「唉!我業障重啦!要多拜懺……」這叫作原罪思想,不對!「前輩子造業,所以這輩子才有病。」這種想法不是宿命論嗎?修行就是要扭轉這種觀念--現在這個病,是我生命成長的動力,因此現在就開始精進修行,把這個病超越過去。你若能這樣修,那麼,前輩子到底是造業,還是種福田呢?

  修行人沒有悲觀的權利,沒有宿命的權利,現在就藉着眼前這個因緣超越過去,它只是現教令輪身而已,為何不加以超越呢?修行人沒有悲觀的權利啊!「唉!這輩子會待在這裡,定然是前輩子受到污染,造了很多業,所以這輩子活該,自認倒霉。」這話只能對那些沒修行、不信佛的人講,當他活得很痛苦時,可以給予安慰。但是很多因果不能胡說。有個殘廢的人撐着柺杖一跛一跛地來:「師父!我怎麼會這樣?」你如果對他說,因為他前輩子造了跛腳因,所以這輩子才這樣。這樣講,你要他怎麼活下去?因果不能亂套,否則最後連正知見也沒有了。

  什麼叫無常?一旦變成宿命,就是有常了。諸行無常沒錯,但不要老是解釋成悲觀的無常。看到人家富貴、夫妻好合,你也告訴人家「無常」,那不是欠罵嗎?看到別人一路走向光明時,你只要多給予鼓勵,稍加提醒,他就足以戒慎恐懼了,一句「人在高位,不要太過志得意滿」,輕輕地把無常帶過去就好。當一個人落入了失敗挫折、病苦患難時,你可以提醒他,因為無常,所以困境也會很快過去,黑夜不久長,一會兒天就亮了,這樣人生可能就充滿生機。

  一個學佛人心態的健康與否很重要,心境不健康就會很麻煩。我們一再強調人格性完整的重要性,人格性包括健全的人格與人生觀,不受扭曲的人性,以及良好的人際關係等。只要人格性不健全就沒辦法修行,因為講起道理來會愈講愈歪。

佈壇城的原則

  由此可見,面對情境的出現時,我們必須透過生命,全方位地投入,這是談到起觀時必須留意的部分。你說:「我要動中觀,可不可以呢?」當然可以,目標也在這裡,可是靜中觀一定得先修好。進行靜中觀時,壇城先佈置好,古代的祖師就「顯密合一」,把顯教和密教融合起來;你家裡擺個佛祖匾,燈台兩個、花瓶兩個、香爐一個,這叫「五具足」。一定得如此嗎?那倒未必!插花也不一定非得用花瓶不可,擺個水盤也無妨。

  點燈一定要兩盞紅紅的燈嗎?有些人家屋頂掛着兩盞紅燈,那是拜佛的,現在流行點蠟燭,很漂亮。我們都喜歡紅蠟燭,西方人卻偏好白色的,重點不在於蠟燭的顏色或花樣,而在於「燈」。晚上家裡點起蠟燭多有情調!你可以跟佛菩薩好好談天,經桌上再弄個檯燈,誦經太累時就喝口水,欣賞一下燭光,多美!情調自己塑造,連佛菩薩都欣羡啊!但他不至於忌妒,放心!不必遵照古代制式的格局,可以隨興所至,依現有環境去作變化,讓壇城更具人性,而不要老是圖騰化、偶像化。

  有人說觀世音菩薩的像不要那種翹腳的,因為翹腳的都不在家,會到處亂跑。這是你自己的解釋。怎麼不說水月觀音好自在、好瀟灑?當然,某些佛像藝術造型比較特殊,甚至還要經雕刻家或創作者的解釋才會懂,這就不太適宜供奉,否則一般較自在、較有變化的造型都無妨。

  法壇城的對聯也可以自己寫,愛用哪種顏色都可以,不一定白紙黑字或紅紙金字,你可以把它和家中客廳的擺設相互交融,客人上門就覺得既肅穆又不失溫馨,不至於有緊張之感。

  燈、花、香爐的配置亦然,端看己意。誰說香爐一定要三支腳?裡面一定要放香灰倒是真的,否則香一擺下去就熄滅了。至於香爐造型、功能如何都無所謂,可以配合居家環境而進行調整或改變。

供養最重要的是心!

  供品方面,古代用發糕、米龜,現在用麵包、饅頭,無妨。現代佛比較幸福,華洋百貨,皆可享受。古代沒有麵包,如今有就買來供,不必斤斤計較內餡的奶油是葷的還是素的,這些現成的東西,買來都可供佛,很自在的。重要的是,你是否有那個供養心。相信你在這種環境之下學佛,氣質會很高昂。

  一般說來,「大壇城」與「法壇城」乃是必備的條件,但「三昧耶壇城」與「羯摩壇城」則隨着個人而變化因應。三昧耶乃是個人的願力。換言之,學佛、修法必須要有那個願力。古代是透過燈、花瓶、盤子和香爐等固定供養具來表法,其實那都指向願力。為何買這些永久性的東西,那表示個人願力之所在。

  你擺一個經架,那也屬供養具,至於為何用這個經架,有沒有起那個觀境呢?「反正佛祖又沒在用,隨便挑個塑膠製品就行了。」那是你的願力啊!「佛桌上用的一定要最殊勝,所以非用進口水晶不可」,那也是你的願力!

  願力,人人不同。我們道場用的這個經架是義大利設計的,有人問:「師父,佛堂可以用這個顏色嗎?」佛難道就不能新潮點,跟上流行品味?一般人的刻板印象總覺得上面應該寫着「法輪常轉,法界蒙薰」才算數。傳統如此,問題是新時代是什麼光景,你知道嗎?

  昨天我跟幾位承辦活動的同修講,辦活動不一定老是要師父講經弘法,書展也是一種方式啊!書展場地就是弘法場,藉着書籍把佛法訊息散播出去,不失為另類弘法方式。同樣,透過電腦展也可以度某一群人。如果人家辦電腦展,你卻硬要在對面弄個上海下雲法師的佛學講座,誰來聽呢?恐怕永遠只能度有限的那群人,其他廣大群眾則始終無緣相應了。老是被傳統束縛着,要如何解脫呢?這豈非自己害自己?佛陀不會這樣,他多生累劫以來勤苦修行就是要饒益眾生,他不會把人捆得死死的,人之所以受困,通常是作繭自縛。為何如此執着呢?

  宗教原本是要協助人解脫,追求自在幸福的,而不是去捆住人的。但為何大多數宗教還是落入了這種窠臼?因為人們總是把宗教神格化了。任何宗教皆然,包括哲學、學術思想等,都在於使人的生命更具靈性和生命力。假如非把人框成某種形式,那都不對。它應該給予人們真正的自在與幸福,而我們必須懂得應用。

  學佛要聰明靈光一點,不要修到僵化生硬了。首先,供養具本身可以自行變化。其次是羯摩壇城,也就是供養。盤子、香爐、花瓶等,皆屬三昧耶壇城,上面要放哪些東西呢?傳統習慣在盤子上放麵線,現在有了新東西也可以放。很多人說芭樂長得像鱷魚,楊桃凹凸不平,而甘蔗則表示障礙很多,所以這些東西都不能拿來當供品。這叫狐疑啊!跟狐狸一樣,疑心病太重。

  大家最喜歡供養的水果大概就屬鳳梨了,因為鳳梨的台語發音是「旺來」,這樣真的就會好運旺旺來嗎?不見得吧!從善的一面來講,因為大家都供鳳梨,你就隨緣,不要緊,但千萬別變得執着、變成對本身的一種干擾。

  師父說,任何東西都可以供,結果就有人問:「雨鞋能不能供養?」當然可以啊!下雨天佛也要穿雨鞋,可是千萬別把它拿到佛桌上來,擺在桌腳下就行了。供品不見得樣樣得放上桌,你若買了一部汽車來供,難道也要扛上桌?各位一定要懂得靈活運用。發問的人很虔誠、很乖,師父的話他言聽計從,可是師父哪會想到他有這個怪想法,竟然買雨鞋來供!其實,生活用品,如襪子、衣服、褲子等,的確都可以拿來供。

壇城佈置反映了我們的人格

  上述狀況事實上也說明了人本身在調適的過程中,很容易遊走於兩個極端。奉勸諸位,凡事不要用二分法去進行,人生中不只生、死兩件事而已,最重要的是生死之間的這段過程如何活得美好,所以「可」與「不可」二擇一的選法,實非明智之舉。沒有絶對「非可」或「非不可」,知道嗎?重點在於如何處理好。

  有位同修一進來,「師父啊!三八弟子跟你頂禮。」這下三八師父真的碰到三八弟子了。我知道他是故作輕鬆,但輕鬆話未必非講出來不可,這一講,在場的人全愣住了。師徒間可以輕鬆自在交往沒錯,這種話雖然講了也無所謂,但畢竟得看場合而定嘛,否則自在弄過了頭,就變成走極端。這種情況,在供養品裡也一樣。

  以上四個部分都弄好以後可以發現,我們的人格性反映在壇城的佈置上,很重要。譬如有人修某種法門說要用黑色的,那他就一律尚黑,連供養品也改用黑色的。這有必要嗎?那麵線豈不也得染黑了?尚黑的意思,其實是指供養具儘量傾向黑色,深色系亦可,主要幾個代表即可。以前沒有黑米,現在有,那就供養一點黑米,但並不表示謝絶所有白米,這是調適上應該留意之處。

  壇城佈置好以後,因為它有相,因此局勢就跟着展現了,會產生所謂的「磁場」,於是也會起作用。然而這些都毋須在意,雖然剛開始修還不懂,但修法過程中會自己慢慢去調。很多人問:「師父,家裡佛堂擺哪兒好?」這哪有定見?若覺得擺這兒影響生活動線,那就移嘛!謹慎一點的,移位之前先跟佛祖說一聲。誰規定設置好了就絶不能動?未必啦!假如家中有行動不便的老人,那更應該注意,以他為佛啊!如果沒有,才以自己的動線為主,沒必要執着於尺寸、方位的安排,一切以現實生活的狀況為主,這樣自己就懂得如何去調整。

不要從人性的弱點上去佈置壇城,而必須就人性的優點着手

  壇城物品的擺設亦然。一開始不知道怎麼擺,不要緊,統統擺上去,經過一段時日,你自己就會調出應然的方便性來。你問我,我又不清楚你的工作習慣,我假如告訴你這樣擺,即使這對你很不方便,你也不敢稍加移動。所以,問不見得是好事,倒是自己要能懂得如何調整。

  壇城弄好之後,再來就是法本。透過法本,開始要進入壇城的境界,要產生臨場感,法本運作的那個狀況必須兌現。

  問題來了,由於你沒有法本,所以不知道佈壇城需要哪些東西,如今經過法本的運作以後,開始懂得觀,你會說:「這東西就是法本裡的什麼……」於是就開始調整了,屬於你自己的代表性意義就產生了。

  譬如這兩盤麵線擺在這裡代表什麼?「麵線是要給佛祖吃了很長命,久久長長……」麵線本身沒意義,你為它定義就對了,或者你也可以把麵線做成兩個護法的樣子擺上去。意義都由自己賦予,不要到處問人,「這是師父講的,那是師兄講的……」你這一問就統統定死在那兒了。不要問!記得,現在這就是傳法,法已經傳給你,剩下的自己回去弄。喜歡吃麵包,就不一定要用米龜,反正都是麵粉發酵的,一樣嘛!

  重點是,將法本裡的精神與壇城裡的現象相結合,然後心境會開始轉,這是一個狀況。有的人喜歡把壇城,也就是佛堂上面佈置得很熱鬧,有的人喜歡淡淡的,擺設一兩樣東西就好。兩者都對!我們從壇城上就可以觀察到一個人的個性。提醒諸位,擺得滿滿很熱鬧沒錯,但不要貪心,否則拜完後供品就很難消受。

  供養品很多代表你的誠意,可是也必須留意到現實消化、存放的問題,最重要的是在擺供品時,有沒有貪心?在佈置時,我們就必須觀那個境,要能看到自己的起心動念,而不是等開始修法才起觀。供品擺很少的人,我們也要提醒你不要懶惰,反正師父說多寡無所謂,那乾脆省一點,再不然就是一次買回來,拜了三年還在拜。其實,這也不是懶不懶的問題,而是性向、性德如此。

  我這次這樣修就好,這要做什麼用,那個目標自己必須清楚。換句話說,各位絶對不要從人性的弱點上去佈置壇城,而必須就人性的優點着手。修法亦然。法本上規定念三遍到四十九遍是個原則,重點在於觀境要現前,否則即使四百九十遍……你都得唸下去。持咒時,那個境界有沒有現前?不是想一下就好。共修時,是按法本這樣緣想一下沒錯,但自修時就不是這樣。我們必須完全投入,直到境界現前;身體的感受、心境的浸泡要能夠現前,現前以後就可以改了,沒有規定非得幾遍不可,端看個人的功夫。

  我們必須進入那個境界,否則,這個法基本上還得繼續再修,這個咒語必須繼續再持。咒語只是媒介,透過此一媒介,心要進去,身體感受要投入,此為修法要領,任何咒語皆依此一原則進行。運作之際要能掌握這個重點,否則修密法就會像演戲,尤其法器眾多時會像師公(道士),一會兒碰鐘,一會兒搖鈴……。要知道,動法器是在協助我們進入那個境界,境界不入,恐怕跟師公演戲差不多,那就枉費我們一堂功課的努力與用意了。
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