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華嚴經探玄記【卷一】: 序文剖析(一)--任何境界皆是普賢境
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-09-17
華嚴經探玄記【卷一】: 題旨
探玄記前言-由來篇
有些時候看到一些人的批評,那種混亂的情況,我們不予置評,因為你也無法去解釋。當一個人的生命品質是那麼低劣的時候,你要如何去講呢?這個時代,要把關係建立在「法的根源」上是非常難的,因為一般人把關係建立在血緣、血統的根源上,都很難密合在一起了…。
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夫以法性虛空,廓無涯而超視聽;智慧大海,深無極而抗思議。渺渺玄猷,名言罕尋其際;茫茫素範,相見靡究其源。但以機感萬差,奮形言而充法界;心境一味,泯能所而歸寂寥。體用無方,圓融叵測。於是無像現像,猶暘谷之昇太陽;無言示言,若滄波之傾巨壑。是故創於蓮華藏界,演無盡之玄綱;牢籠上達之流,控引分階佛境。然後化霑忍土,漸布慈雲;灑微澤以潤三根,滋道芽而歸一揆。是知機緣感異,聖應所以殊分;聖應雖殊,不思議一也。
《華嚴經》者,斯乃集海會之盛談,照山王之極說。理智宏遠,盡法界而亙真源;浩瀚微言,等虛空而被塵國。於是無虧大小,潛巨剎以入毫端;未易鴻纖,融極微以周法界。故以因陀羅網,參互影而重重;錠光玻璃,照塵方而隱隱。一即多而無礙,多即一而圓通;攝九世以入剎那,舒一念而該永劫。三生究竟,堅固種而為因;十信道圓,普德顯而成果。果無異因之果,派五位以分鑣;因無異果之因,總十身以齊致。是故覺母就機於東城。
童子詢友於南國,百十圓以一生。遂使不越樹王,六天斯屆;詎移華藏,十剎虛融。示寶偈於塵中,齊輝八會;啟王珠於性德,七處圓彰。浩浩鏗鋐,隔思議而迥出;巍巍煥爛,超視聽於盲聾。是故舍那創陶甄於海印,二七日旦爰興;龍樹終俯察於?宮,六百年後方顯。然則「大」以包含為義,「方」以軌範為功,「廣」則體極用周,「佛」乃果覺圓滿,「華」譬開敷萬行,「嚴」喻飾茲本體,「經」則貫穿縫綴,能詮之教著焉。
從法就人,寄喻為目,故云「大方廣佛華嚴經」。「世間淨眼品」者,器等三種,顯曜於時,光潔照明,況於淨眼。法喻合舉,故云「世間淨眼」。語言理一,格類相從,故稱為「品」。此經有三十四品,此品建初,故稱「第一」。故言「大方廣佛華嚴經‧世間淨眼品第一」。餘義如下說。


  這篇文章是總說,各位如果能夠熟讀,乃至背誦的話,對於寫作會有很大的幫助,在思考上也是很好的一個工具。古人寫這樣的文章是輕而易舉的,對我們就不可思議了,這是因為訓練有別。由於現代人都使用白話,所以對事情的表達就會顯得很膚淺,對事情的思考也沒有辦法深入。不是佛法深,而是我們的思考不夠深入。假如對事情能夠稍微涵泳一下,不要反應那麼快,像鏡子一樣立即反射出來,慢慢的回味、沉思,那就不同了。要解釋這篇文章其實很簡單,先看第一句:

夫以法性虛空,廓無涯而超視聽;智慧大海,深無極而抗思議。

  「法性虛空」對「智慧大海」,「廓無涯而超視聽」對「深無極而抗思議」。「超視聽」跟「抗思議」是一樣的;「法性虛空」是所,「智慧大海」是能,能所對舉。你要說:「夫以智慧大海,深無極而抗思議;法性虛空,廓無涯而超視聽。」也可以。他是倒過來,所在前面,能放在後面,所是真理,能是佛。以「法」為重時,「所」就擺在前面,「能」在後面;以「佛」為重時,就把「智慧大海」擺在前面,「法性虛空」放在後面。寫文章時可以稍微留意一下。

渺渺玄猷,名言罕尋其際;茫茫素範,相見靡究其源。

  「名言」是指語言名相。「名言罕尋其際」是說想要用語言文字來追求它的真髓、探尋它的邊際,那是有困難的。也就是「法性虛空」的這個真理,沒有辦法用語言文字來做表達。「渺渺玄猷,名言罕尋其際」,就是說語言文字是有偏執性的,因為有偏執性,所以不能夠直接命中標的。很難啊!這裡面有好幾層轉折,而那一套解讀的工具,你必須先把它弄出來。

  「茫茫素範」是指所看的事相。「相見靡究其源」是說雖然見到了,也不懂得它的根源,因為看到的只是表相。或許你會把它標為「甚深!甚深!」就含糊籠統的帶過去,但是一個行者應該在這裡帶有疑情。你只要記得一個原則:任何境界都是普賢境界。我們所見到的沒有不好的境界,你之所以會認為不好,那是你個人的心念問題,是你個人的生命品質問題。你之所以會見到這個不好、那個也不好,這個不該、那個也不該,先不要怪人家,應該要怪自己的生命品質為什麼那麼差。這個部分要自己去調整。

  有些時候看到一些人的批評,那種混亂的情況,我們不予置評,因為你也無法去解釋。當一個人的生命品質是那麼低劣的時候,你要如何去講呢?這個時代,要把關係建立在「法的根源」上是非常難的,因為一般人把關係建立在血緣、血統的根源上,都很難密合在一起了,更何況要建立在法緣上。這就是娑婆世界的特色,沒有辦法以「法」做為依據,因此很難進入狀況。如果能以法緣做為彼此之間聯繫的情操和基本觀念,那就是我們講的「面對十方諸佛國土,相互溝通的一個真正媒介。」假如不能建立在法的基礎上,就沒辦法跟他方世界溝通了。

  以人類來講,各個國家之間要相互來往,一定要建立在平等的原則上。那麼在出世間法中,諸佛國土之間的相互來往,又憑的是什麼?這個關係必須是顛撲不破的,而不是強詞奪理的。你或許會說念「阿彌陀佛」就可通,但全世界的佛教徒,有許多是不念阿彌陀佛的,難道就不通了嗎?那你說念「唵嘛呢叭彌吽」就可通,那不這樣念的南傳佛教呢?也不通了是嗎?也不是!所以共通的部分絕對不是表相的部分,一定有一個基本原則,那就是「真理的根源」。真理的根源是什麼?這就是疑情所參的地方。我只能談到這裡,其他就要靠自己練習了。

但以機感萬差,奮形言而充法界;心境一味,泯能所而歸寂寥。

  「機感萬差」就是根器不同。要談論法性也好,談論智慧大海也好,但是對於眾生根基、根器的種種差別,要怎麼講?怎樣表達?怎樣溝通?所以說「奮形言而充法界」,仍要用盡種種語言來表達,不能夠因為「名言罕尋其際」,就不去表達跟溝通。假如都不做表達跟溝通,那就是空寂、死寂的狀況。就像小孩子一樣,天真活潑,但他根本不知道,在成長的過程當中,照樣會被污染。傳說泰山出生以後,從小就在森林裡野猿堆中長大,照講他應該都沒有受到人類的污染,但是生長在大自然的環境裡面,會受到大自然的影響,那還是一種污染。

  所以那一種所謂童騃式的幼稚行為,不能夠說他是保持了「真理的面目」,而是另一個死寂的現象,並非真理的展現。我們要展現真理,就必須依於眾生的根器「奮形言而充法界」,雖然也知道「名言罕尋其際」,但仍舊要嘗試各種不同層次的表達。

  「心境一味,泯能所而歸寂寥。」心跟境是合一的、是一體的。我們也常說「外在的境界,就是內心境界的展現。」其實外面的境界跟內心的境界是一體的。所以看到外面種種不是的時候,不要怪別人,要怪自己「不會檢討自己只會檢討別人」,明明是普賢境界,你就是看不出來,看到的只有是非。為什麼會這樣?因為你把心、境變成對立了。但心、境是一體的(一味就是一體的意思),那到底我們要怎麼修學?這部分要自己去警覺。所謂「泯能所而歸寂寥」,是說要把能所的對立化除掉,轉化成一體,才能「歸於寂寥」。

體用無方,圓融叵測。

  「體用無方」是講本體跟作用沒有一定的模式。「無方」就是沒有固定模式,它的運作是隨緣示現,所以我們常常講生命的洪流像白雲、像流水,隨緣而有各種變化。也像大地,有高原、有窪地、有肥沃的土壤、也有沙漠與湖泊。沼澤地有沼澤地的特色,湖泊有湖泊的作用,肥沃的土地固然有助於植物的成長,但沙漠也有沙漠的功能,我們只要正常運用就好,不必去做特別的追求。你能不能就這種現象來做這樣的認知?關鍵就在於如果你是一個被指導者的話,你的自我會受到傷害,然後開始反彈,那就是修行的重點了。但是你並不會感覺到,只會看到事相的部分,看不到要修行的標的,也就是說當自我在起作用的時候你看不到。我們可以從這裡慢慢的去觀察體會。

  也因為無方,所以才能圓融,它沒有辦法完全一致。譬如我們的地球,它是有斜度的,可是以前地球是不斜的,是正的旋轉。因為是正的旋轉,所以整個運作是機械式的,春天的地方永遠是春天,夏天的地方永遠是夏天,因為面對太陽的角度一定。但當它有點傾斜時,面對太陽的角度就有變化了,而有了春夏秋冬的不同,這時候,地球的結構就發生了很大的變化,地表變也得多采多姿。假如不是這樣的話,那就永遠都同一個模式,沒有變化了。

  這就告訴我們「體用無方,圓融叵測」,到處都有新奇感,你沒有辦法用科學、機械來劃歸為統一。當這一兩百年來,人類拼命的用機械改造地球的時候,我們發現災難到了,那就是「體用有方」,破壞了圓融,破壞了原來「體用無方」的次序。我們從大自然界可以看到,其實佛法的運用也一樣。

於是無像現像,猶暘谷之昇太陽;無言示言,若滄波之傾巨壑。

  假如以我們所看到的事相來講,它是有相的,但這些相的存在,對你來講並不覺得怎樣,所以雖然相擺在那裡,其實它是無像的。舉個例子,早年台灣盛行砍伐木材的時候,中央山脈有很多紅檜,當時砍伐工人把紅豆杉當作雜木,通通就地燒掉了。等到紅檜快要砍完的時候,才發現台灣的紅豆杉是世界上最好的,可是糟糕,通通燒掉了。因為那個時候看不到紅豆杉的價值,所以它根本是「無像」的,只是把它當作雜木而已,等到認識到它的價值以後,它的「像」就現前了。

  要知道,人類一直是以「價值」來取像的,而不是以「實相」取像。因為用價值來取像,所以是幻相、是假相,其實那些東西早就存在了,你為什麼沒看到呢?一定要等到外國的文獻報導說台灣的紅豆杉是全世界最優秀的時候,你才發現原來它是國寶,但已經遭毀壞了。

  原來台灣稱寶島,整個海岸線是那麼美,以前到海邊去玩,可以看到很多的石頭、貝殼,那時候沒人要,可是現在都不見了,因為現在有人說那些東西很值錢。這就是「無像」又「現像」了,本來不認識它的價值,現在認識了,就慘了。

  這種情況並不表示它原來沒有,它原來就有,但是心念不能及,所以「無像」,現在心念到了,「像」就現前了。很多我們本自具足的東西,只是你沒有體驗到,不是沒有,而現在能不能讓它重新再現出來,只是這樣而已啊!這裡講「無像現像」,現像以後「猶暘谷之昇太陽」,像山谷裡面太陽昇起來後所照耀出的森羅萬象。「無言示言」,本來沒有這些,現在不得不講了;「若滄波之傾巨壑」,就像流水灌注到大河裡去一樣。

  不管是「像」也好,是「言」也好,都是因為因緣而呈現的,沒有緣就無法現前。「無像現像」講的是事相,「無言示言」講的是理,理是本來存在的,事相也是本來存在的,但是因為時間、空間的不同,就必須重新加以詮釋,詮釋以後,就像「暘谷之昇太陽」,就像「滄波之傾巨壑」,熱熱鬧鬧的展現出來。

是故創於蓮華藏界,演無盡之玄綱;牢籠上達之流,控引分階佛境。然後化霑忍土,漸布慈雲;灑微澤以潤三根,滋道芽而歸一揆。是知機緣感異,聖應所以殊分;聖應雖殊,不思議一也。

  前面先說明,現在做結論。

  「創於蓮華藏界」,就是創造出華藏世界。「像」是本來存在的,現在因為這個因緣,才把它顯現出來。「創於蓮華藏界」就是「無像現像」,「演無盡之玄綱」就是「無言示言」。本來就存在在那裡,現在為了告訴大家,不得不把它指出來。

  「牢籠上達之流」,「牢籠」是指我們凡夫,「上達」是指要向上求進步,從因地開始向果地攀登的時候,就叫作「牢籠上達之流」。

  「控引分階佛境」,就是隨分證得。因為你開始奮鬥了,有行有證,分分證得,就叫「分階佛境」。

  用這種方式把「蓮華藏界」顯示出來,把「法性虛空」的玄綱調理出來,就能夠教導眾生,向上達到果地的境界。不管是分分證得或是圓修圓證,只要能引導眾生朝著應該到達的目標去前進就對了,這就叫作「化霑忍土」。「忍土」是指我們的娑婆世界,使娑婆世界的凡夫眾生,都能夠共霑甘露。「漸布慈雲」,是逐漸展開。

  「化霑忍土、漸步慈雲」,為的就是要「灑微澤以潤三根」,用甘露雨來潤澤一切眾生。「三根」,就是上中下三根普被的意思。

  「滋道芽而歸一揆」,用這種方式來饒益眾生、引導眾生,使他們的菩提道、菩提芽能夠逐漸的成長、茁壯。

  要知道,不管是指出事相也好,或是調理玄綱也好;不管是種種方便說,或是真實說;不管是權教,還是實教,它的種種說法、種種表態,無非是為了要饒益眾生。然而眾生「機感萬差」,所以不能只講一法。雖然說「一理通,萬理通」,但問題是我能通這一法,別人可不見得能通這一法。因此,不能說要求眾生都照我這一法來行。倒是做為一個行者,既然已經通了一法以後的萬法通,就要把萬法呈現出來告訴眾生,讓眾生從萬法中去選一法。

  現在很多人弄錯了,以為既然一法通,法法皆通,那我守住這一法,你們大家也都從這一法下手,那後面法法就都通了。這是不對的!所謂「一法通,法法通」是指這一法通了,應該把各法通通展現出來,讓眾生去選擇,他們從任何一個法進去,照樣也會通萬法。

  現在問題就出在這裡,弘法者假如堅持眾生一定要全盤接受他的法的話,那就錯了。我們只能夠說:「我通這一法,而我之所以修這一法,有它的殊勝性,你們可以依照這個模範來仿學。」這樣就好了,但眾生是不是每一個都適應,那也未必!

  跟各位舉一個例子。這十幾年來,印度有兩位很有成就的人,一位叫奧修,一位叫克里須那穆提。這兩個人的風格完全不同,其中奧修是修哪一法而得成就的,我不知道,也沒看到他的傳記提到,但他確實有成就,那也無所謂。問題在於他現在所提倡的修法,我們肯定他自己並沒有修過,這就出問題了。他所通的部分,既然沒有修過,提出來以後,大家又跟著去修學,弟子們完全照他的話去摸索,可是到了要轉彎的時候,那些人會不會轉?也就是說他自己所走的那條路線,他自己必須能夠控制得住。你所提倡的法必須是你所能控制的,假如不能控制,也要有一個自動煞車系統,假如沒有這種內部穩定的監控系統的話,那個法門必定會造成極大的災難。

  這就是為什麼修學一定要經過僧團的羯磨,為什麼要依止善知識,又要依止道場,又要依止法門。在法門當中,在道場裡面,僧團的羯磨對於修行有很大的幫助。「羯磨」就是你的內在穩定系統…

前階段因為還不通達,只能就自己所知道的法門去告訴大家,就像辦展覽一樣,把所有法門都展示出來。如賣書的人,把所有的書都攤出來,但自己可能一本都沒看過,只是聽買的人說這本書多好,那本書多好;買的人事實上也不太知道,因為他沒有看過才要來買。這時候你會發現自己所講的根本就是隔靴搔癢,但是當你一法通萬法通的時候,介紹法門就不一樣了。你會把所有的法門都放在書架上,不攤出來了,看到某個眾生就會告訴他這本書適合他,看到某眾生又會說這個法門他適合,這就不一樣了。原來只是擺在那裡,你也外行,我也外行,你沒看過,我也沒看過,都是聽說的,大家就隨緣去買。但是一通以後就不同了,你會依據眾生的根器來告訴他應該修哪個法,那個法如何修,這就是為什麼講「機緣感異,聖應有殊」了。

  「聖應雖殊,不思議一也。」關鍵就在這個「一」字。各個法門都很殊勝,都不可思議,那你怎麼知道不可思議?假如是擺在那裡任人選擇的,就沒有「不可思議」了,因為彼此都不了解。但萬法通了以後就不同了,我給你這個法門,如果你認為不相應,那你再挑大概也就是那幾個而已。因為一個過來人指導行者之時,不會給太多的法門,通常只有一個。當善知識提供兩個法門讓你選擇的時候,已經告訴你,你的修學不會成功,你要懂得這個原則。

  告訴你修學這個法,你就只有接受,你若認為不能接受,那一定是你剛才表達的時候有所隱瞞。換句話說,你對於這個善知識不能寄予絕對的信任,既然對善知識沒有信心,他指導的法門你當然就會有意見,一旦有意見,馬上就轉為世間法了。出世間法是絕對的,告訴你這樣就是這樣,如果你內心裡還有東西,那不是別的,就是自我,就是我執。當「我執」不能破的時候,善知識給你的法,你就不能接受,既然不能接受,那再給其他的法,也不過就是人世間的交際應酬,讓這一會圓滿結束,彼此不結惡緣而已,其實你根本沒有得到法。真正的出世間法是一接觸,就那最初的一兩句話而已,但是一般人警覺性不夠,敏感度不夠,沒有辦法接受。那個時候所給的法你不要,後來再給的法就已經是搪塞之詞了。

  所以當你一開始自我陳述的時候,可要講清楚,不要模模糊糊正反都有。否則人家要給你答案的時候,你又會說:「不過,我又有什麼什麼……。」分裂的人格才會這樣,在這種情況之下,就不要講什麼修行了。所以一個人要先認清自己,選擇法門就沒有問題,否則就別談了。

  這個部分,從法界的法性真理,談到人人本具的智能,乃至於眾生的種種不同根器,短短的幾句話,交代得很清楚,是為總說。

《華嚴經》者,斯乃集海會之盛談,照山王之極說。理智宏遠,盡法界而亙真源;浩瀚微言,等虛空而被塵國。

  《華嚴經》可謂「集海會之盛談」。「海會」是指菩薩海會,從性德上來講,是集一切法門之盛談。一切法門全都集合在《華嚴經》裡面,所以說《華嚴經》是根本法輪、是圓滿法輪、是無盡法輪,原因就在這裡。

  雖然所有的法門都集合在《華嚴經》裡面,但所有的法門都有一個共通的本質,就叫作「法性」。每一個法,從「相」上看都不同,但是本質都一樣,你能不能抓住這個本質?不管修哪一個法都一樣,能夠從那一個法中抓到本質,再翻過來印證,那所有的法都能通達。假如沒有抓到法的本質,就沒辦法法法通,只能夠把這一法運用得很嫺熟、很靈光而已。就像波浪一再的起,每一個波浪都不一樣,但是波浪與波浪之間都有一個共同的本質,那就是「海水」,所有的浪都是從海水來的。你要是不能了解到海水是什麼,波浪記得再多也沒有用。

  《華嚴經》的殊勝,不在於「集一切法門於一談」,其重點在於能夠抓住法的本質性,所以下面才講「照山王之極說」。當然我們知道,五時說教「日出先照大山王」,是從這裡講的。「先照大山王」就是先照顯法的本質性,這是最重要的。

  現在的修學都顛倒了,都是從枝末學過來,學《華嚴》是從根本學,這個根本就是「法的本質」,要先去體會法的本質。我們在講解的時候,為了減輕各位的心理負擔,會用比較幽默的、比較白話的方式,但是真正講到本質性的時候,你是都不懂的。而我們每一堂課都一定會談這個部分,假如不談這些,講《華嚴》就沒有味道了。當你聽到那個地方的時候,如果能把法的本質清清楚楚的掌握到,你早就開悟了。但你一聽到那個地方,總是「啊!喔!」過去了,尤其聽多了,早已經麻木了,甚至還厭倦它,那對你來講不是好事啊!甚至很可能是災難!所以一定要懂得方法,有了方法你才會回過來勘定。

  《華嚴》的殊勝到底在哪裡?大家常問:「華嚴的中心思想是什麼?華嚴是怎麼修的?華嚴在修什麼?」你有沒有辦法去求證?假如你連這種本質性都不能抓住的話,那《華嚴》的經法就會像社會流俗所講的:「最後都導歸極樂去了。」所以修《華嚴》不如念南無阿彌陀佛就好了,反正都是導歸極樂嘛。那八十卷經文在講什麼,你根本就沒有抓到重點,一文、一偈、一義、一字,罄海墨而難書啊!怎麼可以說就是那樣子呢!
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