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記 探玄記前言-解持松老人<重編華嚴經探玄記序>【下】
上稿人- 究竟依編輯小組 2008-12-12
「三譯」就是三部華嚴,即《八十華嚴》、《六十華嚴》、《四十華嚴》。我們這一系列專弘揚《華嚴》,叫「華嚴座主」。標準的華嚴座主應該是三部《華嚴》都講。「華嚴論主」就是指李通玄長者,「華嚴疏主」就是清涼國師。
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適「天津刻經處」新刊《探玄記》成,得以?授宗徒,誠千百年來未有之盛事也。
  詎意流通未廣,劫運忽臨;《探玄記》板,災及泰沉半,遂成殘闕。當茲禍亂未戢,敹補前業,殊非易為。幸「華嚴印經會」乘願崛起,栖栖籌復,繇是垂閟神寶,重曜靈光。
  復以津之刻本,當時海內文獻不足,容有未徵。於是劉大照、黃妙悟二居士主編纂;宗慈、慧因二比丘尼,及蔣妙聞、吳文英、孟定常、許善齋、王智月、陳海量、唐敬杲諸居士任校勘。遍取《大正》、《昭和》、《磧砂》以及《清》、《續》諸藏,參酌覈訂。間有疑難,輒仰老人之言,依為指歸。日夕孜孜,往復研尋,竭慮窮搜,蘄臻至善。
  是役經始於甲申初夏,告竣於乙酉季春。大地鬯景物之流輝,人間欣功行之成滿。且曏者編印清涼《疏鈔》,七載蕆事,而群相歡慰;今《探玄記》以一載之功觀成,不尤為希有哉!

  這場戰爭是指九一八事變以後,蘆溝橋事變之前軍閥割據的時代。後面又談到「幸華嚴印經會乘願崛起」,現在我們使用的這本書就是「華嚴印經會」印的。整個過程一年多就完成了,實在是很難得。清涼《疏鈔》,徐文蔚等居士花了七、八年的時間才完成,那當中真的是很辛苦,所以要講「不尤為希有哉!」說實在的,我們現在學華嚴,華嚴宗風是應該要興盛了,因為法寶都具足了。我現在就把這些大德進行這些工作的情況跟各位做個介紹。

  我們坐在這裡,經典翻開就這樣念了,而且印得這麼好。想當時他們整理資料之時,文獻非常不足,《探玄記》的足本根本找不到。國內當然有,但都藏起來了,因為很多人都不願拿出來,這不是吝法,而是怕公開以後發生戰爭又不見了。古大德對於法寶真的很重視,經典文獻收藏得很好,當然不幸的事也會發生,所以要把這些資料收集起來十分不易。在當時有個好處,雖然國運積弱,但法運弘開,國際交通路線已逐漸打開,從日本、韓國再找回來的經典相當的多,所以才有因緣重新整理出來。

  早期「天津刻經處」是用木刻版印的,而這裡是用鉛印版。鉛印版很快,因為鉛字版是活字版,活字版可以排版,易於校對,而木刻版不是活字版,就很難校對了。

  新版本很多,要重新校對也不是那麼容易,因為各人的知見很難取得協調一致,所以發生問題的時候,他們都要請問老人(應慈法師),不管對與不對,都以老人的意見為意見,這樣定於一尊才有辦法定稿。在當時收集這些資料以及重新校對等等,都需要很高的定力,我們現在再怎麼校對,總還是會有錯字。古人一針一毛,哪個地方有問題,就通通挑出來,絕對不會馬虎,這是當時他們用功的情形。

從茲《晉經》之《探玄》、《唐經》之《疏鈔》,如日月之並照不息,江河之競注無窮也。叔世何幸,遇斯良緣,後之學者,允宜自慶!

  最後談到「從茲晉經之《探玄》、唐經之《疏鈔》,如日月之並照不息,江河之競注無窮也。」並照跟競注就是指華嚴雙璧。「叔世何幸,遇斯良緣」,就是說我們現在是多麼的幸運,因為過去種下這個因,才有這個緣在這個時候成就。至於未來的果報殊勝不殊勝,就要看往後大家的用功了。

  我們這個時代,除了比應慈老人、持松老人幸運以外,還有一個殊勝之處,就是現在的思想很開放。過去的思想還很閉塞,能收集到資料就已經不易了,更別想要往後發展,所以思想沒辦法開放出來,而我們的思想開放,所以應該運用現有的思想材料,重新再加以整合。

  在整個法化的過程中,要把這些古人的著作匯集在一起,是一件相當大的福報。當然假如從修學的立場來講,那未必要完全依賴古人的著作,除非把它當作知識,可以用來拓展我們的視野,可是站在修學、修證的功夫上來講,古人的資料未必有用。

  為什麼「未必有用」?因為古人留下來的東西,我們不能夠加以運用的話,只是一堆材料,反而是一種負擔。材料是一種記憶性的東西,經過世代的轉移,可能就忘得一乾二淨,在我們的生命因素裡面,也未必會產生真正的妙用。假如能把它轉變成生命因素的話,那就不一樣了。而且修學的過程當中,並不一定要取用古人的東西,因為行證的功夫,完全是自己的見地,假如自己沒有證得,見地不能展現,那所得的一切認知都是別人的東西。所以站在「修行與證得」的立場來看,這些教材未必真正有用。

  從這個地方,我們可以結論出,做為一個修行人,大概要具備兩項因素:

一、作意修行

第一個階段就是作意修行,完全投入。作意修行一般人不容易發起,但也唯有發起作意修行以後,才有可能完全投入。這可以從兩種狀況來做分析:

常溫型
  這種人不能發起作意修行,因為他們只是冷冷淡淡的,認為這個樣子就是修行。台灣普遍的存在著早晚課的慣性現象,不做就睡不著覺,覺得不對勁、怪怪的,就是屬於這一類。他們始終不能進步,煩惱依舊,內心也沒有更清淨,所以根本沒用的。這種類型,女眾較多,因為女眾比較容易接受人家的規範,只會停留在那個地方,而不會去追問「為什麼」,這就不叫「作意」,而是「接受」。

沸騰型
  這一類型的人比較傾向於男眾的頭腦,比較會追問「為什麼」,等弄清楚了,就能完全投入。他們不太能接受別人的意見,即使要接受,也必須弄得很清楚,然後才會完全投入。作意修行就是指這一種狀況。一旦投入,很快會達到沸騰。這就是沸騰型的人,是修行的第一階段。

二、完全接受

  作意修行到了某個程度就要轉換,就像燒水,水燒開了就好,不要讓它一直滾。所以沸騰型的人到了第二階段,自己必須要停止沸騰,轉入女眾的頭腦,變成「完全的接受」。

  這就麻煩了,一種是只會接受,不會沸騰;另一種是只會沸騰,不會停止。這兩者修行都不能成就。沸騰型的人容易走火入魔,因為不知停止,一直執著自己的想法,結果放不下。常溫型的人則沸騰不起來,要他投入又無法投入。既然無法投入,那有什麼好放下的?沒有東西可捨啊!「法尚應捨,何況非法」,法都沒有,怎麼捨?這是常溫型的缺點,不能成就。沸騰型的人是捨不得、放不下,執著於所修的法,只想去突破,這種人必須要能放下才能超越。通常修行不能成就,就是這兩個關卡不能通過。

  對於要完全投入的人,也就是沸騰型的人,在第一階段作意修行的時候,這些資料就很重要了。所以「日月之並照不息,江河之競注無窮。叔世何幸,遇斯良緣;後之學者,允宜自慶!」他是基於這個立場,為了勉勵後之學者而說的。

  這種經典有很多人帶回家,但是不會去看,這就是標準的常溫型。有些人拿回去以後,也不知道懂不懂就一直猛K,這就屬於沸騰型。站在沸騰型的角度來講,這些經典和資料就非常重要,但是要懂得消化。

  第一階段的人,到了什麼時候該轉入第二階段呢?這不是時間上的問題,而是一種語言模式跟思惟模式。不要以為「我這樣用功,三年以後就可以停下來等待了!」假如你這樣想,根本就不是在學佛。時間是世間法,具有層次感,而佛法講的是心靈的境界,心靈的境界要靠感受。所謂感受是指當我們提起作意修行時,你會在什麼時候把這些知識轉變成你的生命因素。可能就在剎那間,不一定要在三年、五年以後。

  把材料提起來以後,要把它轉變成方法來運用,這才是我們所講的如何從「沸騰」轉變成「接受」的狀態,而不是說「沸騰了三年以後,再變成完全等待,等待接受外面自然境界的成熟。」作意修行是要去吸收資料,因為不接收資料,就不知道有什麼東西,但是接收了資料以後,當下就要轉化了。並不是累積一些資料以後,再來轉化。這種觀念可要弄清楚。

  有些人必須把資料接受到某一個程度以後才能運作,也就是所謂的接受、消化、吸收,那可能要一段時間,所以時間的長短,因人而異。正確的情況是任何的材料都要接受,然後加以轉化,可用的留下來,不可用的放下,這就是作意、不作意修行之間的狀況,但是心性要怎麼拿捏,就看個人了。

中華民國第一乙酉賢首法臘千三百有三歲傳講三譯華嚴座主拈華老人應慈命門人持松序於我入入我之齋。

  「三譯」就是三部華嚴,即《八十華嚴》、《六十華嚴》、《四十華嚴》。我們這一系列專弘揚《華嚴》,叫「華嚴座主」。標準的華嚴座主應該是三部《華嚴》都講。「華嚴論主」就是指李通玄長者,「華嚴疏主」就是清涼國師。但是沒有人講「華嚴玄主」,所以不講《探玄記》的主人是誰。假如從「華嚴宗哲學」展開,將來我們的子孫一定會有人專講「華嚴論、華嚴思想」,當這部分形成氣候以後,必然也會成為「華嚴論主」。

  此外像我們這一會講《華嚴經》,那就稱「華嚴會上」,大家就是「華嚴會上佛菩薩」。這裡講的「拈華老人」,就是指在花園裡面摘花的人,所以我們就把「華嚴」定義為花園。《華嚴經》我們不見得會從頭講到尾,可能就當中的一品、一卷,或一偈、一文、一義來做說明,這都叫「拈華」。

  「應慈命門人持松序於我入入我之齋」。由此我們要能夠感受到古人之間的傳承關係。這裡提到「老人命門人」,看起來似乎不覺得怎麼樣,因為我們現在還沒有形成這種氣候,師徒之間的關係還沒有建立起來,彼此之間的鴻溝、距離感還很強烈。「法的情」其實比「世間的情」濃厚得多,但彼此之間不能建立在對法的追求上,那這種關係絕對建立不起來,也絕對沒有辦法感受得到。

  現在的人修行為什麼不能成就,那完全要怪自己。自己為什麼會弄成這個樣子?內心裡頭到底攜帶了哪些毒素?是怎麼把甘露瓶給污染了、給毒化了?自己要去檢討。佛法的發展是建立在人性的立場上,應該超越一般世俗的「占有愛」,轉而變成「無緣大慈、同體大悲」的「大愛」。並不是說要把「愛」從人世間完全抹滅掉,不是的!而是要把它昇華起來,讓它有一種更清淨的超越。我們感受不到,但是古人很簡單的幾句話,就已經把那種情誼表現無遺了。

基於法的立場,才是法脈傳承的基本

  世間是以血緣的關係來連繫的,在法上面,就是靠法緣關係。你修學什麼法?有沒有連繫在一起?為什麼「地論」不能稱「宗」?地論在魏晉南北朝的時候,還沒有辦法稱宗,頂多叫地論師、成實師、攝論師。因為那時候的法還沒有構成一個系統,都是各人研究,各自獨立。隋唐以後,「華嚴」又為什麼會稱「宗」?因為思想脈絡已經建立,而且有了傳承,在這種情況之下,法脈就可以建立了。那要怎麼建立呢?就是後學之人,完全以此法為「宗」。

  「我入入我之齋」是應慈跟持松的寮房,類似文殊師利菩薩的善住樓閣。通常講經教的法師很少在道場裡面當方丈,頂多當個首座和尚,所以大都不住在方丈室裡。禪宗道場大多有方丈室,淨土宗則不叫方丈室。

  序言的部分讓我們了解到,做為一個行者首先要建立好自己的基本心態。尤其在現代,我們沒辦法要求行者有切腹的精神,也無法要求「既然已在這個法門裡面,從今以後就要歸依這個法門!」這在台灣是辦不到的。自己修行能否有成就根本不管,只是隨興之所至,忽天忽地,沒有辦法定於一尊。心性不能穩定下來,要想成就是不可能的。像剛才講的這種法門,你要如何從作意修行下手,完全投入,進入轉化的過程?若無善知識指導,又如何去轉化?你會一直以為要等到「什麼時候」,告訴你!「什麼時候」往往就在當下。材料給你的時候就要去轉化了。我們常講解門如何,行門如何,「解門如何」就是材料進來了,「行門如何」就是轉化過去變成方法了。所以因地、果地之間,是要這樣建立起來的。

  《華嚴經》跟《探玄記》本來是個別刊行的,《探玄記》是賢首國師所著,後來徐蔚如居士等人才把它跟《華嚴經》併在一起。《合論》也一樣,以前叫《華嚴論》,是跟《華嚴經》分開的。本來是經一部、論一部,後來併在一起,在每一段經文後面,把論加進去,現在經跟論合刊,就叫「釐經合論」。

  《疏鈔》也是一樣,疏寫完了以後再寫鈔,後人把它併在一起,經後而疏,疏後而鈔,一段一段接下來。你或許會覺得這沒什麼,假如現在要你再把疏一本、鈔一本、經一本,三部拿來放在一起,再把它併入,那你這一輩子光是這一個工程可能都做不完。

  所以古人(清末民初)的這個工程可不比寫作的人來得差,寫作的人是發明,就像設計師把圖設計出來,但是要兌現,就要靠工程師了。所以工程師的功德也很大,假如沒有他們的工程,現在拿本《探玄記》擺在你面前,恐怕根本看不下去。

  所以現在希望各位把這本《探玄記》,尤其是前面「玄談」的部分,要好好用功,把它分段弄清楚。因為這是論,你不一定要用白點、黑點(寫經是用白點、黑點寫,而且點在旁邊),你可以用現代的標點符號標,重新分段,把它變成一本可讀性比較高的現代著作。裡面的篇章節要自己加進去,十玄談就分十篇,這樣基本上架構就出來了。此外每一篇裡面通常又分十章,每一章有幾小節自己再分,就用這樣的方式來做。

  或許你會覺得很瑣碎,但是經過這麼一個瑣碎的工作以後,你的了解會整個提升。對於裡面的一文一句,你未必完全通達,但是基礎可以建立起來。換句話說,基本程度可以提得很高,再經過講解,就很容易接受了。假如不經過這一番整理,光是聽我講,絕對感受不出來,你會覺得我為什麼不依文解義一字一句的念下去就好?這不是讀國文背註解,我們只是把重點挑出來,你要是經過這番整理,就知道重點在哪裡,否則根本就不知道,也就沒有辦法感受到了。

  做事情如此,用功也一樣。在上課之前,要先把文稿寫過,我在講解的時候,會告訴各位應該怎麼分段,事後再分組討論,這樣羯摩下來,你就可以清楚整個論文的結構,也就能夠深入到賢首國師的思想核心了。假如還抱著一般聽經的態度,回去之後,十個重點只剩下一兩個,作為茶餘飯後的材料,那也不錯了,但若能深入,你就會發覺自己的法身慧命在成長,自己內在的改造工程在推動,那麼你來參加這一堂課的講席才有意義。




這個地方要談的很多,尤其是學理上的。因為「十玄談」是論文,跟現代的所謂學術著作可以完全等量齊觀。不要小看這麼一篇文章,假如你現在能夠寫出同樣的水準,至少可以拿一百個以上的博士學位。這是古人的智慧財產,那一種甚深成就,不是我們現代的人堆砌一些資料所能比擬的,這些都是「發明」。

  人家能夠有這樣的成就,我們不敢說要跟他一樣,但是應該可以學習。現在光是看這一本書,你有沒有辦法體會到他在那個時代是如何運用資料的?你看不出來,我們也只能在這講席當中,盡量跟各位網羅那個時代的背景資料,來看看這樣的一個學者,他是如何運用這些資料的,如何在內心改造的功夫上面去消化,如何運用作意轉變成不作意,如何從接受資訊轉變成他的生命因素?我們會盡量的點出來,但重點還是要你自己去力行。

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