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世主妙嚴品卷三11--主方神眾:依循內在性德的指引
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-10-30
世主妙嚴品卷三10--主夜神眾:積極奮發後的清涼歸宿
世主妙嚴品卷三12--主空神眾:空,才能發揮妙用
主方神是一個擬人化的名字,現在你能否將這種擬人化的文字恢復到它原來的現象界中?亦即我們常講的「因緣化」、「性德化」。若不能將這種文字還原、恢復到它原來的意涵,你對經文就會產生執著。也許你會懷疑:「真有這樣一個神嗎?」有!這個神確實存在,但絕非我們想像中具有人形的那種神,而是在性海中確實具有這些性德。
上一則回目錄下一則
十一、主方神眾—依循內在性德的指引

復次,遍住一切主方神嗎,得普救護力解脫門;普現光明主方神,得成辦化一切眾生神通業解脫門;光行莊嚴主方神,得破一切暗障生喜樂大光明解脫門;周行不礙主方神,得普現一切處不唐勞解脫門;永斷迷惑主方神,得示現等一切眾生數名號發生功德解脫門;遍遊淨空主方神,得恒發妙音令聽者皆歡喜解脫門;雲幢大音主方神,得如龍普雨令眾生歡喜解脫門;髻目無亂主方神,得示現一切眾生業無差別自在力解脫門;普觀世業主方神,得觀察一切趣生中種種業解脫門;周遍遊覽主方神,得所作事皆究竟生一切眾生歡喜解脫門。

  主方神的「方」是指方向。方向是一種指示,所以也有依靠之義。當有人問:「我到底要怎麼辦?」若你告訴他怎麼做,就是在指示他一個方向,讓他依靠你的指示去解決問題。方向是無量無邊的,一個人在生活中若調適不良的話,會很難適應,所以必須有依循的方向。每個人所依循的方向不一樣,譬如學生有學生所要依循的方向,上班族有上班族所要依循的方向,企業家有企業家所要依循的方向,學佛人有學佛人所要依循的方向……等等,各人生活取向不同,所依循的方向便各有不同。

  主方神是一個擬人化的名字,現在你能否將這種擬人化的文字恢復到它原來的現象界中?亦即我們常講的「因緣化」、「性德化」。若不能將這種文字還原、恢復到它原來的意涵,你對經文就會產生執著。也許你會懷疑:「真有這樣一個神嗎?」有!這個神確實存在,但絕非我們想像中具有人形的那種神,而是在性海中確實具有這些性德。

  「復次,遍住一切主方神,得普救護力解脫門。」這「遍住一切主方神」,是指在一切境界中都能啓發、指引我們正確的方向。「普救護力」是相應於此主方神的名號而言,因為能「遍住一切」,所以才有能力普救一切眾生。

  這裡「得普救護力」的「得」是證得之義。「證得」只是一種經驗,還沒有真解脫。譬如我已證得了這「普救護力」的要領,我的用心處就是如何盡我所能地普救護一切眾生,至於能否救度所有眾生呢?這就不是問題的關鍵所在。一個修行人懂得如何善用其心,即表示已經找到修行的方向了。

  「普現光明主方神,得成辦化一切眾生神通業解脫門。」「成辦化一切眾生」,表示已經做到度化一切眾生之義。很多人想度化眾生,可是沒有方法,那我們應如何教化眾生呢?眾生又從哪兒來呢?假如各位真想發心弘法、饒益眾生,趁你還沒開始之前,趕快先結善緣。你最好是向東方結緣,向西邊弘法,這樣你才不會攀緣。假如在弘法之前,沒有能捨的心,你做不到「成辦化一切眾生」的事。相反地,如果事前已具足能捨的心,你就能掌握到眾生心性的變化及表達,而你所能掌握的部分就是你教化的範圍了,它會很自然地顯現出來,此即你的「神通業」。

  「光行莊嚴主方神,得破一切暗障生喜樂大光明解脫門。」暗障之所以產生,是因為我們有一些前提性的約束,而這種約束,我們本身並不知情。這些前提性的約束包括了我執和法執。法執有「俱生法執」和「分別法執」兩種。分別法執思惑我們長大後養成的習慣,只要經人提醒,你就會醒悟,此種法執較容易破除。譬如學佛要吃素,你也認為應該如此,可是當有人告訴你:「世界各地的佛教徒,只有中國才吃素。」那麼你對這觀念本身的執著就容易破除了。

  俱生法執則較難破除,譬如走在街上,一位三、四十歲的兒子很自然會扶著他那六、七十歲的母親,可是他卻不會去扶另外一位老太太,爲什麽?因為「男女授受不親」!像這種觀念便屬於俱生法執。俱生法執是在我們尚未有分辨能力時就被雙親灌輸進來的觀念,我們很自然地接受下來,然後在心中根深柢固地認同它;因為那幾乎是與生俱來的,所以稱為「俱生法執」。當年齡愈往前推時,所灌輸進來的這種法執就愈微細、愈牢固,要破除這種觀念上的執著就愈不容易。若是在嬰兒時期就被灌輸的觀念,就更加難以破除了。

  由此可以明顯發現到,我們為何有暗障?因為我們有先入為主的意識形態。現在我們都被這些意識形態覆蓋而不自知,甚至還樂此不疲地在這些意識形態的圈圈中生活得很習慣,乃至於成為一種依靠。這情形就好像依靠父母一樣,除非他自己能獨立,否則有一天依靠的對象消失了,對他來說將是一件很恐怖的事。學佛也是一樣,眾生當中,有的人已經感受到苦,有些人還沒有。還沒有感受到的並非沒有痛苦,只是那苦尚未逼迫到你。佛法就是告訴我們,如何免除這些逼迫?必須有大光明及大智慧,才會產生大喜樂,否則無法免除痛苦。因為我執及法執會在這裡堅固不斷地干擾著你,而你卻不知道。

  「周行不礙主方神,得普現一切處不唐勞解脫門。」「不唐勞」是不白費的意思。當我們進行教化眾生這項工作時,常會有一些感觸;尤其是與人談佛法時,對方往往很沒耐心,講了半天一句都沒聽進去,這時你會覺得今天又白費了。其實你的努力沒有白費,只是他現在因緣尚未成熟,就像剛才所說的,苦仍未逼迫到他而已,所以你暫時看不出效果。再者,當你在表達時,其實自己也在成長。很多人不善於檢查自己的表達是否得體?是否契機、契理?引用的例子恰當與否?可是,一次、兩次、一年、兩年下來,當你終於發覺到自己在哪些地方表達不好時,那就是你的收穫了。因為人生是總體的,在這整個成長過程中,你會自己去調適,只要時間一到,因緣成熟,你也會跟著成熟了。所以在佛門中,你所下的功夫是「不唐勞」的。

  「永斷迷惑主方神,得示現等一切眾生數名號發生功德解脫門。」為何佛、菩薩的名號會與一切眾生名號的數量相等呢?這就牽涉到佛法在印度展開時,所發展出來的思惟模式。任何宗教的發展都與當地民族性息息相關,如印度和中國皆為農業社會,但中國的政治體制傾向於中央集權,思想上十分重視大一統,所以在宗教上經常會去思考宇宙的核心為何;而印度人的生活比較趨向於與自然界相接觸,故比較用心於觀照自己周遭所面對的一切境界。所以在佛教的語言模式及思惟模式的發展過程中,就會受到印度人這種用心觀照境界的態度影響。

  因此,他們看到花,就會將花的現象轉化成花神;聽到雷聲,就會將雷的現象轉化為雷神。花有多少種功用,就會被轉化為多少種花神;雷有多少種現象,就會被轉化為多少種雷神。所以,這些神的名號,就是將自然界的種種現象及功用歸納起來成為性德而產生的。因為印度人認為這些自然界的現象可以幫助我們訓練自己,所以將這些現象界的特色予以定名成為性德而表達出來。

  佛號也是這樣形成的,宇宙中或社會上有多少種現象,就會被轉變成多少佛號。譬如「須彌山王佛」,就是從現象界中須彌山的相來定名的。至於為何佛、菩薩的名號與眾生數相等呢?因為「眾生」是眾緣和合而生,所以現象界中的一切境界皆由眾緣和合而產生,這些境界都能啓發我們,令我們覺悟。因此,有多少眾緣和合所產生的境界,就會產生多少佛號,絕非憑空捏造的。我們能否由此去體會?如能體會,從此處下手就可以解脫了。

  「遍遊淨空主方神,得恒發妙音令聽者皆歡喜解脫門。」「妙音」是指有實質作用的音聲,能讓眾生因聽聞而覺悟,離苦得樂,並產生大歡喜。

  「雲幢大音主方神,得如龍普雨令眾生歡喜解脫門。」龍在傳說中都被描述得非常真實,可是中國和印度所指的「龍」並不是具體的畜生,而是指一種性德和功能。對古人而言,下雨這種現象,是因為背後有一主宰者在操縱著,這主宰者就是龍;而在佛法中,能夠促成下雨的因緣就是就是「龍」。

  雲幢大音主方神的解脫門,能像龍降甘霖遍灑大地般演說真理,如此能令眾生因感受到正法的滋潤而歡喜。

  「髻目無亂主方神,得示現一切眾生業無差別自在力解脫門。」「髻目無亂」是指能清楚警覺了知一切境界,所以不會迷惑慌亂。對一切善惡業都不起分別,如此就能得大自在。

  「普觀世業主方神,得觀察一切趣生中種種業解脫門。」主方神對六道眾生所造作的種種業,觀察得清清楚楚;凡夫只有分別的意識,沒有妙觀察智,所以常常迷惑顛倒。假如能化對立為圓融,凡事不起任何分別心,就能將分別識轉為妙觀察智。

  「周遍遊覽主方神,得所作事皆究竟生一切眾生歡喜解脫門。」這裡的「所作事皆究竟」其實並非指所做的每一件事都要求圓滿成就,而是指需盡心盡力去做每一件事。很多事我們是無法做到圓滿,也無法做完的。譬如吃飯,你有可能今天吃完飯,從此以後再也不吃飯了嗎?就算我們將所有的願望與理想實現,可是接下來會發生什麽事,你能料想得到嗎?世事無常啊!所以做事不要太期望於完美圓滿,只要盡心,做十二分是圓滿,做三分也是圓滿,此即「所作事皆究竟」。

  那麼我們要做些什麽事,才能「生一切眾生歡喜」呢?這就要順應時代的需要了。五十年前能令眾生歡喜的事,不見得在五十年後眾生還喜歡哦!所以我們要有所變化。學佛人的活潑就在此處展現,他不被意識形態所局限,能隨緣遨遊、任運自在,這樣才能快樂。

爾時,遍住一切主方神承佛威力普觀一切主方神眾,而說頌言:
如來自在出世間 教化一切諸群生
普示法門令悟入 悉使當成無上智


  如來以一大事因緣出現於世,是爲了開示眾生,令其悟入佛之知見。

  如來是指自性。自性十分自在,而且盡虛空遍法界般無所不在,為一切眾生普遍展開示現法門,令眾生感受到真實生命的存在而成就無上智慧。

神通無量等眾生 隨其所樂示諸相
見者皆蒙出離苦 此現光神解脫力


  佛所示現的無量神通業和眾生的數量一樣多。然而,如果眾生的善根不夠,便無法見到佛的示現,也就無法出離了。

佛於暗障眾生海 為現法炬大光明
其光普照無不見 此行莊嚴之解脫


  這首偈,乃言眾生都被無明暗障所覆蓋,佛將真理的火炬高高舉起,展現大智慧光明照耀世間,令眾生明白自己處在黑暗愚癡中,而能覺醒出離。

具足世間種種音 普轉法輪無不解
眾生聽者煩惱滅 此遍往神之所悟


  這首偈可以拆成很多組對句,大家可以體會其中的甚深法義。

一切世間所有名 佛名等彼而出生
悉使眾生離癡惑 此斷迷神所行處


  「一切世間所有名」是指世間一切的眾生,「佛名等彼而出生」,是指佛名和眾生的數量一樣多。為何需要這麼多的佛名呢?這是一個關鍵處,我們對此要能通達。因為眾生所悟之處不同,所以佛名就有那麼多,換句話說,你在此處覺悟,佛就在此處出生;在彼處覺悟,佛就在彼處出生;各人覺悟處不同,當然佛名各有所異。

若有眾生至佛前 得聞如來美妙音
莫不心生大歡喜 遍遊虛空悟斯法


  「佛前」指覺悟的境界,「如來美妙音」指自性的韻律及脈動。既然覺悟了,你就了生死出三界,此時便可感受到,原來自性的脈動如此澎湃啊!

佛於一一刹那中 普雨無邊大法雨
悉使眾生煩惱滅 此雲幢神所了知


  佛是覺悟。為何一位覺悟者能在一刹那雨無邊大法雨?因為他已扣住佛法的根本。

一切世間諸業海 佛悉開示等無異
普使眾生除業惑 此髻目神之所了


  「業海」是眾生所造下的苦果。造業是現行,如正在罵人。眾生現在所受的苦報都是由迷惑中來,易言之,先起惑、造業,然後身受苦。常有人搞不清楚這部分,認為雖然起惑了,但身體並沒有付諸行動,這樣就不受果報。從小乘的立場來看,這並沒有錯,小乘的戒律認為身業、口業犯戒才是造業,意業起惑不算。但是,以大乘來講,你一起惑,就是造業了,而且也要遭受果報。譬如你與別人爭執,表面上裝作沒事,其實氣在心裡,這樣你心中已有恨的因素存在,如此所招感來的果報將導致下輩子長得很醜。而先前爭執所造的口業,其所招感來的依報,可能是下輩子再見面時會被罵上兩句。所以,起惑→造業→受報,這是必然的真理。

一切智地無有邊 一切眾生種種心
如來照見悉明了 此廣大門觀世入


  「一切智地」是指佛果地。自性能通達無邊的佛境界及一切眾生的種種心念,這是普觀世業主方神的解脫門,我們也可從此下手修行。

佛於往昔修諸行 無量諸度悉圓滿
大慈哀愍利眾生 此遍遊神之解脫


  「佛於往昔修諸行,無量諸度悉圓滿」是自受用的部分;而「佛於往昔修諸行,大慈哀愍利眾生」,是爲了利益眾生,這是屬於他受用的部分。在此偈中,自受用、他受用兩者並存。

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