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華嚴經探玄記【卷一】: 序文剖析(四)--依教奉行;方法重於材料
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-10-24
華嚴經探玄記【卷一】: 序文剖析(三)--生命總體的境界
佛法講因果,大家應該知道得很清楚,可是你的因果並沒有在進行。我們早已把行門融會在教法裡,可是大家聽了以後,回去有沒有練習?如果根本不依教奉行,怎麼會成就呢?現在就是聽得再多,懂得再多,將來頂多當個教授,當不起國王的,國王是要經過實踐了以後才得來的。在練習當中能夠震動你的心,就能夠出離三界了。
上一則回目錄下一則
「世間淨眼品」者,器等三種,顯曜於時,光潔照明,況於淨眼。法喻合舉,故云「世間淨眼」。語言理一,格類相從,故稱為「品」。此經有三十四品,此品建初,故稱「第一」。故言「大方廣佛華嚴經‧世間淨眼品第一」。餘義如下說。

  <忉利天宮品>(即佛昇須彌頂品)有一段品首,<夜摩天宮品>(即佛昇夜摩天宮自在品)也有一段品首,但是以<十迴向品>(即如來昇兜率天宮一切寶殿品)的品首最為完整,<離世間品>也有品首,但是很簡練,其中差別很大。

  為什麼每一會的品首都要重新開始?是不是每一會經首都要從頭到尾列一遍呢?這樣的話不就重複了嗎?印度人的思惟模式是配合了他們的語言表達方法,會把經首按照經文出現的重點不同而做不同的分配,這就是他們微妙的地方,修行的心境不夠就感受不出來。

  「世間淨眼」這裡並沒有作特別的交代,只是說「法喻合舉」,法跟譬喻合併在一起來說明,故云「世間淨眼」。

  什麼是「品」呢?「語言理一,格類相從」,把相同的放在一起,稱作品。「此經有三十四品」,就是有三十四類的意思。這一品擺在最前面,所以稱「第一」。 <世間淨眼品>真正所談的,除了經首的部分總括一切外,其他的部分都在談「世間主」。「淨眼」講的是「顯曜於時,光潔照明」,若是按照《八十華嚴》來講,稱為「妙嚴」,不只是「淨眼」而已,淨眼只是指它的殊勝。

  譬如我們這一群人當中,每一班要選一個班長,表面看起來班長並不覺得怎麼樣,好像只是多了一層負擔,其實班長就是世間主。怎麼講呢?用世間語言來講,是指在這一群人當中,比較眼明手快的,在修行當時,就他特別突出。大家都是天人,他為什麼是天王?天王有天王的原因,所以我們所講的功德主,其實就是在塑造天王,塑造一個世間主。

  為什麼要有一個主呢?功德大家都會做,為什麼要做功德主啊!這就是發心、動機的問題。做功德主的目的,不是我自己一個人做,也不是我出多少錢,更不是做多少功課的問題,而是由我發起。

  譬如說我要拜佛十萬遍,而且要在一個月之內拜完,那我去找十個人來修共同的法,就有共同的因。共同的法、共同的因建立了以後,將來一個轉變,象限轉移,另外一個因緣成就的時候,就構成一個國度,這個國度中的領袖就是當初發心的人,那要當國王不是很容易嗎?所以因要種下去啊!譬如說我要發起誦一百部《華嚴經》,那要怎麼誦呢?去找一百個人,每個人誦一部不就得了!你的心願發得愈大,確確實實做得愈多,你的國土就愈殊勝,福報就愈大。

  佛法講因果,大家應該知道得很清楚,可是你的因果並沒有在進行。我們早已把行門融會在教法裡,可是大家聽了以後,回去有沒有練習?如果根本不依教奉行,怎麼會成就呢?現在就是聽得再多,懂得再多,將來頂多當個教授,當不起國王的,國王是要經過實踐了以後才得來的。在練習當中能夠震動你的心,就能夠出離三界了。

  現代人最大的遺憾,就是都局限在現有的情況之下害怕成就。修了老半天就怕有成就,成就對你而言就像老虎,會把你吃掉,為什麼不讓它毫無拘束的發展呢?就是因為你的心志怯劣。不要以為聽聞一佛乘就好,還要看你實際行動的時候動得了動不了。動不了,將來所得的福報只能當總統府裡的工友,而不是當總統。

  同樣都在總統府裡面,可是總統在發號施令,你在擦桌子。你也得到一佛乘,只是你的心志怯劣,承擔不起坐在寶座上來發號施令。但畢竟有了這種薰習,所以下輩子可以到總統府去擦桌子、倒垃圾,因果報應絲毫不爽。你也可能升天,那要看你的性向取擇。不可思議啊!學佛要是能夠通達,要成就「世間主」就簡單了。

  此外還有一個更殊勝的方法:一個功德主可以當國王,假如能夠發起一百個人做功德主,就可當「轉輪聖王」了。這是有事實的依據的。轉輪聖王是什麼?是鐵輪聖王、銅輪聖王、銀輪聖王,還是金輪聖王,那要看你怎麼做。這不只是道理而已,是實際的行,因果就是這樣兌現的。為什麼修行人那麼殊勝?為什麼要剃度出家?因為修行人所修的功德福報,實在不可思議。在家人頂多當個功德主,要是拼命去推動,再多也是當個轉輪聖王。可是出家人要做轉輪聖王很簡單,只要登高一呼,功德主就很多了。

  <世間淨眼品>主要是講世間主的修法成就。從世間主的修法成就上,我們可以探究更深一層的意義。譬如剛才講當功德主,如果想發起邀請一百個人誦《華嚴經》,不同的作法就會有不同的功德。像我們道場有一百部《華嚴經》,我找一百個人來誦,這是太平盛世的國王,因為是現成的,只是找人來而已。但假如這裡只有一部經,而我想要找一百個人來誦,那就先要倡印了。於是開始籌款,找印刷廠洽商,要做好多瑣碎事。

  這就發現一個問題了,要誦一百部《華嚴經》,不是翻開經文念出聲音就好,還有一連串的事要做,那就是整個的修法。你能不能內心平靜、毫無恐懼的把這一件事做好?

  很多人做事經常會抱怨,這就不是修法。事情既然給你做,就好好把它完成,那就是因地修法,等到境界現前的時候,要修殊勝的法就會很圓滿。現在因地修行,就老是嫌東嫌西的,到時候障礙一定很多。本來修法就不是那麼容易的事,必須克服住內心的種種習氣,要你辦一件具體的世間事都辦不好了,想想看,那麼抽象的出世間法要怎麼修?很多人常問:「師父!怎麼開智慧?」好像師父一講,智慧就開了!其實你的基本動機根本弄錯了,就算告訴你應該怎麼修,你也沒有辦法接受,因為你的心性有偏差。所以一定要從這個地方好好去考慮。發起一件功德,要怎樣做才圓滿?環境不同,即使所發的願一樣,所得的成就也不會相同。

  若想發起做為一個功德主,那你的心量就要注意了,這些都是世間法,但照樣可以修出世間事。懂了真理以後,怎麼做怎麼都對;不懂得出世間的真理,怎麼做就怎麼錯。不但不知道該怎麼做,又不能接受人家的指導,還要堅持自己的想法跟作法,那根本就是冥頑不靈了。

  所以佛法,尤其華嚴境界一展現,第一品提出來的就是這個問題:總體的生命觀,它是整體的、全方位的,而且能夠一時炳然齊現。忉利天主釋提桓因為什麼能當天王?就是當年在迦葉佛的時代,他看到一尊佛像破了,想要將它裝成金身,但需要很多錢。當他發起的時候,有三十二個人跟隨他共襄盛舉,加上他總共是三十三個人。往生以後,都到忉利天去當天王了,三十三天是這樣來的。因為他是發起人,所以他就是中間的那一位,其他三十二個則是共同的成就。這個因緣很殊勝、很具體,表達得也很清楚。

  修學《華嚴》的行者,各個將來都是人天師。有人說「十大願王最後導歸極樂」,要知道,導歸極樂不是你們這些人去,是你們所教化的那些人才去。至於你們要去哪裡自己決定,而且隨時都可去,並不是說修學十大願王的人,最後都要到極樂世界去。所以當你從這裡出來,要懂得自己是可以教化眾生的,而且更應該要教化眾生。要有身為主人,當家作主的基本心量,而不是一直讓人家帶著走的。

  要想清清楚楚的掌握「世間淨眼」的境界,就要看你所修的法了。譬如發起誦一百部《華嚴經》,做了以後,你可能會發現還可以做更多,不是誦完就算了。假如說誦圓滿了,把經本送給大家做紀念,那當然是一種方法;假如認為機會難得,把一百部經留著,是不是還可以再繼續誦?那也是一法。不同的法門,成果就不一樣,看你怎麼處理,沒有對或不對,只是效果不同而已。

  禮佛十萬拜也一樣,你要自己在家裡拜,還是號召大家一起拜?大家一起拜是不是需要有個場地,那要到哪裡去?這樣一來,修法又不同了。

  所以你可以看到,世主當中有四十四位,每一位各有十個,每一個都各有不同的法門,原因就在這裡。大分類,小分類,乃至細節的部分,都交代得很清楚。 這就是整個的序言,下面分十門來解釋,也就是分成十篇。

將釋此經,略開十門。

  要解釋這部經,將分十個部分來作說明。一般的經典解釋,通常分三個部分:序分、正宗分跟流通分。清涼國師則分為四科,就是信、解、行、證。賢首國師在講解之前,先分十個部分來做簡單的介紹,也就是把理論先做一番詮釋和說明,這個部分叫作總說,隨文解釋的部分叫作別說。先把整個理論架構勾勒出來,以後要看理論的運作時就比較自在。要不然每一次碰到時,都會有一個隱約的影子浮現,揮之不去,又解釋不清楚,乾脆就先把影子給勾勒出來,分成這十個部分。

一、明教起所由。
二、約藏部明攝。
三、顯立教差別。
四、簡教所被機。
五、辨能詮教體。
六、明所詮宗趣。
七、具釋經題目。
八、明部類傳譯。
九、辨文義分齊。
十、隨文解釋。


  在後四個當中,「釋經題目」和「隨文解釋」還講得很清楚,「部類傳譯」清涼國師則改為「部類品會、傳譯趕通」,講些有關這部經的翻譯、註解、持誦,以及相應的一些例子。「文義分齊」就是把文義的部分先做一個排比,讓我們了解他的語言模式。這四個當中,除了「文義分齊」以外,「釋經題目」、「部類傳譯」跟「隨文解釋」是屬於比較其次的。因此十點當中,主要的重點是七個,就是「教起所由」、「藏部所攝」、「立教差別」、「教所被機」、「能詮教體」、「所詮宗趣」跟「文義分齊」(分齊就是分劑),這七個才是整個理論的重點。

  既然如此,為什麼還要有「釋經題目」、「部類傳譯」跟「隨文解釋」?這是為了要湊足十個標題。因為《華嚴》都講十,但重點只有七個,「七」是指「七菩提分」,就是說七個重點都在這裡。而李通玄長者講的十個是真的十個,跟這十個不太一樣,所以比丘系跟長者系的思想差異,從這十門當中可以看得出來。比丘系所使用的方法,有三個是偽託,只是拿來湊足十個數字,長者系的十個都是真實的。當然比丘系跟長者系的內容完全不同,題目也有差異。在比丘系裡面,清涼國師跟賢首國師的內容大概都差不多,小有變動,這是從宏觀的立場來看的。

  這裡還要跟各位談幾個觀念:

  第一,每部經典各有其註釋,像天台宗的叫「五重玄義」,華嚴宗就講「十門玄談」。五重玄義跟十門玄談的講法是完全不同的,這個差異我們在這裡不做比較,各位在研讀的時候自己可以去分析,但是不要論高低,也不要比較對錯,只要知道它們有所區別就好。找出五重玄義的優點,十門玄談的優點,把它提出來就好,不要講缺點,尤其不要做結論。華嚴宗的子孫絕對會說十門玄談好,天台宗的子孫也一定說五重玄義好,但是站在外人來看,可不見得這麼認為。

  第二,要知道它的思想取向。五重玄義為什麼這樣分?十門玄談為什麼這樣講?「為什麼」這一點才重要。假如看不出這一點,只把這些教材堆給你,反而會變成一種負擔。要是懂得他們之所以這樣分野的原因,那麼,這兩門(天台是藏、通、別、圓四教,華嚴是小、始、終、頓、圓五教),也就是四教跟五教的差別你不但能掌握住,修法你也能掌握住,兩宗的經法就一時窮盡了。

  假如不能抓住這個重點,五重玄義背得再熟,十玄門談得再多,都沒有用!只是對你的生命造成一種擠壓的負擔而已。要知道「方法重於材料」,懂一個方法,等於懂一百門、一萬門的材料;要是不懂得方法,教材背得再多,都是負擔。看看那些禪宗大德,他們都那麼有成就,書雖然讀得少,但是對於境界的來臨,卻處置得相當漂亮。為什麼?因為有方法。而經教的行者,雖然讀很多書,背很多資料,但一有境界反而沒有辦法處理。

  舉一個例子,唐朝的皇帝對佛法的認識都是聽國師講的,自己並不了解。宋朝的皇帝本身是讀書人,所以對佛法都很深入。有一次,宋仁宗皇帝召集了一場辯論會。由於宋朝以後,禪宗盛行,經教已經不發達了,各宗各派都輸了,只有華嚴打全勝。那時候華嚴有個代表叫聖華嚴,禪宗的代表就是宗杲禪師這一群人,他們在當時都很有名,都被邀請來參加辯論。辯論開始了,現在的正辯稱主辯,在古代是誰先發難,就叫「問難」,另一邊就叫「辯明」。問難的這邊是華嚴,首先就問:「你們這些禪和子,吆喝一聲就包天包地,這是怎麼講的?」不問還好,一問就輸了。

  這時禪宗就出來一個年輕人,他說:「這個問題不用我師父,我答就夠了。」他說:「華嚴講五教對不對?」「對!小、始、終、頓、圓。」學經教的人,說他棒喝一聲,裡面是沒有任何道理存在的,這我們很清楚。但你要知道禪宗是怎麼講的,他說:「喝!有沒有聽到?」「有!」聲聞小乘教。我叫了一聲你說有,小乘聲聞教;「現在有沒有聽到?」「沒有!」前面一個有已經有了,現在沒有了,大乘始教;有與沒有雙立,大乘終教;有與沒有雙泯,大乘頓教;這一切包含在一理當中,圓教。所以我這麼「喝」一聲,五教俱全,那你說吧!聖華嚴就被擺平了。

【探玄記.完】
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