大華嚴寺各分會 |  加入會員 |  回首頁 |  連絡我們 | 行動版  
  白話解經
網站全文檢索
   
全球華嚴網站
大華嚴寺-和上弘法G+
海雲繼夢博客
空庭網路書店
大華嚴寺粉絲專頁.喊個讚!
大華嚴寺官網
海雲和上微博弘法頻道
海雲和上HD講經-Youtube網路電視台
華嚴facebook
語音弘法
   線上華嚴電子文庫
   漢文電子大藏經
   CBETA電子佛典集成
   空庭書苑網路書店
   推薦! youtube‧大華嚴寺影音頻道
  目前所在 : 華嚴首頁 > 新古典華嚴 > 白話解經 > 解「華嚴」
解「經」 解「禪」 解「心」 解「華嚴」 解「密」 解「空」
全部文章列表: 菩薩問明品 | 善財童子五十三參:彌勒菩薩章 | 如來出現品 | 華嚴海印三昧行法 | 探玄記 | 昇夜摩天宮品 | 入不思議解脫境界普賢行願品 | 世主妙嚴品 | 普賢心經 | 華嚴經簡介  | 華嚴經導讀 | 淨行品 | 梵行品 | 
 
華嚴經探玄記【卷一】: 序文剖析(三)--生命總體的境界
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-10-24
華嚴經探玄記【卷一】: 序文剖析(二)--華嚴的法界真理
華嚴經探玄記【卷一】: 序文剖析(四)--依教奉行;方法重於材料
「是故舍那創陶甄於海印」。「陶甄」是一個相而已,「海印」是整個的背景,「舍那」是盧舍那佛。所謂「海印三昧」就是華嚴的境界,「華嚴海印三昧」就是把生命的總體現象完全顯現出來,也就是說我們生命總體的境界,能夠一時之間全部顯現出來。從這裡來看,我們的生命本質,只要能夠在不同的時空之下部分顯現,這樣的人就可以說是世間出世間的第一等人了,因為絕大部分的人都會陷於執著之中。
上一則回目錄下一則
是故舍那創陶甄於海印,二七日旦爰興;龍樹終俯察於?宮,六百年後方顯。然則「大」以包含為義,「方」以軌範為功,「廣」則體極用周,「佛」乃果覺圓滿,「華」譬開敷萬行,「嚴」喻飾茲本體,「經」則貫穿縫綴,能詮之教著焉。從法就人,寄喻為目,故云「大方廣佛華嚴經」。

  現在要講經題了。這裡的解釋算是最簡單的,清涼國師在《疏鈔》裡面,每一個字都作十種解釋,七個字就講了七十種,固然也有總說,但是別說的部分相當的詳細。比較起來,《探玄記》談論宏觀跟整個思想的源頭,算是很簡練了。

  從思想發展的源流來看,一種思想剛開始時都不會很詳細,後來才越演越烈,變得不只是詳細而已,甚至都走了樣,這就是後人對於思想的發展所產生的執著性所造成的。也就是當初的動機原來是在哪裡,並沒有掌握到。像這個地方,他只是提到「大方廣佛華嚴經」是什麼,而當初在命名的時候,動機是什麼,並沒有講得很清楚。

  為什麼?因為他沒有參加譯場,而且已經隔了兩三百年了。到了清涼國師,尤其是《四十華嚴》翻譯的時候他也參加了,所以當時在選擇經題的時候,為什麼《四十華嚴》要寫成<入不思議解脫境界普賢行願品>,他就很清楚了。為什麼把這一品劃歸為《華嚴經》的經文,以及為什麼要取名為《華嚴經》,他就會把思想源頭的定義弄得很清楚。

  但是我們要知道,這個思想源頭是從清涼國師定下來的。當初在賢首國師的時代是不是這樣講,那並不知道;賢首之前又是怎麼講的,也沒有記載。所以我們大可不必把清涼國師的意見,就設定為當初佛陀跋陀羅時代的意識形態,那未必如此。

思想源流的演變是「由簡而繁」

  從這個地方就可以知道思想源流的演變是「由簡而繁」的,在由簡而繁的過程中,還有一個基本的傾向,就是人性的問題。譬如說吃飯這件事情,本來有得吃就不錯了,可是當吃的意識形態形成後,再經過一段時間,對吃可能就會產生選擇。原來只是一份食物,後來你會發現這個食物,「假如怎麼做,就會比較好吃」,它就會變成一種意識形態。當它只是單一事件,你還感覺不出來,當它形成一整片,包括飯菜以及飲食習慣、動作……等,就構成了整個飲食文化。原本「吃」只是一種存在而已,現在既然變成一種文化,那「吃」就不只是存在,而是意識形態了。

  原來思想形成的源頭只是陳述事實,陳述行者對於這種境界的認知,就這麼簡單而已。這種認知可以說是一種證得,把內心存在證得的部分實際體驗出來、表現出來,讓大家有所覺知。這個時候的文章記載,是一種純粹的體驗。可是當旁邊的人,後代的子孫,對於這種認知開始去問「為什麼」的時候,就形成了一個新的文化。當文化形成,把前後鉤鎖貫穿一氣,造成某一種思想形態的時候,意識形態就形成了;當意識形態產生以後,那就已經不是證得的問題了。

  所以當初的源頭是證得,只是一種存在的描述,可是到後來變成了一種文化、一種思想、一種意識形態,那已經脫離了證得不證得的問題了。我們也可以看到,一個宗教教主的誕生一定是因修行得來的,他在源頭上的陳述其實很單純。這麼單純的東西,會被後來的子孫加以引申,這個引申有時會很離譜,甚至跟教主當初所證得的境界有很大的出入。

  所以從第一代傳給第二代的時候,第二代的人算是福報最大,第三代以後,可能就根本沒有辦法獲得真正的意義了。當他不能獲得真正的意義時,思想會產生很大的變化,就逐漸脫離了當初原始的思想形態。所以宗教發展的壽命其實很短,大概只有從第一代到第二代間,到第三代以後就走樣了。這就是所謂「正法、像法、末法」劃分的基本前提。

  佛陀很清楚,為了讓正法能夠住世,就必須要有一些辦法。第一要有僧團,可是僧團容易變質,所以就要有戒律來做規範。但當僧團開始變質的時候,戒律就首先變質了,假如戒律不變質,僧團就不會變質。遺憾的是,戒律絕對先變質,而這一個變,沒有人知道。戒律之所以產生,是因為當時有人犯規,世尊才制定的。當初那個人是在什麼環境、什麼情況之下犯了規矩?他做的那件事情,世尊為什麼認為是犯規的?在還沒制定之前根本就沒有規矩,而世尊的慧眼說這樣不行,是因為這種行為會對僧團造成破壞,對於法會產生偏差,所以才把它制定下來。

  好!現在那個原始動機所產生的誘因跟那個慧眼都已經消失了,獨獨把戒條留下來,後代的人既不知道當初發生的原因,也不知道當初立法的動機,只剩下條文,那請問,你對條文的詮釋是怎麼來的?根本已經偏離了當初的動機跟意義。尤其同一件事情,當兩個人發生爭執的時候,可能全盤都改變了,跟當初的情況完全不同,再經過時空的轉移,可以想像得到那個戒律變成什麼樣子。假如釋迦牟尼佛現在再來看我們對戒律的認識,他會有怎樣的想法?完全不是他當初立法的情況,如此一來,「法」當然就會變質了。

  所以要探索思想發展的源流,一定要注意意識形態是在什麼時候介入的。在修法過程中,對於善知識所傳承的教導,你是很難拿捏的,必須做到「完全的接受,百分之百的服從」。講這一句話很簡單,要你去做,絕對不容易。你可能只是一種消極的、不負責任的做法,假如你帶有主動的慾望,想要如何做的話,又很有可能會產生極大的差異跟衝動,而對於指導者的本意也就會產生偏差了。

  所以即使是「依止善知識」,本身就是一大法門,因為你對他的思惟模式跟語言模式根本就不明瞭,要是知道的話,有好多事情你根本就不會按照現在的方法來處理。譬如說生活的模式跟背景,都屬於思惟模式的一部分,要不了解這些,怎麼去了解他的思惟模式?它不是單純的一個「腦筋」的想法,或者單純的一個語言表達而已,裡面已經牽涉到我們對總體的認知了。

  即使是這樣的狀況,對一個人來講都很不容易。修學佛法應該如何的下功夫?各位應該已經知道了,這不是一件簡單的事。現在我們就文章的部分來跟各位做說明。

「華嚴經者」是什麼?

  前面已經把《華嚴經》的大概跟各位提了一下,「華嚴經者」是什麼?如何去顯現這些?現在就有一個結論了。

  「是故舍那創陶甄於海印」。「陶甄」是一個相而已,「海印」是整個的背景,「舍那」是盧舍那佛。所謂「海印三昧」就是華嚴的境界,「華嚴海印三昧」就是把生命的總體現象完全顯現出來,也就是說我們生命總體的境界,能夠一時之間全部顯現出來。從這裡來看,我們的生命本質,只要能夠在不同的時空之下部分顯現,這樣的人就可以說是世間出世間的第一等人了,因為絕大部分的人都會陷於執著之中。

  舉個例子來說,有一個老外在報紙的副刊上寫了一篇文章叫「入鄉隨俗」。他是外國人,來到台灣,台灣人叫他要入鄉隨俗,吃飯要用筷子、用湯匙,他覺得沒錯,也就入鄉隨俗了。改講中國話,這沒有問題。因為他教英文,有一天就帶一群台灣人到日本去玩。有些人吃不慣生魚片,就一定要煮熟吃,他說:「不是要入鄉隨俗嗎?」可是這些中國人吃不習慣,就不入鄉隨俗了。人家講日本話,這些人不會講,硬是用中國話跟人家講,他說:「不是要入鄉隨俗嗎?」然後到箱根去洗澡,他們是男女一池水一起洗的,中國人就硬是把它分開,他說:「不是要入鄉隨俗嗎?」這就發生問題了,中國人非常的執著,而這種執著是普遍存在的。為什麼會這樣?因為老是帶著自己的意識形態走,而這種生命境界所顯現的只有那一個點。

  一個人要隨著時空的不同而流露出他的生命,在空中展現的是空中的生命,在地上展現的是地上的生命,到水裡展現的是水中的生命,這樣就可以算是人中第一,因為不執著。我們這些執著的人,到天上是這個調調,到地上也是這個調調,到水裡還是這種調調,要把這個業障習氣除掉非常的難。那你就可以知道,執著真是麻煩。

  一個人在生命的體驗上所展現出來的部分,都有這麼嚴重的執著性,可見要把生命的總體一次完全顯現出來,談何容易啊!「海印三昧」就是指這種狀況,不這樣對照,不知道其殊勝所在。

  我們在華藏工程研討的時候,一再的告訴各位把以往的一切通通放下,只要用三、五分鐘,把你對於這一段所認知的表達出來就好,但是就有很多人有辦法一次表達二、三十分鐘,叫他下來都沒辦法。那種執著、那種剛強,實在是不可思議。你就針對這一段把它表達出來就好,然後去注意別人講的,把優點接受下來,不要論對錯,可是多數人往往只會攻擊而不會接受。所以想在不同的情況下,展現生命的形象很難,現在想要超越這一點,把生命總體的各方面一次全部展現出來,那更不可能!

  我們大都生活在一個極小的局部裡,沒有辦法活在生命的總體中,而一個所謂解脫的人,就是不被那個局部的意識形態所框住,他能夠活在一個全方位的生命領域裡面,自自在在的來來往往。只會死守在局部框框裡的人怎麼會沒有煩惱?日子怎麼會過得瀟灑?根本無法寧靜嘛!

  「陶甄」只是一個例子,我們把它摘選出來。換句話說,生命的總體是那麼浩瀚,現在你所示現的只是其中之一而已。既然講示現,就是在某一個時空當中出現的某一種狀態,他是用這兩個字來做代表。

  「二七日旦爰興」。就是舉這樣的一個例子(陶甄),在二七日當中,把《華嚴經》的境界表達出來。華嚴境界所講的生命總體是那麼的廣泛,在我們這個世間沒有辦法講,只能夠講它的綱要,那就是現在所看到的十萬偈《華嚴經》,是用二七日來講的,所以叫作「爰興」。

  「龍樹終俯察於虯宮」,「虯」是龍的意思。《華嚴經》的誕生,是世尊在菩提樹下,夜睹明星,朗然大悟,直到他嘴裡說出:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,只因迷惑顛倒,不能證得。」剎那間整部《華嚴經》就全部展現出來。可能只有一秒鐘或五秒鐘的時間,在這極短的剎那間,整個「華嚴海印三昧」就全部現前了,現前以後,世尊就安住在這個境界裡面,從來沒有離開過。

  佛陀這樣的境界全部展現出來後,把它記載下來的就是《華嚴經》。當時的境界有誰看到呢?牧羊女餵了羊奶以後,世尊就到尼連河洗澡,然後走到菩提樹下坐下來,那頂多只有牧羊女跟羊而已,其他什麼人也沒有,所以這個境界當時是沒有人在場的。可是我們剛才講過,他一進入那個境界以後就永遠安住在那個境界中,所以才說「衲伽常在定」,他常在定中,外面的境界是隨緣示現。我們常講,大乘的定跟小乘的定是不同的,小乘的定是釘死的定,是不能動的,大乘的定能夠自在顯現,所以衣食住行、起居坐臥,照樣表現得很自在,跟我們想像的完全不同。

  世尊在菩提樹下成佛,境界是那麼殊勝,但我們通常都把它分段了,還以為在菩提樹下應該有很多人在場。我們說《華嚴》只有四十一位法身大士知道,只有他們能夠證入,那就表示當時有四十一位法身大士在場,可是有誰看到呢?那不是肉眼所能見的。是不是說這部經不是給人看的?因為他常在定中,而這個境界只有四十一位法身大士才能體會,但他們不一定都在菩提樹下。能夠展現十方諸佛國度的上首菩薩都會到,這也沒有錯,但那也不是語言所能形容的,因為「海印三昧」是生命總體現象的全部現前,所以他的時空關係,跟我們講的時空關係根本就不同。

  我們是由應化佛的立場來了解實報佛的境界,還是脫離不開物理現象的時空關係,所以要從應化佛的立場來了解才對,而不是從實報佛的立場來了解。換句話說,必須懂得從因地向果地看,而不是站在果地來看果地。那麼站在因地該如何看果地呢?古人在這裡處理得很好,因為他們有實際的經驗跟境界。我們既沒有經驗,也沒有境界,只有文字,文字一出現就用自己的腦筋去想,把經文做歪曲的解釋,使它符合你的思惟模式和意識形態,所以經法永遠沒有辦法恢復本來的面目。

  像這個地方說,龍樹菩薩在六百年後進入龍宮去請出來,那麼當初《華嚴經》是怎麼進入龍宮的?我們要弄清楚。《華嚴經》其實跟龍並沒有關係,當時傳說是這樣:世尊證得後,大龍菩薩就把這個境界結集起來,因為世人不能受持,所以收藏於龍宮。後來出現龍樹菩薩,因為才智相當的高,一時讀遍世間出世間的一切經典,發覺沒有人能超越過他,就想創宗立派。

  六百年後,大龍菩薩憐憫龍樹菩薩的愚痴(特別提到六百年後),因而化現引導龍樹入龍宮閱藏。龍樹到了龍宮,一看《華嚴經》有三部:上本根本不能受持,中本他可以受持,可是人間不能受持,下本人間可以受持,因此背誦下來,帶回人間。這就是為什麼《華嚴經》在六百年後才流布此方,才在我們這世間流傳開來。

「龍」指的都是自性

  其實所謂「龍」指的都是自性,龍宮就是自性海,大龍菩薩、龍樹菩薩都是指具有大善根器的人。尤其對於法門的建設有所貢獻的人,才叫龍樹菩薩,因為「樹」是建樹,建設的意思。如此一來就知道古人為什麼要創造這三個東西出來,是為了描述《華嚴經》是本來就存在的,存在於我們每一個人的自性海中,只要你有大善根器,就能夠把它請出來,就能夠擁有《華嚴經》的境界。要想把《華嚴經》展現出來,必須要有像龍樹菩薩這種根器的人,不但有大善根又能夠有所建樹。「龍樹菩薩」的意義是在這個地方。要不然悉達多太子在菩提樹下成道的時候誰在場?他的那個境界是小乘人所不能體會的,而當初他周遭的弟子們都是小乘人,所以不能體會。

  但也有一些大善根器的人,親眼見到世尊的境界,而為他傳述、記載、流通,一直到六百年後,才有人真正的去推動、去弘揚。在這六百年之間,那些記載的、了解到的大善根器的人,就叫大龍菩薩。這些人也是代代相傳,不是說大龍菩薩活了六百歲。可是到了我們這個時代,竟然不能夠把自性海中的東西弘揚出來,而想跟外道、小乘人一樣,另搞一個宗派,那就沒有意義了。

  這些大善根器的人把佛陀性海所展現出來的境界告訴這些龍樹菩薩,讓他們去從事自性海中的挖掘工作,因此《華嚴經》才得以重新展現出來。了解了這層意義,才知道《華嚴》真正的殊勝在哪裡,不要把《華嚴經》當作神奇故事的傳說。我們把這個懸案解釋清楚,希望各位能夠有個明確的認知,那《華嚴經》的來源就有交代了。

賢首國師的思想傾向於由大向小

  《華嚴經》的內容講過了,來源也交代了,這樣能不能看出賢首國師的思想傾向於由大向小?這就是他的思惟模式。第一段講法界性海,第二段講《華嚴經》的內容,第三段的這一小段講《華嚴經》產生的背景,然後才講到經題。由大向小走下來,思惟模式很清楚。

  第一段,「夫以法性虛空,廓無涯而超視聽;智慧大海,深無極而抗思議。」是從最大的法界性海先展開。

  第二段,講「華嚴經者,斯乃集海會之盛談,照山王之極說。」開始由法界、法性虛空導入海會之盛談,範圍已經縮小,集中到《華嚴》裡面來了。

  第三段,《華嚴經》的內容介紹完之後,才講盧舍那的出現。悉達多太子成道之時,盧舍那佛圓滿報身的成就出現了。

  第四段,再把《華嚴》應世的因緣簡略的說一下,說完以後,就要進入「大方廣佛華嚴經」七字經題的定義了。

  這裡並沒有講「大方廣者,所證之境界;佛華嚴者,能證之人也。」直接就把七個字拆開,他說:「然則大以包含為義,方以軌範為功(方就是軌範、軌則),廣則體極用周(廣就是體,本體的運用窮盡),佛乃果圓覺滿(果覺圓滿的人),華譬開敷萬行(要果圓覺滿,就要開敷萬行),嚴喻飾茲本體(嚴是講本體成就所必須要有的功夫),經則貫穿縫綴(經就是貫穿的意思)。」這七個字「能詮之教著焉」,整部經的內容在這裡表現無遺。

  「大」是講本體,「方」是講形相,「廣」是講作用,所以「大方廣」就是講「體相用」。什麼的體相用?真理的體相用。修學華嚴的目標就是要證入真理的境界。而真理的境界又是什麼樣的境界呢?就是「大方廣」的境界。「大方廣」是所入,是我們所要證入的標的、境界,也是常跟各位講的「境緣法力」。「佛華嚴」是指「自證智力」,是能證的部分。

  把經題拆開來逐字解釋當然可以,因為經題取名是很慎重的事,古人在用字上都經過相當的斟酌,都有特別的意義。可是我們現在最重要的不是文字上的功夫,而是他實際指出來的狀況。真理的本質是什麼?我們要覺悟什麼?那所覺悟的真理,它的相在哪裡?是怎麼表達的?覺悟這真理要做什麼用?很多人愛繪畫,畫好了要做什麼?它一定有作用的,假如不能產生作用那何必畫呢?同樣的,你要追求真理,可是追求到真理又要做什麼?這就是它的本質,透過它的相,你能感受到,然後發揮作用,這就叫作「體相用」。修學華嚴的就在追求真理的體相用。

解析

  現在我們再簡單的分析一下:
一、先把「大方廣佛華嚴經」分開來講:
*覺悟的標的。--要去覺悟什麼?就是覺悟「大方廣」。
*覺悟是什麼?--學佛是學著要覺悟,那覺悟是什麼呢?就是「佛華嚴」。
*如何覺悟?--就是「經」,經就是方法。

二、從「佛華嚴」來講:
*覺悟是什麼?--覺悟就是「果圓覺滿」,就是「佛」。
*如何覺悟?--如何達到覺悟目標的方法,就是「華嚴」。
*覺悟要去覺什麼?--就是覺「大方廣」。

三、假如把「佛華嚴」當作一個標的,就是覺悟,「經」就是覺悟的方法。

  在我們跟各位講過的兩個系統中,這是其中的一個,已經講得很清楚了,各位可以知道為什麼取名為「大方廣佛華嚴經」了。

  假如把這三點分布在六個字上面比較好解釋的話,就這樣分開:
覺悟是什麼?就是「佛」。
要去覺悟什麼?就是「大方廣」。
如何覺悟?就是「華嚴」。

  《華嚴經》是從行門上面來講的,也就是如何覺悟的問題。運用這種方法,很快就能達到止於至善的生命境界。現在我們再回過頭來看文章的內容:

第一、要覺悟什麼?

  我們所追求的真理,有體、有相、有用,所以「大方廣」講的就是體、相、用。

  「體」就是本質,真理的本質是什麼?就是放諸四海皆準的。既然如此,大的不講,在現實生活中,應該就可以感受到。假如在現實生活中不能做為準則的話,那怎麼能夠叫作「放諸四海而皆準」呢?所以修學華嚴的最終的目標,在我們的日常生活中就可以兌現出來,因此要來改善我們的生活,也絕對沒問題。生活中沒問題的話,那應該從什麼地方都可修了!

  真理所呈顯出來的,往往有一個軌跡可尋,而那個可尋的軌跡就是「相」,所以講「軌範、軌則」。相一出現,就達到我們所講的最高境界,是事事無礙法界,而不是一般的事法界。一般人學的佛法,都只是表面的運用而已,沒有辦法像《華嚴》這麼深入。《華嚴》很深入,深入到連最表相的功夫都可以活用。多數人一深入就沒有辦法談表相,他可以講到讓你頭昏腦脹,不知所云,然後說:「佛法甚深!甚深!」其實他自己也是一頭霧水,因為他是從最表面來說的,根本沒有理論的基礎,雖然也都在講理論,但不是整體的,都是片片段段,到處剪貼的,構不成一個系統。

  所以要知道這個「方」字所蘊涵的意義,它從事相上告訴我們裡外之間的關係,讓我們在講行法的時候,要同時重視外在的世界與內在的世界。事事無礙是指藉著外在的世界來表達我們內在的心靈層次,講「有」,是指內在世界的有,不是外在的有;外在的有叫幻有,是因緣所生,因緣一變化就不見了。可是內在世界的「有」是永恆的,你要如何建設起來,就是「方」的意義。

  「廣」就是指當本質到達極則以後就會發揮作用,而這個作用能周遍一切法界,故稱「體極用周」。意思是說真理本身是有作用的,假如沒有作用,那我們追求真理要做什麼?追求真理有它的作用,所以才講「廣」。

  因此「本質」、「軌則」、「作用」,就是指體、相、用,當三者都能夠掌握得住,就能知道真理的妙用了。這是從所覺悟的標的來講的。

第二、覺悟是什麼?

  再者,覺悟是什麼?覺悟叫「果圓覺滿」,就是「佛」。有些人是靈光乍現,稍微有所覺知,那不能叫圓滿。果要圓,並不是說長出來就好。家裡種過果樹的就知道,芭樂最會結果,但常常是小小的一顆就枯了,果是有了,但沒有成熟,這不能算覺悟。我們有菩提芽,就必須讓它成長茁壯,所以常告訴各位:「未發心者令發心」;不但要發心,「已發心者令成長」;不但要成長,「已成長者令成熟」,這才是果圓。如果還沒有成熟就枯掉了,那個果根本沒用。同樣的,我們在學佛的過程當中,一定要追求阿耨多羅三藐三菩提,讓你的覺悟能夠圓滿,不要只覺悟一半,像半瓶水一樣。

  要是沒有覺知的能力,就要趕快培養出來;既然有了覺知的能力,就要令它趕快成長。現在大家都有一點半調子,說你沒有嘛,還能耍一耍大刀;說能夠耍大刀,要砍又砍不下去,這是沒有用的。所以覺悟的本身,一定要把它弄好。

  覺悟要自己能夠主動的去覺察,普遍尋求,把它培養出來。不要光是用問的,雖然很有可能問到,但那還是別人的,對你來講沒有用。自己要去培養,然後主動的搜索,這才是覺知的能力。不能主動去搜索,不會自己去找對象,不懂得表達出來,那都不算。當覺知的能力能夠產生後,對外在境界的看法就不同了。

  舉一個例子,大部分的女眾都是跟著先生走,所以就產生了一種命運觀--嫁雞隨雞,嫁狗隨狗,油菜籽命。也不知道為什麼,總是沒有主動能力,都是被動的,當先生輝煌騰達的時候,就「妻以夫為貴」,當先生窮困潦倒的時候,就「妻以夫而哀」了,自己完全沒辦法。永遠在人家的領導之下跟著走,不會主動探頭出來,假如能夠主動探頭出來,情況就不一樣了。所以一個能夠主動去探索為什麼的人,跟一個被動的人,生命情操是完全不一樣的。

  「覺悟是什麼?」大概你可以感受到了,所以一個學佛人,應該是積極主動的,不是消極被動的。今天的佛法之所以會變得消極被動,就是因為「不佛、不覺」嘛!你不是學著要覺悟,而是學著要糊塗,那就只好消極了。

第三、成佛之道--如何覺悟?

  覺悟的目標有了,覺悟的能力也具備了,現在要怎麼覺悟呢?要如何培養覺悟的「果圓覺滿」呢?那就要透過「開敷萬行」。法門無量誓願學,六度萬行都要學,像萬華芬敷,每朵花都能完全展開。因為華嚴就是花園,沒有一法不學,是沒有除外的,是窮盡的,是雜花莊嚴的,所以才叫作「開敷萬行」。

  「嚴喻飾茲本體」,這是針對自己本身而言的。我們不一定要去追求別人,換句話說,自己反觀的能力要很強,別人如何,我們不管。當看到外面的不當現象,那一定是自己所造成的,否則不會這樣,所以說「此是普賢行,此是普賢境」,這就是「嚴」的意思。

  當我們能夠以「華」、以「嚴」來做為追求覺悟的方法的時候,那成佛之道就有了。這只是總說,詳細的部分,當然沒有辦法用這兩個字的解釋去窮盡,但是我們可以知道,有了成佛之道、成佛的方法,要達到覺悟的目標就沒有問題了。既然能夠覺悟,知道覺悟是什麼,接下來要追求的就是「要去覺悟什麼?」我們常講的這三個,你能弄清楚,大概就已經超越了。

第四、能銓之教

  「經」是貫穿縫綴,就是方法、途徑。要達到「大方廣」的境界,要有「佛」的成就,乃至於成佛之道的「華嚴」,把三者貫穿成一氣,就叫作「經」了。所以《華嚴經》所代表的真實義,各位可以認真的去追究,它一定能滿足大家所認知的各種層面。這七個字,已經把「能詮之教」交代得很清楚了,故云「能詮之教著焉」。

第五、結名(人、法、喻)

  「從法就人,寄喻為目」。「大方廣」是法,「佛」是人。法的成就是從人來的,所以說「從法就人」。「華」是譬喻,「嚴」就是法,所以說「寄喻為目」。故云「大方廣佛華嚴經」,《大方廣佛華嚴經》是這樣取名來的。

  我們講過兩個大法門,首先就是這一個,是從經而論,也就是「覺悟是什麼?要去覺悟什麼?如何覺悟?」「大方廣佛華嚴經」七個字,把這個問題交代得很清楚。

  《華嚴經》展開以後,看看能不能把以下的問題,在十法界中做個比較:

一、學佛人跟不學佛的人差別在哪裡?
二、修人天乘的佛教徒,跟一般只拿香拜拜的學佛人有什麼不同?
三、修苦集滅道的聲聞,跟修人天福報的有什麼不同?
四、修十二因緣法的緣覺,跟修苦集滅道的聲聞有什麼不同?
五、修六度萬行的菩薩乘,跟緣覺有什麼不同?
六、修普賢行願的一佛乘,跟修六度萬行的菩薩乘有什麼不同?

  如果能把這幾個層次標示得很清楚,掌握得很明確,那佛法的總體,你就完全掌握住了。這幾個問題我們可以再仔細的來看看:

一、學佛跟不學佛有什麼不同?想一想,我們到底有沒有真的在學佛啊?很多人雖然成天在廟裡頭叩頭拜拜,卻不能叫學佛人,因為根本不具備學佛人的情操跟素質。

二、修人天乘的跟一般的這種學佛人有什麼不同?你去留意看看,修人天乘的有法,但他的法跟他們有什麼不同?

三、追求阿羅漢目標的人,跟追求人天福報的人有什麼不同?這很快就可以看出來了。

四、追求辟支佛目標的人,跟追求阿羅漢目標的人有什麼不同?這應該很清楚了。

五、再進一步看,追求菩薩目標的人,跟追求辟支佛目標的人有什麼不同?

六、最後,想要成佛的人,跟想要做菩薩的人有什麼不同?

  整個法界的重點,就呈現在這樣的一個系統裡面。這是從論的發展來看的,照樣也可以達到「果覺圓滿」的成就。因為從這樣的系統展開,覺悟的各種不同層次已經都很清楚了,各種層次不同的法也都有了。至於成佛之道,在修行的過程中也都有了。所以說一法通,法法通,如果一法都不通,就什麼也不通。
【我要護持此篇文章】
上一則回目錄下一則
我要加入【網路二百五憨護法】→
姓名: *
E-mail: *
解「經」
 耳根圓通章(二十三):法身大士的體相用
 《地藏經》2008東南亞弘法-檳城開示(十):閻羅王的五封信
 《地藏經》2008東南亞弘法-檳城開示(九):供養地藏建立你的國土
 
更多文章列表
解「禪」
 《華嚴禪行法》(五):最勝第一義
 《華嚴禪行法》(四):眾生業力與菩薩願力
 禪修正行(十六): 只要緊守正念就好
 
更多文章列表
解「心」
 《心要法門》16--看清自己,活在當下
 《心要法門》15--欣賞生命
 《心要法門》14--不要以為自己懂
 
更多文章列表
解「華嚴」
 八十華嚴 夜摩天宮偈讚品(二十二):菩薩是我們的性德
 彌勒菩薩章(三):行為概念可以數學量化
 普賢心經(三):第六意識與阿賴耶識
 
更多文章列表
解「密」
 根本佛母 準提密法 【十二】:陀羅尼總持法
 神聖的遊戲場(十一):密中密——輪字法門
 根本佛母 準提密法 【十一】:真理,如日光普照大地!
 
更多文章列表
解「空」
 解壇經:付囑流通第十(7):寂寂斷見聞,蕩蕩心無著
 解壇經:付囑流通第十(6):六祖惠能的遺教
 解壇經:付囑流通第十(5):歷代祖師三十三祖
 
更多文章列表
關於海雲和上新古典華嚴法像威儀修行入門華嚴活動關於大華嚴寺每週主題行動網