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世主妙嚴品卷三09--主晝神眾:發揮生命力的光芒
上稿人- 究竟依編輯小組 2012-10-22
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華嚴經探玄記【卷一】: 序文剖析(三)--生命總體的境界
「聲稱普聞」是稱讚之義。我們一再稱讚如來或者念佛功德,眾生見到我們就會很喜歡。爲什麽?這是一種因果關係。多讚歎別人,人家看到你就會喜歡。相反地,假若你一再數落他人,就很容易得罪別人,同時別人也不敢和你多接近,因為深怕那天也被你譭謗了。我們要是不講是非,同時常常稱讚別人,別人便會喜歡與我們接近,因為對方會由你那得到讚美,此即「眾生見者皆獲益」。
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九、主晝神眾—發揮生命力的光芒

復次,示現宮殿主晝神,得普入一切世間解脫門;發起慧香主晝神,得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門;樂勝莊嚴主晝神,得能放無邊可愛樂法光明解脫門;華香妙光主晝神,得開發無邊眾生清淨信解心解脫門;普集妙藥主晝神,得積集莊嚴普光明力解脫門;樂作喜目主晝神,得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門;觀方普現主晝神,得十方法界差別身解脫門;大悲威力主晝神,得救護一切眾生令安樂解脫門;善根光照主晝神,得普生喜足功德力解脫門;妙華瓔珞主晝神,得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門。

  印度人會將抽象的宇宙現象予以擬人化,例如此處將「白天」這個現象擬人化為主晝神。現在我們在解讀這部分的經文時,應該將之還原到原來的含意,換言之,主晝神是一種因緣化的自然組合,是宇宙的一種現象。

  「復次,示現宮殿主晝神,得普入一切世間解脫門。」「宮殿」在古代是指國王、貴族所住的地方,現代則可泛指公共場所。能從自性中將宮殿的境界顯現出來,稱為「示現宮殿主晝神」。

  「一切世間」包括有情世間、器世間、五蘊世間。五蘊世間,就佛而言是智正覺世間;凡夫的五蘊則是色、受、想、行、識;但是一般的畜生、動物,還有鬼道、地獄道、天道、修羅道,乃至於樹木、草、花等都有生命,這些也通稱五蘊世間。除了具足生命的有機體可稱為五蘊世間外,其他如房子、土地、書本……等無生命的東西,是否也可稱為五蘊世間?關於這點各位可能感覺不到,假如房子沒有生命、沒有五蘊的話,那麼中國人所說的 「地基主」、「土地公」就有問題啦!這個「五蘊世間」你能否觀察得到呢?其他還有主河神、主水神、主風神、主空神、主方神,這些神是不是都有五蘊?可能各位會說:「主方神的『方』是指方向,這裡面哪有五蘊呢?」那是我們不具備妙觀察智的緣故,所以體會不到。同樣地,主水神、主風神、主地神,這地、水、火、風四大各有神,因為四大本身已具足了五蘊。

  各位可能覺得奇怪:「佛教談到這裡怎麼變成神教了?」其實我們不講佛教也不講神教,而是講覺悟的方法。各位要知道,法界中一切萬物本來存在,只是我們的觀察力不夠微細,所以沒感受到。不要小看「普入一切世間」這幾個字,當真詳細瞭解、仔細觀察的話,它是無所不在的。

  若能將五蘊世間綜合起來,然後窮盡它,此即佛的智正覺世間。而對於凡夫之所以成為五蘊世間,那是因為凡夫不能窮盡,往往停留在有限的個人的五蘊小範圍中;而佛呢?能從個人的五蘊走出來,窮盡整個虛空法界,所以是智正覺世間。

  由本體來講,佛的世間是智正覺世間;但是從相上來講,那是有情世間和器世間。在器世間中不僅是山河大地而已,而現在我們把山河大地這些全部歸納到有情世間中了。在佛的器世間中包括:一、「其地堅固,金剛所成」或是「黃金為地」,二、菩提樹,三、宮殿樓閣,四、師子座。凡夫認為山河大地屬於器世間,但是在佛的領域中通通是有情世間,這就是一種轉變。在這轉變的過程中,所有山河大地都已變成佛的眷屬,佛的菩薩海會全部現前。

  所以,五蘊世間與佛的智正覺世間是相通的,這其中所牽涉到的問題太廣太大了,包括體、相、用都在這兒一一展開。談到「體大」時,指佛的智正覺世間;談到「相大」時,指佛的器世間;談到「用大」時,就轉為佛的有情世間(菩薩海會),這些眾神諸王都屬於佛的菩薩海會。各位是否感覺到這樣轉移呢?像這種境界我們要慢慢地體會。

  「發起慧香主晝神,得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門。」

  「慧香」是指智慧之香,智慧的作用令我們感受到一種清新宜人的氣氛。此主晝神的解脫門為「普觀察一切眾生皆利益,令歡喜滿足」。此處的「利益」,是指能令眾生在覺悟上有所成就。

  「樂勝莊嚴主晝神,得能放無邊可愛樂法光明解脫門。」因為「可愛樂法光明」是無盡的,所以無有邊際。能令眾生得到無邊的可愛樂法光明,是樂勝莊嚴主晝神的解脫門。

  「華香妙光主晝神,得開發無邊眾生清淨信解心解脫門。」「信解」這兩字,我們必須能夠真正地體會。佛法中所講的「信」有兩個部分:一、「解信」,即一般所謂的「知道」,亦即聽了別人如此說,或看了經典這樣記載,便接受了。二、「證信」,是指證道後所產生對真理的信心。而「信解心」的「信」是指「證信」。譬如運動能使身體健康,但我只是知道這個觀念而已,並沒有求證、體驗到運動的利益,這是屬於「解信」的部分。若你已由運動中確實使身體獲得健康,並且感受到因健康而帶來的喜悅,很自然地你每天都會在固定的時間運動,因為你已真正體驗、求證到運動的好處,這就屬於「信解心」了。同樣地,爲什麽我們會天天樂此不疲地拜佛、誦經、做功課?因為我們已經求證都誦經、拜佛不只是增加福報而已,更能了生死、出三界。

  在「信解心」上面再加了「清淨」兩字,這境界實在不容易描述。何謂「清淨」?唯一的說法就是不可說的境界。譬如一面擦得很乾淨的玻璃,一不注意就會看不到而撞到;如果你看得到那是一片玻璃,那玻璃就一定沒擦乾淨了。「清淨」就是類似這樣,若是將它描述出來就不清淨了。像玻璃與水都還容易說明,但是心的清淨到底是什麼樣子呢?其實不管你如何去解釋清淨心,這清淨就一定不清淨了。

  譬如以「信解心」這件事來講,我們都信解學佛之後必能了生死,但是這只是相對清淨的信解心。真正清淨的信解心是對於「學佛能了生死」這件事沒有沾滯,假如爲了了生死才來學佛,那麼就有了生死的痕跡存在。真正學佛到達爐火純青的地步時,當別人問起時,他可能會說:「嗯!沒問還不知道,一問還真答不出來呢!」這時,學佛的心態大概已經清淨了。但是這「清淨」並非無知,而是全然的覺知。

  清淨是內心深處的一種感受,非一般語言文字所能形容。就像一片擦得很乾淨的玻璃,它本來就在那裡,但是你看不到,必須仔細觸摸它才知道,這就是清淨。
「樂作喜目主晝神,得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門。」這裡用苦樂眾生來譬喻,讓我們體會到一切眾生都是在苦樂的相對環境下生活。其實無論是苦是樂,關鍵只在於你的心境如何轉變而已。心境若轉變,苦樂就會發生變化,都但這還是世間法,不是究竟的佛法。究竟的佛法是圓融統一的,對立是凡夫境界。佛法是將二元對立轉變成統一圓融的境界,所以,真正的法樂是化二元對立為圓融統一。

  「觀方普現主晝神,得十方法界差別身解脫門。」「差別身」是一種境界相。很顯然地,十方法界一切眾生身各個不同。就以人身和畜生身來講,我們當然可以分辨得很清楚,但人身和鬼身有何不同,大概你就看不到了。因為沒有人真的看過鬼(很多人都說他看到鬼,那真是活見鬼),所以就將鬼擬人化了,同時我們也一直認為鬼是不好的,所以就將它畫得很難看。其實這些都不正確,都不能稱差別身。因為我們是使用人類的意識形態,所以會將眾生通通予以擬人化,因此,人類所畫任何形象的生命體,不是兩隻腳就是四隻腳或六隻腳……,這些都不是差別身。就既有的現象和意識形態去規範的,都不能稱為差別身。所謂的差別身,已經超越人類意識形態所能想像的範圍。

  「善根光照主晝神,得普生喜足功德力解脫門。」「功德」是指在菩提道上實際成就的部分,而「功德力」是指能夠在菩提道上精進的能力。很多人在菩提道上無法精進,譬如一聽經就打瞌睡,或一做功課就打妄想,想坐下來好好禪坐時種種逆境就來干擾,這就是沒有功德力。

  而「普生喜足」呢?「普」是窮盡、普遍、平等之義。「生」在這裡是指自然發生,因為在佛法中所說的是無生無滅,所以這個「生」字,本身是一種因緣組合而產生,不是我們加工、用了力量下去而產生的,這兩種狀況是不同的。譬如聽經是席地而坐時,你會覺得空間寬敞、沒有壓迫感,假如換成坐在高座椅上,我們就會感覺很逼迫感了;這是兩個不同的因緣組合所造成的兩種現象,此「造成」就是普生的「生」了。逼迫是因緣組合,空曠也是因緣組合。佛法講的是因緣組合的「生」,世間法中所講的「生」是用腦力設計產生的,此現象有生有滅。當然因緣組合同樣有生有滅,但是它是因緣和合而生,因緣和合而滅,所以說:「因緣所生法,我說即是空。」在此因緣條件下,一切順、逆境我們都會歡喜接受,這就是「喜足」。

  「妙華瓔珞主晝神,得聲稱普聞眾生見者皆獲益解脫門。」「聲稱普聞」是稱讚之義。我們一再稱讚如來或者念佛功德,眾生見到我們就會很喜歡。爲什麽?這是一種因果關係。多讚歎別人,人家看到你就會喜歡。相反地,假若你一再數落他人,就很容易得罪別人,同時別人也不敢和你多接近,因為深怕那天也被你譭謗了。我們要是不講是非,同時常常稱讚別人,別人便會喜歡與我們接近,因為對方會由你那得到讚美,此即「眾生見者皆獲益」。

爾時,示現宮殿主晝神承佛威力普觀一切主晝神眾,而說頌言:
佛智如空無有盡 光明照耀遍十方
眾生心行悉了知 一切世間無不入
知諸眾生心所樂 如應為說眾法海
句義廣大各不同 具足慧神能悉見


  佛智在於度眾生,它能「知諸眾生心所樂」。什麽是眾生心中所喜歡的呢?處於順境與身在逆境所追求的會有所不同,有的人希望離苦,也有人想得到快樂。不管眾生心中喜歡些什麽,只要修行此法門的人,就能「如應為說眾法海」。換句話說,當眾生需要快樂,就能令他快樂;眾生需要拔除痛苦,就能令他免除痛苦的逼迫。但是有一點要特別注意,若眾生需要拔苦,你卻予樂的話,這樣就不相應了。從行門來說,這法門叫作「念念清楚」,也就是六根門頭全部打開。
「句義廣大各不同」,是指按照眾生的心樂不同,所給予的也就有異,而每個法門所給予的也不一樣。

佛放光明照世間 見聞歡喜不唐捐
示其深廣寂滅處 此樂莊嚴心悟解


  「佛」是覺悟,覺悟的智慧光明能普照一切世間。易言之,當覺悟之後,我們對於世間的一切事物就能明明白白、清清楚楚。

  「見聞歡喜不唐捐」,是指當我們被佛光普照的時候,內心當然很歡喜,「不唐捐」就是不空過。「示其深廣寂滅處」,是指從覺悟的智慧中可展現出真理的本來面目。

佛雨法雨無邊量 能令見者大歡喜
最勝善根從此生 如是妙光心所悟


  這首偈的含意,是指佛轉法輪不僅利益無量無邊的眾生,而且能令聽聞此法音者產生大歡喜,而最殊勝的善根也就從聽聞佛法開始。這是華香妙光主晝神所了悟的。

  世間的一切善行都比不上佛門中的善行。爲什麽呢?因為佛門中指導我們的是覺悟的善行,而一般世間善行未必是覺悟的,只有覺悟的善行才是真正的善行。在古代,行善通常是有目的,譬如《易經》上說:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」此種積善、陰德是爲了留福給子孫。而在佛法中告訴我們,行善是應該的,不需要任何理由。行善就像我們的生命自然呼吸一樣,一點都不造作。當呼吸發生障礙,或是你爲了呼吸而去呼吸時,就表示這「呼吸」本身已經出了問題。所以說,一切善法皆從佛出興,唯有從覺悟中所做的一切善行才是最清淨的。

普入法門開悟力 曠劫修治悉清淨
如是皆為攝眾生 此妙藥神之所了


  這首偈的意義,指佛曠劫以來修行無量無邊法門,而且皆已清淨圓滿,如是修行皆為攝受眾生,這也是普集妙藥主晝神所證悟的境界。

  以攝受眾生這件事來談,應該是無所為而為;假如是有所為而為地攝受眾生,此種攝受就不清淨。攝受眾生也和我們生命中的呼吸一樣,沒有原因,它是自然地一種脈動。

種種方便化群生 若見若聞咸受益
皆令踴躍大歡喜 妙眼晝神如是見
十力應現遍世間 十方法界悉無餘
體性非無亦非有 此觀方神之所入


  「體性」是指窮盡十方法界,而且到處應現,無一遺漏。這「體性」,你說有嗎?好像沒有,說沒有?卻又像有,他就像水中月、鏡中像。經典中為何總是使用雙立或雙破法來談佛法呢?就是爲了避免我們的法執。

眾生流轉險難中 如來哀愍出世間
悉令除滅一切苦 此解脫門悲力住


  像這種句子在佛經中容易見到,但是各位有沒有真正體會到它的真實義?想一想,現在你有沒有在苦難中?你有沒有見到如來?如來已經出現世間幫助眾生滅除苦難了,你是否感受到呢?假如沒有感受到,那麼我們還停留在「解信」的階段,而還沒有「信解力」呢!我們必須證信、證入,確實求證經文中所說的境界,如此才能真正解脫。

眾生暗覆淪水夕 佛為說法大開曉
皆使得樂除眾苦 大善光神入此門


  眾生在無明暗障中輪迴流轉,佛為其說法,令此眾生皆蒙開曉,不再受生死輪迴之苦。

如來福量同虛空 世間眾福悉從生
凡有所作無空過 如是解脫華瓔得


  「如來」是自性,自性寶藏就像虛空一樣廣大無邊,世間一切眾福都是從自性寶藏中產生。所以說,我們眼前所遇到的境界,不論是順境還是逆境都要能反觀,那是我們內心所現,換言之,一切外境皆從自性中所顯現出來的。假如能如此反觀,一切眾福將繼續展開;否則當福報來臨時,我們將起貢高我慢心,此時福報馬上就會消失。

  在自性中種福田是絕無空過的,那麼我們如何在自性中種福田呢?很簡單!就是開發自己的自性,亦即引出佛性。引出佛性最好的方法就是一再反省,譬如現在的福報是我自己的?還是因緣和合的?是我主動創造出來的?還是有某一股力量讓它產生?你去思考這些問題。當然,我們都會說現在的福報是我努力的結果,但是,這個「我」是自性中的我?還是我執的自我?假如你覺得是我執的自我,那就不對了,那是傲慢,福報馬上就會截止了。如果你反省的結果,覺得是無我的我或是自性的我,那這樣的果報就不一樣。關於這點需要靠我們去體會。

  經文常提到:「體性非有亦非無」(此體性就是指自性),我們要從這邊去感受,這樣培養出來的福報,你就不會去執著。既然它是「非有亦非無」,那還執著什麽呢?然後你就會一再佈施;於此當中,你已經產生不可思議的境界了。

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